הנך יפה רעיתי יפה עיניך יונים כו׳

1“Eis que és formosa, minha amada, [és] formosa; teus olhos são pombas, etc.” O sentido da repetição, “Eis que és formosa, etc.”, duas vezes, é que a primeira corresponde a “faremos” (na’aseh), e a segunda, a “ouviremos” (nishma).

Ora, ra’yasi (“minha amada”) tem dois sentidos, e ambos se harmonizam. O primeiro é conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no Midrash sobre Shir HaShirim, a propósito do versículo “À minha égua, etc.”: “Ra’yasi: são aqueles que me sustentam (mefarnesasi), pois me alimentam (yir’u) com duas oferendas tamid todos os dias.” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Israel sustenta seu Pai no céu.”

E está escrito: “Ó Pastor de Israel, dá ouvidos”, o que significa que Ele, bendito seja, é o pastor e sustentador das almas de Israel (como está escrito em Yechezkel) (34:14): “Em boa pastagem as apascentarei.” E está escrito: “E seu arco permaneceu firme, etc.”,

“de lá vem o pastor, a pedra de Israel.” E está escrito em Yechezkel (34:12): “Como um pastor examina seu rebanho, etc., assim examinarei minhas ovelhas”, e recitamos isso no piyut de Rosh Hashaná. Isso se deve ao fato de que então se manifesta o nível de “Aquele que apascenta entre os lírios”, como dizemos no Bircat Hamazon: “Apascenta-nos, alimenta-nos, sustenta-nos.”

O segundo sentido de ra’yasi é seu significado simples, um termo de amizade (re’us) e amor, como está escrito: “ou teu amigo, que é como tua própria alma”; e está escrito: “Por causa de meus irmãos e de meus amigos”; e está escrito: “Este é meu amado, e este é meu amigo.”

2A questão é a seguinte, por meio de uma analogia do que ocorre abaixo: a ligação e união da alma com o corpo se dá por meio do alimento. Pois, quando uma pessoa come seu pão, aquilo que ela come é refinado em suas entranhas, refinamento após refinamento, até que a parte mais escolhida do alimento se transforma no sangue da alma e sobe ao coração; e, do coração, a parte mais escolhida sobe ao cérebro.

3Assim também se compreenderá em relação ao Alto. Pois o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, não tem absolutamente nada que se compare a Ele, e mesmo todos os emanados são considerados como nada; toda a sua vinda à existência provém apenas do nível de um único pensamento, que surgiu em Seu pensamento, bendito seja Ele: “Eu reinarei, etc.”

Pois esse pensamento é a força vital de todos os mundos. E como esse pensamento consiste em haver o nível de Malchut (soberania), por isso está dito: “Uma só é ela, minha pomba, etc.” E este é [o sentido de] “o último na ação, o primeiro no pensamento”.

4De modo semelhante, toda a duração da destruição do Santo Templo é considerada verdadeiramente como um único instante para Ele, bendito seja, como está escrito: “Por um instante escondi de ti o Meu rosto, etc.”

Por conseguinte, esse único pensamento constitui para Ele, bendito seja, uma contração (tsimtsum) grande e imensa. No início da criação, isso ocorreu por bondade concedida gratuitamente; agora, porém, é preciso fazê-lo descer e suscitar n’Ele, bendito seja, a vontade de Se revestir nesse pensamento. E esse poder está nas almas de Israel, pois elas ascenderam no pensamento.

Este é o significado de “Israel sustenta”: eles fazem descer a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) ao pensamento supremo. Assim como, por meio do alimento, o cérebro se fortalece — o que representa a união da alma com o cérebro — e, a partir do cérebro, isso se estende ao coração e a todos os membros, assim também...

Acima, a partir do pensamento supremo, isso é então atraído e se espalha por todas as nove declarações, etc. Mas por meio de que eles fazem isso descer?

Isto é, o segundo significado de ra’yasi: um termo de amor e amizade. Ao despertarem o nível da vontade dirigida a Ele, bendito seja, de modo a não ter nenhum outro desejo ou vontade, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, além de Ti, nada desejo, etc.”, por meio disso também despertam a vontade suprema, para que ela Se rebaixe e Se revista nesse pensamento.

52. Ora, está escrito: “Tu és formosa, minha amada, como Tirtsá.” O assunto é que há dois níveis de vontade. O primeiro é a vontade que repousa ocultamente na mente;

pois, quando uma pessoa dotada de entendimento contempla a grandeza do Infinito, bendito seja Ele, a vontade nasce e desperta em sua mente; veja Sefer Shel Beinonim, capítulo 16. Ela ainda repousa em sua mente e não se estende de fato ao coração. Isso é chamado ratzon (“vontade”) na Língua Sagrada.

(Como é sabido, o crânio (Gulgalta) é chamado ratzon, como está escrito: “E estará sempre sobre sua testa, para favor (leratzon)”; veja também o que está escrito no discurso que começa “Toquem o shofar na Lua Nova”, a respeito da vontade suprema, que está muito, muito acima do nível de Chochmá (sabedoria) e se revela em Rosh Hashaná, que é o nível da cabeça, e “o crânio que cobre o cérebro” etc.; veja lá.)

O segundo é quando a vontade é atraída de forma revelada para o próprio coração; então é chamada re’usa deliba (“o desejo do coração”), e é a tradução (Targum) de ratzon na Língua Sagrada,

assim como a função do Targum é explicar a Língua Sagrada e revelá-la, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se não fosse pelo Targum deste versículo, eu não saberia o que ele diz etc.”

Da mesma forma, o desejo do coração é a revelação da vontade que está na mente; pois, quando a vontade se revela e é atraída para o coração, isso constitui uma revelação maior, visto que o coração é mais físico e está mais próximo do corpo do que a mente, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim, Parte I, capítulo 16.

E este é o nível de ra’yasi, termo que denota amizade e afeição; é re’usa deliba, o desejo do coração. E este é [o significado de] “Tu és formosa, minha amada (ra’yasi)”: o nível do desejo do coração.

“Como Tirtsá (kesirtzah)”: como o nível da vontade (ratzon) na mente. Isto é, quando as duas vontades, a do coração e a da mente, se unem. E este é [o significado de] “E amarás com todo o teu coração”; e ve’ahavta (“e amarás”) equivale [numericamente] a duas vezes or (“luz”), isto é, às duas vontades mencionadas acima.

6Ora, por meio de as almas de Israel serem despertadas na mente e no coração para serem “minha amada, como Tirtsá”, elas despertam igualmente Acima a revelação da vontade suprema no pensamento primordial.

E isso é chamado ra’yasi, parnasasi (“minha sustentadora”), conforme a analogia do alimento, que provoca a expansão e a união da alma com o cérebro, e daí com o coração e todos os membros; assim, Acima, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) é atraída para Chochmá e Biná, os “dois companheiros (trein rei’in)”, etc.

7Ora, por meio disso, quando a luz é atraída para Chochmá (sabedoria) superior, também se estende o fluxo de Chochmá superior e da vontade suprema nela revestida a todas as almas de Israel. É como, a título de analogia, quando o cérebro é fortalecido pelo alimento e a força vital da alma é atraída para ele:

então a força vital é atraída e se espalha do cérebro para todos os membros do corpo, até mesmo ao nível dos pés, de modo que a pessoa tem força para erguer os pés, e isso a põe de pé, etc.

E também, qualquer aflição ou dor no pé é sentida imediatamente no cérebro, etc. Assim também no Alto: quando a Luz Infinita (Or Ein Sof) é atraída para revestir-se em Chochmá superior, Ele é chamado “nosso Pai”, pois Chochmá superior é chamada Abá (Pai), e os justos são chamados Seus filhos, como está escrito: “Vós sois filhos de D'us, vosso D'us.”

Isto é, “o filho é a perna (kar’a) de seu pai”: ele corresponde ao nível do pé (regel). Veja também o que está escrito sobre o versículo “E a terra é o escabelo de Meus pés”. E, quando a Luz Infinita, bendito seja Ele, se reveste no pensamento superior,

então ela se espalha e é atraída ao nível do pé, como vemos que o pensamento se estende até o pé para dirigi-lo aonde quer que deseje.

Isto é, somente quando a Luz Infinita, bendito seja Ele, se reveste em Chochmá superior é que Ele é chamado “nosso Pai”, etc. E é isso que dizemos: “nosso Pai, nosso Rei, nosso Pastor”, etc.

Isto significa que o Santo, bendito seja Ele, é chamado Pastor porque sustenta as almas: Sua sabedoria e Sua vontade, bendito seja Ele, são atraídas para as almas e brilham nelas, pois elas correspondem ao nível do pé. Como está escrito: “Abres Tua mão (yadecha)”: Teu yud (yudecha), Chochmá superior; “e satisfazes todo ser vivo [com] vontade (ratzon), etc.”

de modo que a vontade do Santo, bendito seja Ele, e a vontade dos justos se aproximem e se tornem verdadeiramente uma só, sem que tenham outra vontade além daquilo que o Santo, bendito seja Ele, deseja.

E, da mesma forma, o Santo, bendito seja Ele, faz a vontade daqueles que O temem. Veja o que está escrito no discurso que começa “Pois contigo está a fonte da vida”, a respeito de “Olha desde tua santa morada, desde os céus, e abençoa, etc.”

E o significado de “desde os céus” é conforme o que foi escrito ao explicar “sustentam seu Pai que está nos céus”. (E pode-se ainda dizer, a respeito de “minha amada, como Tirtsá”, que elas são os dois níveis de Chochmá e Biná mencionados no versículo “Vê, Eu [ponho diante de ti], etc.”: “um ponto em seu palácio, etc.”; veja lá. E esse é [o significado de] “E seu arco permaneceu firme (eitan), etc.”

“De lá”, especificamente, “é o pastor, a pedra, etc.”: pois, por meio disso, despertam no Alto a emanação para Chochmá e Biná e, por meio disso, depois, “de lá é o pastor, a pedra, etc.”, como mencionado acima.) (E veja [o Zohar,] Parshas Vayechi, fólio 231b.)

Pode-se ainda dizer que “seu Pai que está nos céus” é a luz de Abá (Pai) revestida em Zeir Anpin, chamado shamáyim (“céus”): Chessed e Guevurá. Isto é, a condução dos mundos se dá por meio dos atributos emocionais (midot);

mas é preciso atrair para eles a revelação da Chochmá superior, conforme está escrito no discurso que começa “Vim ao meu jardim”. Portanto, a luz dessa emanação vem por meio dos dois níveis existentes na pessoa: a vontade no cérebro e o desejo do coração. E este é o significado de “Tu és bela, minha amada, como Tirtsá”.

83. Ora, o significado de “Eis que és bela, minha amada”: isto quer dizer que, assim como aqui embaixo, nas coisas físicas, a essência da beleza e do encanto está numa imagem e numa aparência que incluem juntas três cores, pois então há a essência do encanto e do esplendor;

e, de modo geral, essas são três cores: branco, vermelho e verde. Quando estão combinadas, a imagem é bela e esplêndida; ao passo que a cor branca sozinha ou a cor vermelha sozinha não possui um esplendor tão completo.

(Como no que está escrito: “Como a aparência do arco que, etc.”; e é sabido que as três cores do arco-íris são branco, vermelho e verde (chivar, sumak e yarok); e veja [o Zohar,] Parshas Noach, fólio 71b.)

Isto é, a cor branca na Comunidade de Israel é o atributo do amor e da bondade: “amar a D'us e apegar-se a Ele”; pois o amor corresponde ao nível da prata (kesef),

como em “ansiastes intensamente (nichsof nichsafta) pela casa de teu pai”; e isso corresponde à cor branca. Em outro lugar, explica-se que se trata do amor natural enraizado em cada judeu, que por isso é comparado à cor branca, pois esta é uma cor essencial e não composta.

Assim também é o amor mencionado acima, que provém da própria essência da alma, acima do intelecto que pode ser compreendido, etc. Mas, depois do amor, do anseio e do desejo mencionados acima, é preciso rebaixar-se

na modalidade de “a esquerda repele”, na modalidade do temor; e veja o que está escrito sobre o versículo “Os céus são Meu trono, etc.” E esta é a cor vermelha nas almas, que provém do nível de Guevurá (contenção). São esses os dois níveis de “Avraham, que Me ama”, e “o Temor de Yitzchak”.

9A terceira cor é o nível do verde, que é o intermediário entre as duas cores opostas mencionadas acima. Esse é o atributo de Yaakov,

que é o atributo da compaixão: despertar compaixão por sua alma ao ver a grandeza de D'us, bendito seja Ele, “cuja grandeza é insondável”, e contemplar a descida de sua alma de uma altura elevada, etc.; e, com isso, sua compaixão é despertada. Essa compaixão é intermediária entre Chessed e Guevurá,

pois o fato de sua compaixão se comover e de seu coração se aquecer intensamente é semelhante ao nível de Guevurá, etc.; ainda assim, sua essência pende para Chessed e o amor. (E veja Pardes, Sha’ar HaGevanim (O Portão das Cores), fim do capítulo 3 e fim do capítulo 2.)

Ora, um único atributo não é belo; somente quando os três atributos estão juntos; pois, por meio disso, eles podem ser “os que caminham” (mehalchim), para ascender de elevação em elevação, etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa “Seus dentes são como um rebanho de ovelhas, etc.”, e na explicação sobre “Saiba neste dia”, a respeito de “E ali se reuniriam todos os rebanhos, etc.” Todos esses atributos estão presentes na oração,

pois “as orações foram instituídas pelos Patriarcas”, que são Avraham, Yitzchak e Yaakov, fontes desses três atributos. Portanto, todos esses atributos — Chessed, Guevurá e Tiféret — estão presentes nas orações instituídas pelos Patriarcas, como mencionado acima.

E este é o sentido de “a Yaakov, que redimiu Avraham”: pois o atributo do amor, o atributo de Avraham, sem o atributo da compaixão, que é o atributo de Yaakov, não é considerado belo;

mas, quando esse atributo está incluído nos três atributos, então ele é belo, e eles podem ascender sem fim. E veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Seus dentes são como um rebanho de ovelhas”. E assim é: [com] todos os atributos — Chessed, Guevurá e Tiféret, amor, temor e compaixão —, ele então é belo, como abaixo, nas aparências.

10Ora, este é o primeiro “belo”: é o nível de “faremos” (naassê), pois é belo por meio de nossa própria ação, com amor, temor e compaixão, para nos apegar a Ele e “anular tua vontade diante da vontade Dele”, uma anulação da própria existência (bitul bimetziut).

Mas o segundo “belo” é superior ao nível do primeiro “belo”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Aquele que vem purificar-se é ajudado” grandemente, pois veio purificar-se e santificar-se. E isso é a atração dos atributos supernais, o nível de “Israel, em quem Me glorifico (espa’er)”, que é o nível de Israel do Alto (Yisrael dile’eila),

“pois lutaste com Elokim”; “como um noivo se adorna com glória (pe’er)”; “Teus, D'us, são a grandeza, o poder e o esplendor (Tiféret)”. E a Comunidade de Israel é quem recebe a glória do nível de Israel do Alto. Este é o significado do segundo “Eis que és bela”. E veja também o que está escrito sobre isso no versículo “E farão para si tsitsit, etc.”

(E veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Quando acenderes as lâmpadas”, a respeito de “que escorre pela orla de suas vestes (middosav)”, isto é, os atributos (midot) do Santo, bendito seja Ele. E veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Estou dormindo”, a respeito de “Abre para Mim [uma abertura] como o buraco de uma agulha, e Eu abrirei para ti, etc.”. E veja o que está escrito no discurso que começa

“Quando saíres”, sobre o significado de “bela de forma” (yefat to’ar); e o que está escrito sobre “E Rachel era bela de forma e bela de aparência”, no discurso que começa “Se não sabes, etc.”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Assim abençoareis”, a respeito de “Que D'us faça resplandecer Seu rosto sobre ti”, e na explicação sobre “Estas são as jornadas”, a respeito de “Darás verdade a Yaakov, etc.”

E veja o que está escrito sobre o versículo “Quão bela és e quão agradável, amor em deleites”. Tudo isso é o significado de “Eis que és bela” por meio de “ouviremos”: isto é, o nível de beleza que é atraída do Alto. E veja o que está escrito na explicação sobre “Minha pomba”, a respeito de “e tua aparência é graciosa”.)

Ora, o que está escrito, “teus olhos são pombas”, é, por meio de uma analogia, como um casal de pombas, uma macho e outra fêmea, sendo que a fêmea recebe influência do macho. Assim também, por meio de uma analogia, no Alto: o Santo, bendito seja Ele, é comparado a um noivo, e a Comunidade de Israel é comparada a uma noiva; elas são chamadas de nível dos que recebem do Santo, bendito seja Ele.

E, assim como as pombas se contemplam mutuamente, também de tudo se pode contemplar e ver que “não há nada além Dele” e que Ele é Um, como mencionado acima, e alcançar a anulação da própria existência, até que “tua vontade” seja anulada, etc.

E este é [o significado de] “teus olhos são pombas”: pois as pombas são macho e fêmea, que se contemplam constantemente e se deleitam ao ver um ao outro; assim, a Comunidade de Israel está no nível de “contemplar a glória do Rei” e, de tudo, pode ver e contemplar que não há ninguém além Dele.

11Ora, está escrito: “Pois olho a olho verão.” Isto é: o primeiro “olho” é o olhar de baixo para cima, e o segundo é a influência concedida do Alto, para que vejam olho a olho: “assim como alguém vem para ver, também vem para ser visto”. E este é [o sentido de] “O olho de D'us está voltado para os que O temem, para os que esperam por Sua bondade, etc.”,

e, por meio disso, “para salvar a alma deles da morte”. Pois está escrito: “Seus pés descem à morte”: às vezes, o fluxo do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) desce aos palácios das kelipot (cascas), como está escrito: “Vê, coloquei hoje diante de ti a vida e o bem, e a morte e o mal; escolhe a vida, etc.”, e como está escrito em outro lugar.

Mas, por meio dos “que esperam por Sua bondade”, Ele então salva “a alma deles da morte”: “a alma deles” é o nível da luz que preenche todos os mundos, para que “seus pés” não “desçam”.

Como está escrito: “Lavei meus pés”; e veja o que está escrito sobre o versículo “E a terra é o estrado dos Meus pés”. “E para mantê-los vivos na fome”: pois está escrito: “Pois o homem não vive somente de pão, etc.”; “pão” é o nível da Torá.

12E este é o significado de “Eis que és bela” até “faremos”. Mas isso, por si só, não é a força vital; antes, “por tudo o que sai da boca de D'us”: este é o nível da influência que é atraída do Alto,

isto é, “Eis que és bela” até “ouviremos”, à maneira de “Faze teus ouvidos ouvirem aquilo que tua boca pronuncia”. Então a Torá é chamada “o que sai da boca de D'us” e “Minhas palavras que coloquei em tua boca”; “Minha língua responderá à Tua palavra”. E, conforme está escrito em outro lugar, no final do discurso que começa

“Para entender o que está escrito: ‘No oitavo dia, uma assembleia (atzeret).’” E este é [o significado de] “para mantê-los vivos na fome”: a força vital deles vem do próprio nível da fome, do fato de estarem famintos e sedentos por Ele, bendito seja. E este é [o significado de] “Também famintos e sedentos, sua alma desfalece dentro deles”. O significado de “sua alma” é explicado acima.

“Desfalece dentro deles” é como está escrito: “Nossa alma espera por D'us”. E este é [o significado de] “Ele te afligiu e te fez passar fome, e te alimentou com o maná, etc.”, “pois por tudo o que sai, etc.”

E veja o que está escrito no final do discurso que começa “E te alimentou com o maná”. Também é possível dizer, a respeito de “para mantê-los vivos na fome”, que isso se refere a Yom Kipur, sobre o qual está dito: “E afligireis vossas almas”, pois ele está acima do nível da alimentação, etc.

Pois a alimentação consiste em o alimento ser refinado e transformado em sangue, sendo incluído no nível da dimensão exterior (chitsoniyut) do coração, assim como todos os sacrifícios eram oferecidos somente no altar exterior.

Mas a dimensão interior (pnimiyut) do coração está acima do nível da alimentação, conforme está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, ele despediu”. E sobre isso está dito: “e para mantê-los vivos na fome, etc.”, como mencionado acima; e isso se dá por meio de “o olho de D'us está voltado para os que O temem, etc.”