ביאור ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳

1Explicação do versículo “Minha pomba, nas fendas da rocha, etc.”

2Ora, está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês.” E é explicado em outro lugar que, segundo seu sentido simples, isso não se entende: pois é evidente que não há comparação entre nossos pensamentos, que estão revestidos num corpo, e o pensamento do Santo, bendito seja Ele, que não tem semelhança com um corpo e não é um corpo, D'us não o permita.

A explicação é a seguinte. No ser humano, a “contemplação” (hirhur), isto é, o pensamento, “não faz nada”. Pois o pensamento é chamado de “rio”, como se sabe da explicação de “E um rio sai do Éden”; isto é, assim como um rio brota de sua fonte e flui constantemente, sem repousar nem ficar parado,

assim também o pensamento brota constantemente de sua fonte, do intelecto, e não repousa nem por um instante, pois o pensamento da pessoa está sempre vagueando por algum assunto.

3Ainda assim, não produz nenhum efeito perceptível nem deixa impressão alguma, ao contrário da fala e da ação, que deixam uma impressão.

Por exemplo, quando uma pessoa imagina em seu pensamento criar e fazer existir alguma coisa, para que venha a existir, seu pensamento não a fará existir.

E mesmo que imagine e represente em sua mente a forma da coisa que deseja trazer à existência, ainda assim é como se ela jamais tivesse existido, até que seja realizada e concretizada especificamente pelo poder da ação, ou pela fala, por meio da qual ordena a outros que a façam.

Conclui-se, então, que o pensamento não tem poder para produzir efeitos e fazer existir, como a fala e a ação; pois o efeito se produz sobretudo somente pela ação especificamente, ou pela fala.

(E este é [o sentido de] “a contemplação não faz nada”: o pensamento está no nível do “nada” (ayin) em relação à fala e à ação, que são o “algo” (yesh) e o principal, como [será explicado] adiante.)

Mas não é assim no Alto, no pensamento d’Ele, bendito seja, pois é especificamente o pensamento que produz efeitos (e é o “algo”). Pois quando surgiu em Seu pensamento e em Sua vontade criar e emanar o Mundo de Atsilut (Emanação),

então ele foi efetivamente emanado e trazido à existência por meio desse pensamento, etc., como está escrito tudo isso no Pardes (Sha'ar HaTzachtzachos, capítulo 3).

E veja também o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “Tocai o shofar na Lua Nova”. Pelo contrário, ali ocorre o inverso: a existência que vem a ser por meio do pensamento é muito superior em qualidade e nível à existência que veio a ser por meio da fala.

Pois é sabido, a partir do conceito de [Seu] “olhar e contemplar até o fim de todas as gerações” em um único pensamento, que ali Ele está acima do nível dos limites do tempo.

4Como está escrito no Zohar: em um único pensamento foram criados todos os mundos — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá —, bem como a Ressurreição dos Mortos, o sétimo milênio e todas as ascensões; tudo está incluído nesse pensamento, do qual vieram a existir.

Mas, quando o fluxo (shefa) chega ao nível da fala, é então que a luz é contraída, por meio de uma diminuição após outra e de uma divisão em partes, até que ali se forma e vem a existir o aspecto do tempo, com anos, meses, dias etc.

Como está escrito em Sefer Shel Beinonim [o Tanya], Parte II, capítulo 7: a formação do tempo provém somente do nível de Malchut, que é a fala suprema; mas, acerca dos atributos emocionais (midot) de Atsilut, que estão acima da fala, está escrito: “Pois mil anos aos Teus olhos são como o dia de ontem,”

o que inclui mil anos em um dia; e, na superna faculdade do pensamento, está acima também desse tempo mencionado, pois Ele vê e contempla o fim de todas as gerações em um único pensamento e olhar. (Veja também o que está escrito a respeito disso em Parshas Bereshis, no discurso que começa com “Ide e contemplai, etc.”, [em] “Conquistaste meu coração, etc.”; veja lá.)

Compreende-se, então, que, acima, a principal formação das coisas provém especificamente do nível do pensamento; tanto que também cada existência, quando surgiu no pensamento e ali veio a existir por meio dele,

tem nele muito mais força vital e luz do que em seu próprio ser e essência, quando depois é atraído para baixo por meio da fala etc., para vir a existir em Beriá, Yetsirá e Assiá.

Pois aquilo que é atraído para baixo e vem a existir por meio da fala desceu e foi efetivamente atraído para baixo do domínio do tempo; ao passo que aquilo que está no nível do pensamento está acima disso, etc.

5E veja o que está escrito na parashá de Mikêts, no discurso que começa “A lâmpada de Chanucá, etc., para que a mezuzá fique”, pois ali também foi explicado este assunto: como a criação propriamente dita ocorre por meio de “Tudo o que D'us desejou, Ele fez”; e que foi necessário haver uma enunciação (maamar) e fala para que houvesse o nível de “algo” (yesh), etc. Veja ali.

6E este é [o sentido de] “Pois Meus pensamentos não são os vossos pensamentos”. Pois, num ser humano físico, vê-se que seu pensamento é considerado “nada”, uma vez que dele não se origina coisa alguma, devido à sua sutileza; ao passo que aquilo que vai se tornando mais espesso, passando ao nível da fala e da ação, é considerado mais como “algo”, pois deles se origina a existência de uma coisa.

Mas com o Santo, bendito seja Ele, não é assim: pois Ele, bendito seja, [que é] a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), é o “algo”, e não há nada além Dele; e tudo o que se estende cada vez mais pelos mundos superiores e inferiores é considerado cada vez mais “nada”,

pois tudo se anula diante Dele, e “tudo diante Dele é considerado como nada”. Portanto, o mesmo se aplica à questão do pensamento e da fala Dele, bendito seja, que são irradiações e extensões de Sua divindade, bendito seja:

o pensamento é o nível de “algo” (yesh), e a seu respeito está dito: “para fazer os que Me amam herdarem yesh”; e dele provém a principal criação, a tal ponto que a fala é considerada o nível de “nada”, e como nada em comparação com esse pensamento, etc. Veja também o que está escrito sobre isso em outro lugar, a respeito do versículo “E havia uma voz acima do firmamento”.

(Veja também o que está escrito em outro lugar sobre o que foi dito: “Tudo o que D'us desejou, Ele fez”, enquanto está escrito: “Pela palavra de D'us foram feitos os céus”; e ali também foi explicado que a principal criação provém do nível do desejo e da vontade suprema Dele, que é o nível do pensamento mencionado acima: na explicação sobre o versículo “Que tragam uma veste real”, no discurso que começa “Para entender a diferença, etc.”)

72. Ora, Israel surgiu no pensamento mencionado acima, que é chamado pensamento primordial (machshavá hakdumá), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, em Bereshit Rabá, capítulo 1: “O pensamento de Israel precedeu a todos.”

A explicação é que o propósito da criação, da Torá e das mitsvot é que haja para Ele, bendito seja, uma morada nos mundos inferiores (dirah betachtonim); isto é, que haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, especificamente embaixo.

E não para que haja revelação em Atsilut, pois em Atsilut, mesmo sem isso, “Ele e Seus recipientes são um” (ihu vegarmohi chad): o nível de autoanulação (bitul) etc.

Mas Beriá, Yetsirá e Assiá são “algo” (yesh) e uma entidade separada; e, por meio da Torá e das mitsvot, também se faz chegar a elas o nível de uma morada e a habitação da Luz Infinita,

como em Atsilut. Este é o propósito da criação. (E [isso] é semelhante ao tema de “D'us fez para mim motivo de riso etc.” E veja o que está escrito no discurso que começa “Sessenta são as rainhas”, a respeito do tema de “A luz é semeada etc.” E veja o que está escrito na explicação do versículo “Pois, assim como os novos céus”, e no discurso que começa “Não viu iniquidade em Yaacov”.)

E como isso se realiza por meio da Torá e das mitsvot? A explicação é que os 248 mandamentos positivos são os “248 membros do Rei”. O significado de “membros” é

assim como, por analogia, por meio de um membro são atraídos e revelados a luz e a força vital da alma, [como] o poder da visão no olho etc.; assim também acima, por meio das Dez Sefirot de Atsilut, a própria Luz Infinita, bendito seja, é atraída e revelada.

E este é o significado de “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”; por isso, elas são chamadas “os 248 membros do Rei”. E estas mesmas são também as mitsvot,

pois os tefilin são a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof) para Chochmá, Biná e Daat, etc.; a caridade e os atos de bondade (gemilut chassadim) [são] o nível de Chessed, etc.

E a contagem de 248 membros e 248 mandamentos positivos se deve ao fato de Zeir Anpin possuir nove Sefirot (como está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Milhares de shinan”, na Parashat Yitrô; e veja o Zohar, Noach, página 65a, e Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 2):

Chochmá, Biná e Daat; Chessed, Guevurá e Tiféret; Nétsach, Hod e Yessod. E cada uma é composta de nove: assim, nove vezes nove resulta em 81. E cada aspecto tem três recipientes, cabeça, meio e fim: assim, 243. E os cinco Chasadim que a ampliam: assim, 248.

Ora, o significado da Entrega da Torá é o revestimento das mitzvot supernais, os 248 membros do Rei, [como quando] o Santo, bendito seja Ele, coloca tefilin, etc., em mitzvot físicas: tefilin em pergaminho e tinta, tzitzit em lã, e igualmente a sucá e o lulav, etc.,

e todas as demais mitzvot. Isto é, ao cumprir a mitzvá fisicamente, estende-se a Luz Infinita, bendito seja Ele, que se revela nos 248 membros do Rei, para que se revele efetivamente embaixo, em Assiá: isto é, por meio dos tefilin estende-se o nível de Chochmá,

e, por meio da caridade, o nível de Chessed, etc., até que a mão da pessoa que dá caridade se torne um recipiente para a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, assim como Chessed, “o braço direito”, em Atsilut, é um recipiente para a revelação da Luz Infinita, pois “Ele e Seus recipientes são um”.

Assim, essa mesma revelação estará em Beriá, Yetsirá e Assiá. E este é o significado de uma morada nos mundos inferiores, que é realizada pelo cumprimento da Torá e das mitzvot, que são os 248 membros do Rei, chamado Zeir Anpin de Atsilut: por meio disso, essa revelação que está em Atsilut também será estendida para Assiá, de fato.

(Como está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Moshe falava”, na Parashat Yitrô; e veja o que está escrito no discurso que começa com “E será para vós por tzitzit”, na Parashat Shelach, sobre o significado de “E lembrareis todos os mandamentos, etc.”; veja lá.)

Mas como pode haver uma ligação entre o Mundo de Atsilut (Emanação) e o Mundo de Assiá (Ação) físico, se não há comparação entre eles? E como será revelada a Atsilut suprema por meio das mitsvot práticas, etc.?

A explicação, porém, é que Israel ascendeu no pensamento primordial; por isso, quando Israel cumpre as mitsvot, faz descer a Atsilut espiritual e a liga à Assiá física.

Pois o nível do pensamento primordial pertence ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), diante da qual Atsilut e Assiá são iguais, uma vez que ela os inclui todos juntos. Esse é o nível de Adam Kadmon, o Kéter (a Coroa) geral de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá.

8Portanto, Atsilut e Assiá são iguais em relação a esse nível (e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Ao condutor, sobre a sheminit, etc.”); por isso, é possível ligar e unir Atsilut a Assiá, embora estejam completamente distantes um do outro.

Isso também será compreendido por meio de uma analogia com o ser humano. Pois vemos que, na luz e na força vital da alma revestidas nos membros do corpo, em cada membro está revestida uma força específica,

como a visão, a audição, o olfato, o paladar e a fala: a força da visão está revestida no olho, e a força da audição, no ouvido, etc.; cada uma é um aspecto e um nível próprio.

Mas, quanto ao pensamento, todos os membros e as forças neles contidas, da cabeça até a unha do pé, estão ligados a ele e nele se encontram; pois a pessoa sente em seu pensamento tudo o que ocorre nos 248 membros,

e também todos os membros se anulam diante do pensamento, que governa todos eles; além disso, ele reside em todos eles e os circunda.

Pois, assim que surge em seu pensamento a intenção de mover o pé, imediatamente o pé se move, sem nenhum intervalo de tempo, etc. (E veja o que está escrito sobre isso em outro lugar, no discurso que começa “Para compreender por que a festa de Pêssach ocorre no dia em que se deu o milagre”, e na explicação sobre o versículo “E Korach tomou, etc.”)

E o que essa analogia ilustra nos mundos superiores é que, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá —, cada nível é um aspecto particular próprio; por isso, entre Atsilut e Beriá há uma partição (parsa), etc.,

e isso é como a analogia da força da visão no olho, que é distinta da força da locomoção no pé; também há uma partição entre os órgãos da respiração e os órgãos da nutrição, a saber, o diafragma (chatsar hakaved), etc.

Mas o nível do pensamento primordial inclui todos eles juntos. Portanto, os pés de Adam Kadmon se estendem também até Assiá, e a partição não o bloqueia, etc.

E, portanto, as almas de Israel, que ascenderam nesse pensamento, têm o poder de vincular e unir Atsilut a Assiá por meio da Torá e das mitsvot, fazendo descer o nível dos 248 membros do Rei até a própria Assiá, como mencionado acima.

E veja o que está escrito sobre o versículo “E houve uma voz acima do firmamento”. E, portanto, em toda a Torá se diz: “Fala aos filhos de Israel, etc.”, “Ordena aos filhos de Israel, etc.”

(E, a partir disso, será compreendida a raiz do assunto explicado em outro lugar, no discurso que começa “Lembra-te do dia de Shabat, para santificá-lo”, sobre o tema de “‘Lembra-te’ e ‘Guarda’ foram ditos numa única fala, etc.”; veja ali.

Isto é, por meio da revelação do nível de Kéter, que é o nível de Adam Kadmon, que inclui até mesmo Atsilut e Assiá juntos, de fato, como mencionado acima. E veja o que está escrito no discurso que começa “Saí e contemplai”, mencionado acima, na Parashá Bereshit, sobre o tema de “que é de Shlomo, etc.”; também no discurso que começa “O Cântico dos Cânticos, que é de Shlomo” e no discurso que começa “Sou negra, etc.”,

sobre o tema de “como as cortinas de Shlomo”. Foi explicado ainda de maneira semelhante a respeito da abertura do Mar dos Juncos: transformar o mar, que é o mundo oculto (alma de’iskasya), em terra seca, o mundo revelado (alma de’isgalya), dá-se por meio da descida de um nível mais elevado do que ambos, pois ali mar e terra seca são iguais, etc.; e assim também é aqui.)

9E este é [o sentido de] “e Ele colocou a Torá em Israel”: a Torá é atraída deles. Pois a Torá é a Chochmá superior (Chochmá Ilaá) de Atsilut; e a Chochmá superior é o início da revelação em Atsilut, [a linha de] Chochmá, Chessed e Nétsach, a linha direita, etc.

e ela é a fonte dos 248 membros de Zeir Anpin, etc.; e recebe do nível de Adam Kadmon e dele é atraída, etc. E este é [o sentido de] “Bereshit: por causa de Israel, que são chamados ‘primeiro’ (reishit).”

Isto é, o nível de “primeiro” em Israel, que é sua raiz no pensamento primordial, pois esse nível é chamado “primeiro”; a respeito disso disseram: “O pensamento de Israel precedeu tudo.” E, para que essa revelação esteja na alma revestida no corpo, é necessária a Torá.

Pois em Israel há dois níveis. O primeiro é sua existência e sua raiz no pensamento primordial, e é chamado Israel do Alto (Yisrael dele’ila); é a parte da alma que está acima de se revestir no corpo, mas que se encontra no nível de uma luz abrangente (makif), etc.

10E o segundo é o que se chama Israel Menor (Yisrael zuta) e Congregação de Israel (Knesset Yisrael), isto é, a fonte da alma que se estende e se reveste no corpo. Essa fonte é o nível de Malchut de Atsilut, também chamada Imá inferior (Imá tataá) e Matronita.

Ora, o nível de Malchut de Atsilut é “o fim de todos os níveis” (sofa dechol dargin); e, para que a luz seja atraída até ela do nível de Kéter, que é o nível de Adam Kadmon, o pensamento primordial, isso se dá por meio da Chochmá superior, que é a Torá etc.

E a respeito disso disseram: “Israel está ligado à Torá etc.” E este é [o sentido de] “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”: as almas de Israel, que são “teus filhos”, [os filhos] do nível de Malchut de Atsilut,

pois dela foi tomada a parte da alma que se estende no corpo; elas também são “teus construtores”, [construtores] do nível de Malchut de Atsilut e da irradiação dela que se reveste no corpo.

E isso se deve à sua raiz no pensamento primordial, por meio do qual “Ele colocou a Torá em Israel”; são eles que fazem a Torá e atraem a revelação ao nível da Chochmá superior, e da Chochmá superior a Malchut de Atsilut etc.

Portanto, o nível de “teus construtores” se realiza especificamente por meio do estudo da Torá, como está escrito: “Pela sabedoria constrói-se uma casa”; isto é, para que haja a atração do nível do pensamento primordial mencionado acima a Malchut de Atsilut, isso se dá especificamente por meio da Torá, que é o nível da Chochmá superior etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Vim ao meu jardim”, e no discurso que começa “E [D'us] falou etc.: Eu sou etc., que te tirei da terra do Egito”; e veja o que está escrito no discurso que começa “E Ele te alimentou com o maná”, a respeito da bênção pela terra, na qual é preciso mencionar a aliança e a Torá. Ideias semelhantes também são explicadas no Zohar, na Parashat Vayechi.)

(página 245, fim do lado a): “Há três almas etc.”; veja ali. E veja também o que está escrito sobre os dois níveis mencionados acima que existem na alma, a respeito do versículo “Quando saíres etc.”, sobre “E Elokim criou o homem à Sua imagem etc.”

113. E este é o significado de “minha amada (ra’ayasi), minha bela (yafasi)”. “Minha amada” se refere ao estudo da Torá: “Vinde, comei do meu pão”. Pois, assim como o alimento, por analogia, vincula e une a força vital da alma, fazendo-a se difundir pelo corpo, etc., assim, por meio da Torá, a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída para revestir-se na Chochmá superior, etc.

E a explicação de “minha bela”: são as mitsvot, chamadas de vestimentas, como em “Que tragam uma vestimenta real, etc.” Este é o significado de “minha bela”: ela produz o nível de belas vestimentas, etc.; diferentemente do nível de “Visto os céus de escuridão, etc.”

A explicação é a seguinte: isso provém do nível de Kéter, que é “longânimo” (erech apayim), que contém a ira por longo tempo, etc., pois diante Dele “a escuridão é como a luz, etc.”;

portanto, também as forças externas podem receber sustento, pois “a aranha (semamis) agarra-se com as mãos, etc.”, e isso é semelhante ao que Avraham disse: “Quem dera Yishmael vivesse diante de Ti, etc.”

(E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Esta matsá” e no discurso que começa com “E um homem lutou”; veja também no Likkutei Torah [do Arizal], no final de Parashat Vayishlach, que Adam Kadmon é o primeiro a receber o fluxo do Infinito (Ein Sof); e saiba que uma única centelha desceu dele, dividindo-se em duas: um núcleo (mo’ach) e uma casca (kelipá), etc.; veja ali.)

Portanto, para que o fluxo seja atraído somente para o lado da santidade, e não para as forças externas, isso se dá por meio da prática das mitsvot, das quais se atrai o nível de uma vestimenta real,

que é a bela vestimenta: quando [o fluxo] é atraído por meio dessa vestimenta, que provém da prática das mitsvot, ele é atraído somente para o lado da santidade, etc., para aqueles que aceitam sobre si o jugo da realeza dos Céus, etc.

E assim como uma vestimenta protege a pessoa, salvando-a do calor e da chuva, assim também a vestimenta mencionada acima protege contra o sustento recebido pelas forças externas, etc. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem diz: ‘Não tenho senão Torá’, não tem nem mesmo Torá,”

mas antes, “Torá e atos de bondade” (gemilut chassadim); pois é especificamente por meio das mitsvot que se estende a vestimenta mencionada acima, ao passo que, somente com a Torá, às vezes se diz: “Visto os céus de escuridão.” Os céus (shamayim) são fogo e água (esh umayim), “correndo e retornando” (ratso vashov); este é o nível da Torá: “de Sua mão direita, uma lei de fogo, etc.”,

Beit Shamai e Beit Hilel, etc. E, às vezes, D'us não o permita, eles podem estar vestidos de escuridão: as forças externas recebem sustento dos atributos de fogo e água, Chessed e Guevurá, como no caso de Avraham, de quem saiu, etc.

Mas, por meio da prática das mitsvot, é produzido o nível de “minha bela”, uma vestimenta real, etc. (E veja sobre isso o Zohar, Parashat Balak) (página 204b), sobre o versículo “De manhã, apresentarei minha súplica diante de Ti e ficarei à espreita (va’atzapeh), etc.”:

“David veio e preparou esta lâmpada como cobertura para esta ‘manhã’ de Yosef, para ser revestida por ela, etc., como está escrito: ‘E ele a revestiu (vayetzapehu) de ouro puro.’”

Isto é, David fez do nível de Malchut de Atsilut uma vestimenta e uma cobertura para esta “manhã” de Yosef, etc.; veja ali, e isso foi explicado em outro lugar. E é também isso que está escrito: “E Yehudá se aproximou dele e disse: ‘Por favor (bi), meu senhor.’”

O significado é: “por meio de mim” (bi), o fluxo será estendido do nível de Yosef; pois Yehudá também é o nível de Malchut, e é precisamente este o recipiente e a vestimenta, etc.

E veja o que foi escrito sobre isso a respeito do versículo “E [Yehudá] se aproximou”. Veja também o Zohar, Parashat Acharei (página 58b), sobre “Por isso, não se deve errar e unir outro ‘tempo’ ao Rei, etc.”

“Com isto ele virá”, etc.” (e página 74b), a respeito de “E então os céus foram vestidos de escuridão”, e no Mikdash Melech ali. Veja também o Pardes, Sha'ar 25, capítulo 6; veja ali.

E este é [o sentido de] “E supliquei a D'us naquele tempo”. “Supliquei” (va’eschanan) é a emanação que se dá por meio da Torá, como está escrito em outro lugar; e essa emanação deve ocorrer “naquele tempo” (ba’es hahi), que é o nível de Malchut, etc. E este é o nível das mitsvot, a respeito das quais se diz: “e um tempo para todo desejo, etc.”,

como está escrito em outro lugar, no maamar que começa com “Quando Israel antepôs ‘faremos’ a ‘ouviremos’”; e ali também foi explicado como essa emanação — para que [Ele] seja Rei do mundo — se dá por meio das mitsvot; como também foi explicado no maamar que começa com “Tocai o shofar na Lua Nova, etc.”;

veja ali. E veja o que está escrito no maamar que começa com “Quando escutares a voz”, a respeito de “guardar todos os Seus mandamentos”. E compreender-se-á ainda o assunto da vestimenta: embora a vestimenta oculte e esconda, para que haja o nível de um mundo (olam), expressão derivada de “ocultação” (he’elem), etc.,

sua raiz provém de um lugar muito elevado, conforme o assunto explicado em outro lugar, na Parashat Lech Lecha, no maamar que começa com “E a cortina dividirá”, a respeito de

“E para compreender este assunto do chashmal, etc.”; e também no maamar que começa com “O assunto de ‘Vai-te’”, a respeito de “E ele proferiu três mil parábolas, etc.”. E isso foi ainda explicado em outro lugar, na explicação de “Os céus são Meu trono”,

pois o nível de Yechidá, que não tem recipiente, isto é, Kéter, que circunda e abrange da cabeça aos pés, separa entre Atsilut e Beriá e torna-se uma cortina (pargod) e uma tela (masach).

12Isto é, a raiz da cortina (pargod) e da tela (masach), que são a veste mencionada acima, está no nível de yechidá e Kéter. E isto é [o significado de] “Os céus são o Meu trono (kis’i)”: pois

“Céus” também significa luzes circundantes (makifim), e deles se estende o trono (kisei), kes [e] alef, a veste e a tela mencionadas acima. (E veja o que está escrito sobre o versículo “E Avraham era velho, avançado em dias”.) E, por essa mesma perspectiva, será compreendido o assunto de “minha bela”, etc.

E isto é [o significado de] “Tu és mais bela do que os filhos dos homens, etc.”: por meio do cumprimento das mitsvot, [o homem] confecciona belas vestes para o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele.

Se assim é, por assim dizer, a Tua beleza vem “dos filhos dos homens”. Assim explicou o gaon e chassid Rabi Levi Yitzchak, de abençoada memória, de Berditchev.

E isto é o que está escrito: “minha bela”. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “E farás vestes sagradas”: nessas vestes, que resultam da prática das mitsvot, há três aspectos e níveis.

Ora, está explicado em outro lugar que a nutrição das forças externas ocorre de duas maneiras. A primeira é de baixo, devido às muitas contrações (tsimtsumim) e ao ocultamento, etc.

E a segunda é por meio de “Ainda que te eleves como a águia, etc.”: elas procuram receber do nível a respeito do qual [se diz]: “diante Dele, a escuridão é como a luz”, conforme mencionado acima. Ora, a retificação (tikun) dessas duas formas de nutrição se dá por meio das vestes resultantes da prática das mitsvot.

Ora, a retificação da primeira forma é simples: quando [o fluxo] se estende por meio da veste de Malchut de Atsilut, elas não recebem nutrição excessiva de baixo.

Mas a retificação do segundo tipo consiste, como está escrito ali, em haver um nível superior nos trajes da realização das mitsvot; e a respeito disso foi dito: “E farás vestes sagradas para Aharon”: Moshe é quem as faz etc.

E o assunto deste traje é explicado em Pri Etz Chaim, Sha'ar 12, capítulo 8: a partir do sexto atributo, etc., [ele] é revestido em oito trajes, etc.,

“E conclui-se que o sexto tikun é revestido etc.”; veja ali. O Ramaz [Rabbi Moshe Zacuto] citou isso na Parashat Emor (página 88); e veja a respeito disso em Zohar HaRakia, na Parashat Mishpatim (na página 95). E o sexto tikun é: “pois Ele deseja a bondade (Chessed)”.

Portanto, por meio destes trajes, que revestem o nível de “pois Ele deseja a bondade”, [faz-se] com que esta Sua grande bondade seja atraída somente para o lado da santidade, e não para os palácios de Nogah.

Conclui-se que, por meio dos trajes da realização das mitsvot, também se efetua uma retificação para o segundo tipo de nutrição. E veja o que está escrito no maamar que começa: “Fomos escravos do Faraó no Egito, e D'us, nosso D'us, nos tirou de lá.”

134. Mas, para que a Luz Infinita seja atraída à Chochmá superior por meio da Torá, e para que o nível do revestimento mencionado acima seja atraído por meio da prática das mitsvot, é preciso primeiro haver o nível de “Ergue-te por ti mesma (kumi lach)”: em direção ao teu próprio ser,

isto é, ao nível da alma que está acima, etc.; e isso se dá por meio do Shemá e da oração. Ora, a forma escrita (ksiv) é lachi, com um kaf e um yud, etc.

A explicação é que o nível do pensamento primordial é o de um intermediário entre a essência da Luz Infinita e os seres emanados; pois

o pensamento primordial é o nível de uma luz abrangente (makif), que circunda toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e os inclui a todos conjuntamente, pois é por meio desse pensamento que eles vêm a existir, etc.

Conclui-se que esse pensamento é o nível de uma luz geral (or kelali), que inclui todos os detalhes da cadeia descendente dos mundos. Mas nada disso se aplica à essência da Luz Infinita, pois não cabe, D'us não o permita, dizer a respeito dela

que ela seja uma fonte e um todo (klal) que inclui a força vital dos mundos, pois ela está totalmente exaltada e elevada além dos limites dos mundos; e poderiam ter existido miríades e miríades de cadeias descendentes dos mundos de outras maneiras, etc.,

e miríades e miríades de Sefirot que não fossem da natureza das Sefirot emanadas, como está escrito na explicação do versículo “Que tragam um traje real”; veja ali, no discurso que começa “Para compreender a diferença, etc.”

14E veja o que está escrito em Parashat Beshalach, no final do discurso que começa com “Para compreender o assunto do pão duplo (lechem mishneh)”. Além disso, não cabe dizer da Luz Infinita (Or Ein Sof) que ela é uma luz abrangente (makif) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc., como é sabido.

Portanto, para que os detalhes dos mundos venham a existir a partir da essência da Luz Infinita, isso ocorre por meio do nível do pensamento primordial, que é o nível do surgimento de uma luz geral abrangente, que inclui conjuntamente toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), etc.; e ela é o todo (klal) dos detalhes, etc.

Isto é, o pensamento primordial é o nível de Adam Kadmon, e é o nível de Kéter (a Coroa) de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 4, e explicado mais detalhadamente em Sha'arei Kedushah, de Rabbi Chaim Vital, Part III, Gate 1. Estas são suas palavras: “Adam Kadmon é o espinho do yud, e é a sefirá mais elevada de todas, e é chamado Kéter.” Fim da citação.

Por isso, o pensamento primordial é chamado de nível do intermediário, conforme explicado extensamente em Etz Chaim, Sha'ar 41, chapter 3: Kéter é o intermediário entre o Emanador e os emanados; veja ali.

Ora, o intermediário contém [algo] do nível mais inferior do Emanador e do nível mais elevado dos emanados; e, por meio disso, a luz do Emanador se une aos emanados. Este é o significado da [letra] kaf; isto é, kaf é o número vinte,

isto é, contém duas vezes as Dez Sefirot. Uma [série] está no nível mais inferior do Emanador, que foi estendido para se tornar o nível de Kéter para os emanados: uma vez que foi estendido para ser uma alma para a raiz de Atsilut, a partir daí cabe falar dele como o nível das Dez Sefirot; e isso é chamado de Dez Sefirot ocultas (eser sefiros hagenuzos).

15E o segundo são as Dez Sefirot da raiz dos seres emanados, como está escrito em Etz Chaim, que Arich Anpin, sendo a raiz dos seres emanados, inclui todos eles etc.; e, da mesma forma, no nível de Atik, que é o nível inferior do Emanador, há Dez Sefirot etc. Em conjunto, os dois constituem o nível de Kéter (a Coroa);

e por isso é chamado kaf. Há também outra razão pela qual é chamado kaf: o termo kaf hayad, a palma da mão, que recebe esse nome porque a mão se dobra (kofef), formando

como uma cavidade no meio, e a mão envolve e circunda aquilo que está dentro dela; como está escrito (Êxodo 4): “E tornou-se um cajado na palma de sua mão (kapo)”, e “Enquanto ainda está na palma de sua mão, ele o engole”

(em Isaías, capítulo 28). Assim também, o nível do pensamento primordial, por envolver toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, e por eles estarem envolvidos por ele,

é chamado kaf. E é isso que se diz: “e por baixo estão os braços do mundo (olam)”; pois, aparentemente, não se compreende como se aplica ao mundo a ideia de braços por baixo dele. A explicação, porém, é que se trata do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que, por analogia, é como um braço e sua mão dobrada, que envolve algo por todos os lados etc.

E esse é também o significado de Kéter: um termo que designa uma koteret, o capitel [de uma coluna], e a expressão “eles cercaram (kitru) Binyamin”, que se refere a envolver e circundar etc.

Esse é o significado de kaf. E veja [Bamidbar] Rabbah, Naso, seção 13, a respeito de “uma colher (kaf) de dez [siclos de] ouro”, [que] corresponde às Tábuas, escritas pela mão do Santo, bendito seja Ele, etc.

E veja o que está escrito sobre as Tábuas no discurso que começa com “Se seguirdes Meus estatutos”. E o significado do yud é o nível de Chochmá de Atsilut, o início da revelação a partir do nível de Kéter etc.

E este é [o significado de] “Ergue-te para ti (kumi lachi)”: Ele diz ao nível da Congregação de Israel (Knesset Yisrael), Malchut do Mundo de Atsilut (Emanação): “Ergue-te para ti (kumi lach)”, isto é, para tua raiz essencial. A forma escrita lachi significa: para o nível do kaf e do yud mencionados acima, que são tua raiz, pois Israel ascendeu no pensamento, etc.

(E este é [o significado de] “Desde o princípio (merosh), desde a antiguidade (mikedem), ela foi ungida”: “desde o princípio” é a Chochmá superior, pois “o princípio é a sabedoria (Chochmá)”; e “desde a antiguidade” é o pensamento primordial (machshavá hakedumá). E pode-se dizer que são as duas luzes abrangentes (makifim), chayá e yechidá, etc. E, com base nisso, pode-se explicar o significado de “Isto darão, etc.: meio siclo segundo o siclo sagrado; o siclo tem vinte gerá”,

pois “o siclo sagrado” significa que a santidade suprema é transmitida de maneira medida (mishkal), por analogia, mediante o tsimtsum (contração) e o espaço vazio (makom panui); depois, transmite-se apenas uma linha (kav) e um raio de luz, etc. Isso é para que haja uma fonte para a formação dos mundos: a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E esse siclo sagrado, considerado em seu conjunto, é vinte,

isto é, o nível de kaf, duas vezes as Dez Sefirot, como mencionado acima. Está escrito: “Por detrás e pela frente me formaste, e puseste sobre mim a Tua palma (kapechah)”; e é dito no Zohar HaRakia, no comentário sobre o Sifra deTzniuta, capítulo 5: “kapechah, o teu kaf”; isto é, o nível de kaf mencionado acima, que é o nível do pensamento primordial, de onde provém a raiz da alma, etc.

E é possível dizer que este também é o significado dos dois yudim na palavra vayyitzer, em “E Havayá Elokim formou (vayyitzer) o homem”: eles aludem aos dois níveis das Dez Sefirot mencionados acima. Algo próximo disso é dito na Parashat Nasso) (141b).

Mas a alma contém “por detrás e pela frente”: a vontade é chamada “por detrás” em relação ao nível do deleite, “amor nos deleites”, como está escrito no discurso que começa com “E eu estava junto a Ele como um amon”, etc.

E a raiz da raiz desses dois níveis provém dos dois níveis das Dez Sefirot contidos no kaf mencionado acima, que também são a vontade suprema e a fonte dos deleites, etc.

Ora, nem toda pessoa merece o nível de “amor nos deleites”, como está escrito em Sefer Shel Beinonim [o Tanya], capítulo 14, etc. Mas o nível de amor e vontade por D'us é uma obrigação para todos, como está escrito na Parashat

Ki Sisa, no discurso que começa “Isto darão, etc.”, e em Iggeres HaKodesh, sobre o versículo “Como és bela e como és agradável, etc.” E este é [o significado de] “Isto darão, etc.:

meio siclo”; e no Raaya Mehemna, no início da parashá [Ki] Sisa, que o meio siclo é o yud. E isto corresponde ao que está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulo 18: que este é o nível de Chochmá (sabedoria) da alma, etc.; veja lá.

Ora, o assunto de “Ergue-te para ti (kumi lachi)” ocorre por meio da oração, que é chamada de “escada”, etc., “e seu topo alcança os céus”, até o nível do kaf mencionado acima, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

16A explicação é que a oração contém [algo] da irradiação do nível de Shabat. Ora, no Shabat a pessoa tem uma alma adicional (neshamá yeterá); e o significado da alma adicional é

que no Shabat ocorre a ascensão de Malchut, até que, na oração de Minchá do Shabat, ela se encontra exatamente no lugar de Abá, e ali [a luz] lhe é atraída do nível de Kéter, etc.;

isto é, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e o pensamento primordial. E de lá é atraída uma alma adicional para todas as almas de Israel que estão no corpo; isto é, o nível de sua raiz no pensamento primordial brilha nelas. Veja também o que está escrito sobre esse assunto no discurso iniciado pelas palavras “E Moshe reuniu toda a congregação dos filhos de Israel, etc.”;

veja lá. E este é o significado de “Ergue-te para ti (kumi lachi)”: em direção ao nível de kaf [e] yud, a Chochmá superior e Kéter, etc. E é isso que está escrito em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaShabbos, capítulo 23, na explicação de

“pois de Ti (me’itcha) vem o seu descanso”: de kaf (me’es kaf), isto é, de Kéter; de lá vem agora o seu descanso, etc. Ora, uma irradiação dessa revelação do Shabat também é atraída em cada dia da semana, no momento da oração, etc.,

como foi mencionado acima. E é por isso que se diz a respeito da oração: “Ergue-te para ti (kumi lachi)”; e, por meio disso, depois haverá “minha amada, minha bela”, atraindo a luz de cima para baixo por meio da Torá e das mitsvot, etc.,

como foi explicado acima. Veja também o que está escrito ao final do discurso iniciado pelas palavras “E Moshe reuniu”, mencionado acima: que é por isso que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, falou primeiro a Israel sobre a observância do Shabat e depois sobre a construção do Mishkan; pois isso corresponde ao que está escrito a respeito de “Ergue-te para ti (kumi lachi)”, e depois vem o nível de “minha amada, minha bela”, etc.

Ora, este versículo foi dito a respeito do Êxodo do Egito, pois então houve uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, na Congregação de Israel, como está escrito: “E D'us ia adiante deles, de dia, numa coluna de nuvem, e numa coluna de fogo, de noite”; e como está escrito no Zohar, Parshas Balak (página 191b): “‘E D'us’: o sinal de cantilação está elevado acima, etc.”

E, por meio disso, podiam alcançar o nível de “Levanta-te para ti” (kumi lach). Veja também o que está escrito sobre esse assunto em Parshas Beshalach, no final do discurso que começa com “E D'us ia adiante deles”. E isso é [o sentido de] “Pois eis que o inverno passou, a chuva se foi, etc.”

Mas, no exílio, a Congregação de Israel não tem força para elevar-se, no sentido de “Levanta-te para ti”, até sua raiz essencial, pois desceu ao “lugar oculto do degrau” (madregá), etc., e é chamada “a sucá caída de David”. (Veja também o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa com “Pois as montanhas se afastarão”.)

Para isso, [o versículo] oferece um conselho sobre como ela pode elevar-se mesmo enquanto está no lugar oculto do degrau: por meio de “Mostra-me a tua aparência”, isto é, que se leve ao coração que a ocultação existe para que haja o nível da luz de retorno (Or Chozer), que é atraída precisamente em consequência da ocultação, etc.;

pois o nível da luz de retorno é uma intensidade de amor maior do que a do nível de “Levanta-te para ti”, à maneira dos penitentes (baalei teshuvá): “no lugar em que os penitentes se encontram, os perfeitamente justos não se encontram, etc.”

E isso é semelhante ao que está escrito sobre o versículo “E olharei para os que me odeiam”; veja bem ali a respeito de David ter rezado: “Assim, no Santuário, etc.” E disso resulta

“pois a tua voz é doce”. “A tua voz” é a Torá, que atrai a Luz Infinita de cima para baixo, como mencionado acima a respeito de “minha amada”.

Mas, devido à descida ao lugar oculto do degrau, pela qual se produz o nível da luz de retorno mencionado acima, a atração por meio da Torá será de um nível mais elevado do que o nível da atração que ocorre por meio de “Levanta-te para ti, minha amada, etc.”

Veja também o que está escrito acima em linhas semelhantes, no final do discurso que começa com “À minha égua entre os carros”: como, no exílio, a descida é mais baixa, nos dias de semana (yomin dechol), por meio do carro de cavalos mencionado em Zechariah, a elevação é, por isso, mais alta, pois o cavalo corre cada vez mais alto, etc.;

Veja ali. E este é o significado de “pois tua voz é doce”. “Minha amada” (ra'ayasi) significa que Israel provê sustento, pois a Torá é chamada alimento: “Vinde, comei do meu pão”.

Mas o significado de “tua voz é doce (arev)” é, por analogia, o alimento que tem doçura (arivus), a respeito do qual disseram: “Para as coisas doces, encontra-se espaço” (Megillah, página 7b, e Eruvin, capítulo 8, página 82b).

Conclui-se que o alimento que tem sabor agradável e doçura possui uma qualidade adicional, etc.; veja ali. E o mesmo se dá com a Torá, que é chamada pão:

mas, quando se introduz nela uma revelação de deleite supremo, proveniente da fonte dos deleites, como está escrito: “Deleito-me (sha'ashati) em Tua Torá”, então ela é chamada “tua voz

é doce”, pois esse alimento, por analogia, possui uma qualidade superior, etc. E, da mesma forma, “e tua aparência é formosa”: estas são as mitsvot, pois, por meio da teshuvá, as ações se tornam boas e brilham mais, etc.

(E veja o que está escrito na Parashat Yitró, no discurso que começa “E todo o povo viu, etc.”; e veja o que está escrito no final do discurso que começa “E farás vestes sagradas”: há vários níveis no conceito das vestes que provêm da realização das mitsvot, conforme mencionado acima. Portanto, por meio de “Mostra-me tua aparência”, as vestes feitas pela realização das mitsvot, que correspondem ao nível de “minha formosa”, serão provenientes dos níveis mais elevados, etc.)