עוד ביאור הדברים ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳

1Uma explicação adicional dos assuntos, sobre [o versículo] “Minha pomba, nas fendas da rocha, etc.”

2Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os frutos verdes (novlot) da sabedoria do Alto são a Torá.” Pois a Torá revelada é o nível do brilho de Chochmá (sabedoria) que se reveste nos atributos emocionais (midot).

E, por isso, são também os seis tratados da Mishná, correspondentes aos seis atributos supremos: o tratado de Zera'im deriva do nível de Chessed (bondade), etc. A explicação é que apto e inapto, impuro e puro, culpado e inocente derivam dos atributos supremos;

isto é, apto, permitido e puro correspondem ao nível de Chessed, e “a mão direita aproxima”, para que essa coisa possa se elevar e ser incluída na Luz Infinita (Or Ein Sof); e inapto, proibido e impuro correspondem ao nível de Guevurá (contenção), “a mão esquerda afasta”, para que não possa se elevar, etc.

E tudo isso se dá de acordo com Sua sabedoria, bendito seja Ele, [da qual se diz:] “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, que desce e se reveste em Seus atributos, bendito seja Ele. Por isso, a Torá é chamada “os frutos verdes da sabedoria do Alto” (em Bereishis Rabbah, seção 17).

Pois essa sabedoria, que se reveste nos atributos, é apenas o nível dos frutos verdes em comparação com a essência da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), Sua sabedoria, bendito seja Ele, que é elevada e excelsa acima dos atributos, etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Os céus são Meu trono”, etc., que se refere à Torá, chamada “Meu trono” para o nível de Sua vontade, Sua sabedoria e Seu entendimento, etc.; e isso se deve a essa razão. Veja ali sobre esse assunto.)

E, por isso, foi dito a respeito de Israel: “Israel é santo para D'us, o primeiro de Seus frutos”: Israel é o princípio e a fonte da Torá. Pois Israel surgiu no pensamento.

A explicação é que “pensamento” corresponde ao nível de Chochmá, e “surgiu no pensamento” significa no nível mais elevado dentro do pensamento (como na expressão “primeiro no pensamento”, isto é, o início do pensamento).

E a explicação é a seguinte. No processo da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito, a dimensão interior (pnimiyut) da causa está ligada à sua própria causa, e somente sua dimensão exterior (chitsoniyut) é transmitida na influência que chega ao efeito.

E assim é transmitido e desce de causa em causa, sempre somente dessa maneira: do nível da dimensão exterior do nível superior forma-se a dimensão interior do nível inferior (e veja o que foi escrito a esse respeito com certa extensão, em Parashat Shelach, no discurso que começa com “O assunto das libações”).

Se é assim, segundo essa regra, a Chochmá superior, que recebe do nível de Kéter (a Coroa), como está escrito: “E a Chochmá vem de ayin (nada)”, tem seu nível mais elevado, sua dimensão interior, ligado ao Kéter superior

(e veja Pardes, Portão Três, capítulo 3: “Cada sefirá deve ser examinada em três aspectos”, etc.; e no Portão dos Caminhos, início do capítulo 3: “O primeiro caminho”, etc., “a união da Chochmá com Kéter”, etc.; e também ali, que “o Intelecto Maravilhoso se assemelha ao Emanador”, etc.; e veja em Parashat Pinchas) (fólio 256, fim do lado b);

e aquilo que é transmitido e se estende do nível da Chochmá para baixo, aos atributos, provém somente da dimensão exterior da Chochmá; esse é o sentido de “os frutos imaturos da sabedoria”, como mencionado acima. Mas as almas de Israel, que ascenderam no pensamento, [ascenderam] ao nível mais elevado dentro do pensamento; pois

por isso está dito: “Vós sois filhos de D'us” [e] “Meu filho, Meu primogênito, Israel”: assim como, por exemplo, o filho, que provém do cérebro do pai, está revestido na gota [que vem] da própria essência e natureza da sabedoria no cérebro do pai, etc.

3Assim também, as almas de Israel: sua raiz e fonte provêm da própria essência e dimensão interior da Chochmá superior, que está acima do nível dos frutos imaturos e da dimensão exterior, etc.; como está escrito no discurso que começa com “Há sessenta rainhas”, etc., sobre o significado da Congregação de Israel (Knesset Yisrael), que está na dimensão interior de Zeir Anpin, etc.; veja lá.

E veja também o que está escrito no discurso que começa com “Estou dormindo”, sobre o significado de “surgiu no pensamento”, isto é, o nível do pensamento dentro do pensamento, etc.; veja lá. Sendo assim, da mesma maneira também aqui,

isto é, as almas de Israel têm sua raiz no nível mais elevado dentro da Chochmá superior. Por isso, elas são “o primeiro de Seu produto” e constituem a fonte e o fundamento da Torá, que é o nível do “fruto imaturo da sabedoria”.

4E por isso a Torá é chamada “a Torá de Moshe” etc.: porque a alma de Moshe tem sua raiz na essência da Chochmá superior, que é a fonte da Torá; como está escrito a esse respeito no discurso que começa “Para compreender o sentido do pão duplo (lechem mishneh)”, na Parashá Beshalach.

Por isso se diz de Moshe que era “pesado de boca” em relação à Torá Oral etc., e “pesado de língua” em relação à Torá Escrita: ele não podia rebaixar-se para que a Torá, que é o nível dos “frutos imaturos da sabedoria”, emanasse dele etc. E veja o que está escrito no discurso que começa “Moshe falava”.

E veja o que está escrito no final do discurso que começa “E farás vestes sagradas”: esse é o sentido de a Torá ser chamada noiva e prometida em casamento, enquanto Israel está no nível do noivo, que concede etc.

5Ora, embora este seja o nível de Moshe, há também almas muito elevadas que possuem algo do nível de Moshe.

E este é [o sentido de] o que Rav Safra disse a Rava: “Moshe, falas corretamente?”, etc. Estas são as almas chamadas irmãos e amigos do Onipresente, como está escrito: “Por causa de meus irmãos e amigos”, etc.

E está explicado no Zohar que elas estão acima até mesmo do nível de filhos (veja Zohar, Parte II, fólio 121, fim do lado b, e fólio 94, fim do lado b; Parte III, fólio 7, lado b); isto é, são atraídas da união de Abá e Imá (Chochmá e Biná) de Atsilut,

e por isso são chamadas irmãos de Zeir Anpin de Atsilut, e estão acima do nível da Torá; como também foi explicado na explicação de [o versículo] “Sessenta são as rainhas”, mencionado acima, a respeito dos primeiros piedosos (chassidim harishonim) na Guemará.

No entanto, as almas que são atraídas da união (zivug) de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut — isto é, a alma é atraída do nada para algo (de ayin para yesh), ou seja, de Atsilut, para tornar-se o nível de Beriá propriamente dita (Criação).

Mas uma alma de Atsilut é o nível da divindade propriamente dita, isto é, o nível de Atsilut tal como existe no próprio Atsilut, muito, muito acima do nível de Beriá, algo a partir do nada;

exceto que elas provêm apenas do nível dos recipientes de Atsilut. Pois o significado dos recipientes de Atsilut é o nível de limite que existe também em Atsilut, a respeito do qual disseram: “A medida da estatura (shiur komah) é de 236 mil miríades de parasangas.”

E, quanto às almas que são atraídas dos recipientes, a alma é como uma única gota em comparação com os próprios recipientes; e, apesar disso, ela é o nível da divindade. Como está escrito em outro lugar, ao explicar este assunto com base na declaração do Zohar, Parshas Pinchas (fólio 249, lado a), sobre [o versículo] “E no primeiro mês”, etc.:

“O que é ‘a corça da aurora’?” etc.; veja ali. E este é o assunto das almas que são atraídas da união de Abá e Imá, chamadas irmãos e amigos de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut, por também terem sido emanadas de Abá e Imá,

assim como foram emanados os recipientes de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut; exceto que elas são um brilho muito pequeno em comparação com os recipientes de Zeir Anpin e Nukvá, que são as Dez Sefirot.

Ao contrário, as almas que nascem da união e do acoplamento de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut: seu nascimento ocorre no Mundo de Beriá, conforme está escrito em Etz Chaim, Portão da Ordem de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, capítulos 4 [e] 5; isto é, a alma é atraída para se tornar uma criação, algo a partir do nada. E a respeito disso disseram: “Israel está ligado à Torá”.

E mesmo de acordo com o que está escrito em outro lugar, que do acoplamento de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut também nascem e são atraídas, por vezes, almas muito elevadas, chamadas almas propriamente de Atsilut, como está implícito no Zohar, Vayikra (fólio 24, fim do lado b), e no Zohar, Mishpatim (fólio 94, lado b), e em outros lugares,

não obstante, como sua raiz provém do acoplamento de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut, e por isso são chamadas filhos do Onipresente, elas são apenas uma gota atraída do intelecto (mochin) de Zeir Anpin e Nukvá. A Torá, por sua vez, é a própria essência de Chochmá, Biná e Daat de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut.

E isso sem falar das almas de Beriá, Yetsirá e Assiá etc. Portanto, a respeito disso disseram: “Israel está ligado à Torá”. Não obstante, mesmo as próprias almas de Beriá, Yetsirá e Assiá têm todas a sua raiz no Atsilut superior propriamente dito.

6E também ascenderam no pensamento; e veja o que está escrito sobre [o versículo] “E estas são as leis”, a respeito de “Quando comprares um servo hebreu”, etc. Sendo assim, é preciso compreender: qual é o significado

e a explicação [disso]: que somente os primeiros justos, especificamente, são almas de Atsilut, ao passo que todas as demais almas são de Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.?

A explicação, porém, é que, no caso das almas dos primeiros justos, a alma que estava de fato revestida em seu corpo era, ela própria, do nível efetivo de Atsilut,

como a alma de Rabi Shimon bar Yochai, que tinha uma alma de Atsilut efetivamente revestida em seu corpo, aqui embaixo; e isso se assemelha ao que está escrito em Iggeres HaKodesh, na seção que começa com “Ele e Suas forças vitais”, que mesmo

depois que a nefesh, a ruach e a neshamá de Atsilut desceram a este mundo, nos primeiros justos, é possível que sua essência não tenha mudado a ponto de se tornar algo separado da divindade, etc.; veja ali. O mesmo não ocorre com o restante das almas de Israel como um todo, os justos e os intermediários (beinonim), etc.,

que são chamadas almas de Beriá, Yetsirá e Assiá. Isto é, embora a raiz de todas as almas provenha de Atsilut, ainda assim, esse nível da raiz da alma, que provém de Atsilut, não está revestido no corpo nem brilha nele de modo algum;

em vez disso, a luz permanece no nível de Atsilut, em estado de ocultação e somente como uma luz circundante (makif) sobre a alma revestida no corpo. E a alma que é atraída para baixo e se reveste no corpo é somente uma nefesh, ruach ou neshamá de Beriá, Yetsirá e Assiá, e não provém de modo algum do nível de Atsilut.

Por isso, é chamada somente nefesh, ruach e neshamá de Beriá, Yetsirá e Assiá. Ainda assim, a raiz da raiz, o nível de “seu mazal” e a luz circundante existem em todas as almas de Israel, provenientes do nível que ascendeu no pensamento; e, portanto,

Sob esse aspecto, diz-se de todas as almas de Israel: “Israel é santo para D'us, o primeiro de Seus frutos”; elas são a própria fonte e fundamento da Torá. E, sob o aspecto da alma revestida no corpo, elas estão no nível de “estão ligadas à Torá” etc.

72. E agora será compreendido o significado de “Levanta-te, minha amada (ra’yasi)”. “Minha amada” significa Israel, que sustenta seu Pai no Céu. Pois o Mundo de Atsilut (Emanação) não tem absolutamente nenhuma comparação com o Infinito (Ein Sof), em medida infinitamente maior do que a ausência de comparação entre Beriá, Yetsirá e Assiá e Atsilut, etc.

E por essa razão é necessário atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para Atsilut, como está escrito no discurso que começa com “À minha égua”, a respeito de “Pois eu disse: ‘O mundo é construído pela bondade’”. E foi a respeito disso que disseram: “Israel sustenta seu Pai no Céu”: eles atraem a luz para que “o mundo seja construído pela bondade”.

8E este é o significado de “seu Pai nos céus (shamayim)”: pois shamayim, “fogo e água”, são os atributos supernais, e “seu Pai nos céus” é a luz de Abá, que é atraída para Zeir Anpin; e de lá provém também o nível da Torá. E Israel, por terem ascendido no pensamento,

que é a essência da luz de Abá; por isso, atraem a Luz Infinita (Or Ein Sof), que é atraída e revestida na Chochmá superior, para que seja atraída para Zeir Anpin, etc.; e esta é a atração de luzes adicionais para os recipientes.

9E isto [é o significado de] “E vocês os cumprirão”. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “[É] como se tivessem Me feito”. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Saí e vede”, sobre o significado de “Ergam suas mãos em santidade e bendigam D'us”.

E isto [é o significado de] “Faça Seu rosto resplandecer conosco”: para que haja uma atração da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) para Zeir Anpin, que é o assunto de “A sabedoria do homem faz seu rosto resplandecer”, isso se dá “conosco”, por meio de Israel, pelo motivo mencionado acima: que eles se elevaram no pensamento, etc.

E o significado de “conosco” também é interpretado como referente à alma que está no próprio corpo. Isto é: como Israel estão ligados à Torá, e por meio da atração e do revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof) na Torá, etc.,

por meio disso, a luz será atraída “conosco” especificamente, para o lado da santidade especificamente; como está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Pois contigo está a fonte da vida; em Tua luz vemos a luz”; veja ali, sobre o significado de “Olha desde Tua santa morada, desde os céus, e abençoa Teu povo Israel”.

Mas, primeiro, é preciso “Levanta-te para ti”, por meio da prece, que é chamada de “escada”, etc.; isto é, para que haja apego da alma à sua raiz,

que se elevou no pensamento, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) ao dizer “Um” no Shemá. E, por meio disso, a luz é atraída do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, [de Quem se diz:] “Não há ninguém comparável a Ti”, etc., para a Chochmá superior; e, por meio disso, depois, eles sustentam seu Pai nos céus. E isso será explicado adiante.

10Ora, “minha amada” é a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof) para Atsilut, e isso se dá por meio da Torá; e o nível de “minha bela” (yafasi) se dá por meio das mitsvot, através das quais ela também é atraída para Beriá, Yetsirá e Assiá. A explicação é que, para que haja atrações da luz para Beriá, Yetsirá e Assiá, é preciso especificamente que ela primeiro se revista em Malchut de Atsilut.

(e veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “Sou negra, porém formosa”, que Malchut de Atsilut é o intermediário que une a luz de Atsilut a Beriá, Yetsirá e Assiá, assim como Kéter é o intermediário entre o Emanador e os emanados, etc.; e veja lá. E veja o que está escrito na parashá Vaetchanan, no discurso que começa “Para que temas”);

e isso também se dá porque Malchut de Atsilut primeiro se reveste na tela (masach) e na divisória (parsa) que há entre Atsilut e Beriá, rompe a tela e desce para Beriá:

somente então a luz pode ser atraída para Beriá, Yetsirá e Assiá, etc. Em contrapartida, se não fosse pelo nível da tela mencionada acima, Beriá não poderia receber de modo algum.

11E é por isso que Malchut (soberania) é chamada de vestimenta, como está escrito: “D'us reina; Ele Se vestiu de majestade”; e também está escrito: “Tragam vestes reais (levush malchut)”; [e] “E Ester se vestiu de realeza (malchut).”

E este é o sentido de “minha bela”: a extensão do nível dessa veste real ocorre por meio das mitsvot; por isso, elas são chamadas de “mandamentos do Rei”,

como dizemos na bênção das mitsvot: “Bendito és Tu, D'us, nosso D'us, Rei do universo”, etc. Esse é o nível das belas vestes; e daí resulta que Israel é aquele de quem se diz: “Israel, em ti Me glorifico”, etc.

E isso segue a linha do que foi explicado sobre o sentido de “Que Ele faça Seu rosto brilhar conosco, Sela”: isso ocorre por meio da Torá; e, da mesma forma, por meio das mitsvot, que são o nível de “minha bela”, há o nível de “em ti Me glorifico”, etc.—“em ti”, especificamente.

Mas, para estender o nível dessa veste, é preciso primeiro precedê-lo pelo nível de “Levanta-te para ti”, etc. Pois, diante da veste mencionada acima,

que é a partição (parsa) e a veste real, existe também o nível de “Visto os céus de negrume”, etc.; e isso segue a linha do que está escrito: “Elokim reina sobre as nações”, etc.,

adoradores de ídolos (e veja o que está escrito no discurso que começa “No terceiro mês”, a respeito da razão pela qual os habitantes de Jericó recitavam o Shemá de forma contínua e não faziam uma pausa, entre “Um” e “E amarás”, para dizer “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, etc.).

E isso será compreendido à luz do que se diz sobre o Mundo de Tohu: “E estes são os reis que reinaram na terra de Edom antes de reinar um rei sobre os filhos de Israel”, etc.

Isto é: o conceito do Mundo de Tikkun (Retificação) é o revestimento da luz em recipientes e vestimentas; pois o Targum traduz “e um homem não vestirá” como “e um homem não se adornará (yesakein)”, etc.

E este é o conceito de que, em Tohu, as Dez Sefirot estavam no estado de pontos (nekudot), e, em Tikkun, tornaram-se configurações (partzufim); pois o aspecto essencial de uma configuração (partzuf) são os arranjos (tikkunim) das vestimentas e dos recipientes

(E veja Etz Chaim, Gate of the Tikkun, capítulo 3, e o livro Kol BeRamah, na explicação da Idra Rabba, fólio 10, lado b, e fólio 11, lado a.) E, por meio dessas vestimentas e desses recipientes de santidade, realiza-se o efeito de que possam suportar a luz,

e também o de que, por meio disso, a luz seja atraída somente ao lugar apropriado; pois esta é a proteção das vestimentas: contrair a luz, para que seja atraída somente na medida necessária, etc.

(E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “E aconteceu que, quando o Faraó deixou sair”, e no discurso que começa com “E um homem lutou com ele”, e na Parashá Lech Lecha, no discurso que começa com “O significado de ‘Escudo de Avraham’”, e no discurso que começa com “E o véu fará separação para vocês”.) Portanto, essas vestimentas de Tikkun são o aspecto das belas vestimentas de “Tu Te revestiste de glória e esplendor”.

Mas, no Mundo de Tohu, como as luzes não estavam revestidas na forma de uma configuração, disso resultou que não havia uma vestimenta real para as luzes de Tohu que as unisse à santidade divina;

ao contrário, também havia vestimentas estranhas que as revestiam; isto é, o fluxo de influência era atraído também às forças externas (chitsonim), a partir dos atributos supremos de Tohu, etc. E estes são o aspecto dos sete reis do Mundo de Tohu, a respeito dos quais se diz: “E estes são os reis que reinaram na terra de Edom”, etc.

(Isto é: a vestimenta real da santidade consiste na aceitação do jugo (kabalat ol) do reinado dos Céus, num estado de autoanulação (bitul) diante do atributo de Seu reinado, bendito seja Ele — “D'us reina; Ele Se revestiu de majestade” —, pois Ele é a existência verdadeira, e tudo diante Dele é considerado como nada. E veja o que está escrito sobre o tema de Malchut na explicação sobre [o versículo] “E será para vocês como tsitsit”, a respeito do techelet, etc.

Mas a veste régia da sitra achra (o outro lado) consiste em tomar a existência para si e não ter autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja; isto é, como diz o faraó: “Meu rio é meu, e eu me fiz a mim mesmo”, em Ezequiel, capítulo 29; apenas O chamam de “o D'us dos deuses”, etc.)

Contudo, depois que o Mundo de Tikkun foi estabelecido como um nível de configuração, na qual a luz foi retificada e atraída para as vestes e os recipientes do Mundo de Tikkun, daí resultou que a luz não se estende à sitra achra e aos adoradores dos astros; como está escrito: “Não havia rei em Edom”, etc.

Mas, apesar disso, há algo semelhante ao que foi mencionado acima também depois do Mundo de Tikkun (isto é, nos exílios do Egito, da Babilônia e de Edom); isso porque, no exílio, o Santo, bendito seja Ele, ascende cada vez mais alto,

e isso é chamado de nível de sono, etc. Em consequência dessa ascensão, as luzes não estão revestidas nas vestes e nos recipientes do nível de Tikkun; como está escrito em Pri Etz Chaim, que no Egito houve a gestação (ibur) de Zeir Anpin no ventre de Imá, etc.,

pois as luzes e o intelecto (mochin) de Zeir Anpin se retiraram de seus recipientes e ascendem ao nível de Imá superior (Imá Ilaá), e ainda mais alto, onde se diz: “Se és justo, que Lhe dás?”, etc.

E, por causa disso, resulta que Malchut de Atsilut se reveste nas kelipot, em vestes estranhas de negrura; pois uma coisa depende da outra, etc.:

pois, pelo fato de Zeir Anpin estar no estado de sono e ter ascendido dos recipientes e das vestes cada vez mais alto, resulta “Visto os céus de negrura”; como no Mundo de Tohu, quando, devido à retirada das luzes superiores para o alto, os recipientes caíram para baixo, etc.

(E veja o que está escrito sobre esse tema no discurso que começa “E apareci a Avraham”, etc., e no discurso que começa “Cântico das ascensões”, etc., “éramos como sonhadores”, e no discurso que começa “Estou dormindo”, etc.)

Portanto, para retificar e atrair o nível do manto real, é necessário primeiro atrair o intelecto para Zeir Anpin, que seja atraído do nível de “ascende cada vez mais alto”, para revestir-se nos recipientes e mantos de Tikun da configuração de Zeir Anpin de Atsilut;

e então, como consequência, por meio disso, posteriormente, pela prática das mitsvot, a atração para o manto real de Atsilut será atraída, e não haverá o nível de “Visto os céus de negrume”, etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Pois os montes podem se mover”, a respeito de “Se Israel fizer teshuvá, será redimido”, etc.)

Ora, é sabido, segundo Etz Chaim, que a atração do intelecto para Zeir Anpin se dá por meio da união de Abá e Imá, que geram o intelecto para Zeir Anpin e Nukvá.

E Abá e Imá precisam receber o poder de um nível ainda mais elevado, da luz de Kéter, que une e atrai a luz do Emanador para os emanados, etc. (E veja o que está escrito em Pri Etz Chaim, Portão da Leitura do Shemá, capítulo 11.)

Portanto, a união de Abá e Imá é realizada especificamente por meio do autossacrifício (mesirut nefesh), e a união de Zeir Anpin e Nukvá, por meio da Torá e das mitsvot.

Pois a união de Abá e Imá é a atração de uma luz nova da Fonte de tudo, do Emanador, bendito seja Ele, em relação a quem não há comparação alguma, etc.

E essa atração é impossível, a não ser por meio do autossacrifício, pois o autossacrifício ascende verdadeiramente cada vez mais alto, isto é, ao nível da essência do Emanador. E veja o que está escrito sobre isso na explicação de [o versículo] “E serei santificado entre os filhos de Israel”.

E por isso o Maguid disse ao Beit Yossef que lhe concederia o mérito do autossacrifício pela santificação do Nome de D'us, do que se depreende que esse mérito seria maior do que todo [o mérito de] viver longamente na Torá e nas mitsvot, etc.

E isso se deve ao motivo mencionado acima. E este também é o sentido do autossacrifício em “Um” no Shemá: pois o Shemá é chamado de união de Abá e Imá, isto é, a atração de uma luz nova do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele;

e isso ocorre especificamente por meio do autossacrifício, etc.; como no conhecido assunto da superioridade da teshuvá, que é “com força maior”: “há quem adquire seu mundo em uma única hora”, etc. E este é o sentido do primeiro versículo do Shemá, que é a união de Abá e Imá;

e então, depois, é dito: “E estas palavras, que Eu te ordeno, estarão”, etc.; pois a atração da luz, em seguida, de Abá e Imá para Zeir Anpin e Nukvá ocorre por meio da Torá e das mitsvot, etc.

E isso é chamado de ocupar-se da Torá por seu próprio mérito (lishmá), em prol da própria Torá: para que a luz da Torá seja atraída para Zeir Anpin a partir da dimensão interior da Chochmá superior, que está acima do nível dos frutos não amadurecidos (novlot), etc.;

o que ocorre por meio do autossacrifício no início, pelo qual se atrai a união de Abá e Imá, etc., a atração de uma luz nova; e desta também se atrai para Zeir Anpin, etc.

E disso também resulta que, por meio das mitsvot, haverá o nível de “minha bela”, “Tu te revestiste de glória e esplendor”, e não haverá o nível de “Eu revisto os céus de negrume”,

como no Mundo do Tohu (e veja o que está escrito em outro lugar, ao explicar a declaração do Zohar, Parashat Balak, fólio 191, lado a, sobre [o versículo] “Negra”, etc.: “E então”, etc., “seu amado sai”, etc., “ela é construída e adornada com seus atavios”, etc.).

E é por isso que, primeiro, deve haver “Levanta-te para ti”, elevando-se ao nível da raiz da alma; e isso se dá por meio do autossacrifício em “Um”, do qual se atrai a união de Abá e Imá

(E por isso é chamado “Ergue-te para ti” (kumi lach): ao nível da letra kaf; veja Pri Etz Chaim, Gate of the Prostration (nefilas apayim), fim do capítulo 5.) E, por meio disso, depois haverá “minha amada”, para atrair o intelecto ao Zeir Anpin, e “minha bela”, à Malchut; e este é o assunto da união de Zeir Anpin e Nukvá, etc.

Ora, tudo isso foi dito a respeito do tempo do Êxodo do Egito, sobre o qual se diz: “Pois eis que o inverno passou”, etc.; isto é, então foi revelado o nível do Mundo de Tikkun, e o inverno passou e a chuva se foi,

isto é, o ocultamento de “Visto os céus de negrume”, etc., que provém do Mundo de Tohu e do exílio do Egito, etc. Quanto à duplicação das palavras “inverno” e “chuva”, veja o [Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim, e veja Zohar HaRakia, no início da Parshas Vayechi.

12E então se diz: “Levanta-te para ti, minha amada”, etc. Mas, durante o exílio, diz-se: “Minha pomba, nas fendas da rocha, no esconderijo do degrau (madregá)”, etc., pois ela não pode estar no estado de “Levanta-te para ti”, etc.

E o conselho para isso é o nível de “Mostra-me tua aparência (mar’ayich)”: que a pessoa se lembre e leve a sério que o ocultamento existe apenas na forma de um espelho (mar’ah); que ela desceu “de um telhado elevado”, etc.; então clamará a D'us em sua aflição, etc.

133. E a explicação deste assunto é a seguinte: há dez Sefirot de cima para baixo, de luz direta (or yashar), e dez Sefirot de luz que retorna (or chozer), de baixo para cima (como está escrito em Etz Chaim, Portão das Águas Femininas e Masculinas (mayin nukvin e mayin duchrin), capítulo 14, e em Pardes, no Portão “De Baixo para Cima”).

Isto é: por meio da divisória (parsa) que interrompe o fluxo no término de Atsilut, as luzes irrompem e sobem na qualidade de luz que retorna, e Kéter, Chochmá e Biná são formadas abaixo; como está escrito sobre isso em Iggeres HaKodesh, na seção que começa “Ele e Suas forças vitais”.

E a explicação disso no homem aqui embaixo corresponde ao que está escrito: “E amarás a D'us”, etc., “com toda a tua força (me'odecha)”; e me'od significa sem limite, o que corresponde ao nível do Infinito (Ein Sof).

14E isto é, por analogia, no Alto, a extensão da luz de Kéter que ilumina Atsilut; pois esse foi o propósito da descida da alma, que se dá em vista da ascensão, etc. Pois os níveis emanados encontram-se no estado da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut):

pois o intelecto humano como um todo deriva da Chochmá de Assiá, por intermédio da nefesh de Assiá; e a Chochmá de Yetsirá é a fonte da Chochmá de Assiá, embora seja mais espiritual; e a Chochmá de Beriá é a fonte da Chochmá de Yetsirá; e a Chochmá de Atsilut é a fonte da Chochmá de Beriá.

Se assim é, o intelecto humano deriva, por meio da cadeia descendente dos mundos, da Chochmá de Atsilut (e veja-se o que está escrito a respeito dessa cadeia descendente no discurso que começa “Eliyahu abriu”, na Parashá de Vayeirá).

E por isso se diz: “Tu fizeste todos eles com sabedoria”; pois, em relação ao Emanador, Ele é “exaltado sozinho” e não tem qualquer comparação com Chochmá e Biná, etc.;

e Atsilut consiste apenas em atributos — “apegar-se a Seus atributos: assim como Ele é misericordioso” —, mas o Emanador está no nível de “a Ele, e não a Seus atributos”, etc.

E a formação essencial de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá a partir do Emanador ocorre somente pelo nível dos nomes, pois um nome não tem qualquer comparação com a própria essência; como está escrito em Etz Chaim, que o yud é a fonte de Atsilut e o hei está em Beriá, etc.; e como está escrito: “Seu esplendor está sobre a terra e os céus”, etc.

15Ora, o intermediário que faz descer o fluxo de influência do Emanador aos emanados é a luz de Kéter (a Coroa). E é isso que está escrito no Tikkunei Zohar: “Kéter supremo”, etc.:

“Ele é o Nome Mah, que é o caminho de Atsilut e o regar da árvore”, etc.; isto é, a força vital (chayut) do Mundo de Atsilut, que vem por meio de Kéter: “Pois contigo está a fonte da vida”, etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Eliyahu abriu”, mencionado acima: a respeito de Kéter, disseram: “Tu és Um, mas não em número”, etc., pois não há comparação com Ele, etc.; e “Chochmá vem de ayin (nada)”, e não segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, mencionada acima.) E este é o conceito de “descida em prol da ascensão”, etc.

Pois esta é a diferença entre os anjos e as almas: como os anjos estão acima e nada lhes oculta coisa alguma, e pertencem à ordem da cadeia descendente, não podem fazer descer uma luz nova, pois ela não é da sua essência; por isso são chamados “de pé”, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E agora, que se engrandeça, rogo-te”, na Parashá Shelach.) Mas, abaixo, em Israel, que foram rebaixados a um corpo, que oculta a santidade da alma, e a outras coisas

que impedem: por causa desse ocultamento, que não permite que [a luz] se expanda para baixo, forma-se uma luz de retorno (Or Chozer), de baixo para cima, no ponto do coração. E, por meio disso, “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”: para que haja “clamei a Ti, Havayá” nas Dez Sefirot de Atsilut.

Isto é, por meio da profundidade do coração, da teshuvá superior (teshuvá ilaá), etc., que O faz descer “com força maior”; por meio disso, “uma luz nova brilhará sobre Tsion”, etc.

E isto é por meio do nível de “com toda a tua força”. (E o significado de “uma luz nova”, isto é, é conforme está escrito em Pri Etz Chaim, Portão do Shemá, capítulo 11, e estas são as suas palavras:

“Contudo, o mistério da questão é que a união dos mundos provém do intelecto (mochin) do próprio Abá e Imá, sem que recebam do alto; pois, uma vez que todos eles provêm deles, certamente há neles uma força correspondente a tudo o que está abaixo deles.”

Mas, para uma união destinada a gerar almas novas, é necessário que recebam uma luz nova do alto. E guarda este princípio contigo.” Fim da citação.

Mas o que ele escreveu — “sem que recebam do alto” — precisa de explicação, pois certamente “Chochmá vem de ayin” constantemente; se o fluxo de influência do Emanador, bendito seja Ele, fosse interrompido, as Sefirot seriam como se jamais tivessem existido. E assim escreveu o Maharnash na introdução a Pri Etz Chaim: “E por isso elas atraem influência por meio daquele serviço, para sua existência”, etc.;

veja lá. É preciso dizer que a intenção é que essa própria influência não provém efetivamente de acima de Chochmá, como na união da dimensão interior (pnimiyut), na qual essa própria influência é uma luz nova, efetivamente vinda de acima de Chochmá, e luzes e almas verdadeiramente novas;

o que não ocorre na união da dimensão exterior (chitsoniyut), que serve apenas para fortalecer o que já existe, sem que haja nada de novo, etc. Essa diferença talvez se assemelhe ao que está escrito em Etz Chaim, Portão da Retificação de Nukvá, capítulo 2, seção 5: “É preciso compreender”, etc.; “pois quando”, etc.; “e quando se demora”, etc.; veja lá.

Além disso, mesmo o fluxo constante pelo qual “Chochmá vem de ayin” não se compara à influência da luz nova mencionada acima; como está escrito na introdução do Maharnash citada acima, que não se deve considerar “a medida fixa que lhes foi determinada pelo Criador, bendito seja Ele, como comparável àquela adição”, etc.; veja lá, extensamente.

E, como foi explicado em outro lugar, essa influência é uma revelação efetiva do nível acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), daquilo que está acima do fluxo pelo qual “Chochmá vem de ayin” constantemente, etc.

E pode-se ainda apresentar um exemplo para compreender a diferença entre essas duas influências, à luz do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no fim do capítulo 4 de Megillah: que aquelas [maldições] em Mishneh Torah (Deuteronômio), “Moshe as pronunciou por iniciativa própria” — e Tosafot escreveu: “e com espírito sagrado (ruach hakodesh)” —

o que não ocorre com aquelas [maldições] de Torat Cohanim (Levítico), que ele pronunciou da boca do Todo-Poderoso (Guevurá), tornando-se um emissário para dizer: “Assim me disse o Santo, bendito seja Ele”, etc., como Rashi explica ali. Isto é, “de sua própria boca” significa conforme explicado na Parashat Vaetchanan.

(fólio 261a); veja ali no Mikdash Melech, que isso provém de Zeir Anpin de Atsilut; isto é, como a raiz de sua profecia e de sua compreensão provinha dali, por isso se chama “de sua própria boca”.

Mas aquilo que lhe foi dito da boca do Todo-Poderoso foi extraído de muito acima de Zeir Anpin de Atsilut; apenas, foi transmitido por meio de Moshê, que não era senão um emissário, etc.

E isso segue a mesma linha do que está escrito no Zohar (Parashat Vayechi, fólio 246b): “E aquela voz é enviada de um lugar profundo do alto”; e na Parashat Balak (187a): “Quando ele é um emissário do alto”, etc.; veja ali.

E isso segue a mesma linha da diferença no caso de um anjo: quando não é um emissário, ele diz: “Santo, santo, santo é Havayá das hostes”, isto é, o Nome Havayá é santo e separado deles; mas, quando é um emissário do alto, encontramos que o próprio anjo é chamado pelo Nome Havayá, conforme a explicação do Ramban na Parashat Vayerá.

Assim, no estado em que é um emissário do alto, brilha nele uma radiação superna, maior e mais extraordinária do que a radiação que brilha nele por si mesmo, embora ele também tenha sempre uma compreensão elevada, etc.

E, da mesma forma, compreender-se-á a diferença entre o nível de Moshê [falando] de sua própria boca, com espírito santo, e quando é emissário do Santo, bendito seja Ele: um não tem comparação com o outro.

Veja também, sobre o significado de “Moshê os pronunciou de sua própria boca”, na Parashat Vayicrá (fólio 7a); e veja o que está escrito no discurso que começa “E Ele falou”, sobre os Dez Mandamentos, a respeito do significado de Mishnê Torá.

E assim se compreenderá aqui a diferença entre a extensão que se estende do intelecto de Abá e Imá mesmos e uma luz nova, etc.: embora [o que vem] deles mesmos também tenha sua raiz naquilo que lhes foi estendido do Alto, ainda assim é chamado “deles mesmos”, como no caso de Moshé, “por sua própria boca”, etc.

Isso não ocorre com o nível de uma luz nova: ela é estendida de muito acima da raiz da Chochmá e da Biná mesmas; isto é, conforme está escrito no Likkutei Torah do Arizal, Parashat Vayerá, que ela é estendida do Emanador Supremo propriamente dito, que somente Ele tem o poder de renovar constantemente, etc.,

apenas que é estendida a Abá e Imá, etc. (E veja Parashat Acharei, fólio 61c, e Parashat Beshalach, fólio 63, lado b.) E essa extensão é estendida por meio de um despertar de baixo (it'aruta dil'tata).

No nível de “com toda a tua força”, por ser o nível de meod, sem limite, ele, portanto, atrai a revelação de uma luz nova, o próprio nível do Infinito (Ein Sof).

Ora, esse meod é a inclinação ao mal: pois o fato de se estar “com toda a tua força”, sem limite, decorre do ocultamento, por meio do qual se estende a luz de retorno, o nível de meod, etc.

16E disso também se compreende o que ocorre no Alto: por meio da conclusão, a partição (parsa), que não permite [à luz] propagar-se para baixo, produz-se uma luz que retorna, no nível do ponto interior do coração; isto é, Malchut torna-se Kéter etc.

E isso é como a analogia da correnteza da água diante de uma tábua que a bloqueia: por causa disso, ela ganha força e corre com mais ímpeto do que corria por si só, antes de a tábua bloqueá-la. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Então Israel cantou” etc., “Brota, ó poço” etc.

E este é o nível de um espelho: por meio do ocultamento do espelho, produz-se uma luz que retorna de baixo para cima, para ver o que está situado atrás de si etc. E, da mesma forma, Malchut é chamada de espelho sob este aspecto etc.

174. “Faze-me ouvir a tua voz”: a voz da Torá, por meio da qual a Luz Infinita (Or Ein Sof) é atraída para revestir-se na Torá, que é a Chochmá de Atsilut; como está escrito: “E Ele colocou uma Torá em Israel”, etc.

E isto é o que está escrito: “pois a tua voz é agradável (arev)”: agradabilidade, doçura, o nível do deleite; isto é, atraem o deleite supremo para a Torá. E então “te deleitarás”, etc.: isto é, a atração de Kéter para Chochmá, pois Kéter é a fonte dos deleites.

E isto é o que está escrito: “Eu me deleitei em Tua Torá”, que é o deleite e os deleites supremos (sha’ashuim); como está escrito: “E eu era um deleite dia após dia”; o significado de “dia após dia” é Abá e Imá (e veja o que está escrito no discurso que começa “E eu estava com Ele como um pupilo”).

E esta é a diferença entre o estudo antes da prece e o estudo depois da prece: a principal atração de Kéter para Chochmá por meio da Torá ocorre quando o nível de “e com toda a tua força” vem primeiro, que é a atração de Kéter mencionada acima.

Mas, por meio da Torá estudada antes da prece, há apenas uma atração a partir de Chochmá, onde está a própria raiz da Torá, pois “a Torá provém de Chochmá”; e ela é chamada “minha amada”, pois eles sustentam, etc.

E isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Abá Binyamin diz: que minha prece esteja próxima à minha cama”; pois a Torá deve ser estudada depois da prece, para que haja a atração de Kéter para Chochmá, conforme mencionado acima.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Vim ao Meu jardim”, sobre o significado de “Colhi minha mirra com minha especiaria”; e veja o que está escrito na Parashat Reê, no discurso que começa “Quando ouvires a voz (bekol)”: “voz” (kol) é uma atração, etc., mas “na voz” (bekol) é a dimensão interior da voz, etc.; veja ali. E veja o que está escrito na Parashat HaBerachá, na explicação sobre [o versículo] “Moshê nos ordenou a Torá”.)

“E tua aparência é formosa”: estas são as mitsvot. Pois eles disseram: “Os transgressores de Israel estão repletos de mitsvot”, etc.; sendo assim, que diferença há entre os justos que cumprem mitsvot e os perversos?

Mas é como foi escrito acima: “Uma parábola de dois que assaram seus sacrifícios de Pêssach”, etc.: este atrai uma emanação mais elevada do que aquele, embora a mitzvá seja uma só e a mesma — sucá, etrog, etc.

(E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Ele lava sua veste no vinho”, e no fim do discurso que começa “E farás vestes sagradas”, a respeito dos três níveis e graus existentes na confecção das vestes, etc.; e veja Pardes, Portão 8, capítulo 1.)

E este é o nível de “formosa” e “minha bela”, que são Tiféret (beleza): pois a Tiféret de Imá torna-se Kéter para Zeir Anpin, e o terço inferior da Tiféret de Zeir Anpin [torna-se] Kéter para Nukvá, etc.

(Isto requer exame, [à luz de] Etz Chaim, Portão 20, capítulo 2: “os dois terços inferiores”, etc.; “porém, do cérebro”, etc., “somente meio terço”.)

Pois Tiféret e Kéter são, em essência, um só assunto, a saber, a força de unir, pois ambos são da linha central, etc. E assim como Kéter é o intermediário entre o Emanador e os emanados, unindo a irradiação do Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, aos emanados, assim também Tiféret é o intermediário que une,

como de Imá para Zeir Anpin e de Zeir Anpin para Nukvá; pois Nétsach, Hod e Yessod são a própria influência, mas o intermediário que faz descer o fluxo de influência por seu intermédio é Tiféret, etc.

18E é por isso que, por meio de “Mostra-me a tua aparência”, isto é, pela atração de Kéter no nível de “e com toda a tua força”, resulta depois “a tua aparência é bela”, no nível de Tiféret, que se torna Kéter.

E este é o significado de “teshuvá e boas ações”: por meio da teshuvá, o nível de “com toda a tua força”, as ações se tornam boas e luminosas: “E D'us viu a luz, que era boa.”

(E veja o que está escrito mais adiante sobre Tiféret, em Parshas Noach, no discurso que começa “Eis que são um só povo, com uma só língua”, e no discurso que começa “Se a mancha branca apareceu primeiro”; e veja o que está escrito em outro lugar sobre a afirmação em Parshas Chayei Sarah) (fólio 133a), a respeito da questão de “a oração da noite é facultativa”.

E veja o que está escrito sobre o versículo “Como uma águia que desperta”. E quanto ao significado de “e a tua aparência é bela”, pode-se dizer que, por meio disso, o Kéter de Nukvá é atraído de um nível superior.

E isso segue a linha do que o Ramaz escreveu em Parshas Vayeira (no fólio 97, fim do lado b), no discurso que começa “Esta é a voz que sai”: que seu Kéter é retificado, brilhando a partir do terço superior de Tiféret, no mistério de “E farei de rubis (kadkod) as tuas ameias”, etc.

E este é o significado de “quando Israel faz a vontade do Onipresente”: isto é, especificamente por meio do nível de “e com toda a tua força”, por meio do qual eles fazem e atraem o Kéter de Nukvá, chamado “a vontade do Onipresente”, do nível mais elevado.

19E veja o que está escrito sobre esse assunto em Parashat Shelach, no discurso que começa com “E encontraram um homem recolhendo lenha” etc.; veja lá. Isto é: como o nível de “com toda a tua força” é o nível de Kéter (a Coroa) nas dez Sefirot da luz que retorna (or chozer),

por isso, este é o elevar de águas femininas (máyin nukvin), para despertar e atrair também do nível de Kéter supremo da luz direta (or yashar) uma luz nova do Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, até que ela seja atraída também para o Kéter de Nukvá (o feminino / Malchut), de modo que se cumpra “e tua aparência é graciosa”: que esse Kéter seja atraído de um nível mais elevado etc. do que aquele de onde provém habitualmente.

20E veja Etz Chaim, Portão da Diminuição da Lua, capítulos 1 [e] 2, onde se explica que há nisso vários níveis, um acima do outro, até que ela recebe também seu Kéter da Tiféret de Imá, etc.

E, com base nisso, é possível compreender a superioridade da elevação que ocorre por meio do nível de “Mostra-me tua aparência” em relação ao nível de “Ergue-te para ti mesma” (kumi lachi). Pois

está explicado acima, em Parshat Beshalach, no final do discurso que começa com “E D'us ia adiante deles durante o dia”, que a elevação de Malchut de Atsilut, que é a Congregação de Israel (Knesset Israel), por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata), alcança somente o nível de Chochmá, etc.,

pois é de lá que provém sua fonte, etc.; veja lá. E isso corresponde ao que está escrito sobre o significado de “Israel surgiu no pensamento”: trata-se do nível mais elevado dentro de Chochmá.

Conclui-se que essa elevação do nível de “Ergue-te para ti mesma” se dá no nível de Chochmá, etc.; e ela também ocorre por meio do nível de Chochmá na alma. Veja Sefer Shel Beinonim, capítulos 18 [e] 19, sobre o nível de Chochmá na alma.

Mas o despertar de baixo do nível de “Ergue-te para ti mesma” — que é o grau dos justos — não alcança o que está acima de Chochmá de Atsilut, isto é, o nível de Kéter, pois este está acima da raiz deles; conforme está escrito a esse respeito no final do discurso que começa com “Estou adormecida”, que ele não entra na contagem das Dez Sefirot, etc.

Contudo, por meio de “Mostra-me tua aparência”, que é o nível de teshuvá com “força maior”, na qual, por causa do ocultamento, se produz a luz de retorno — uma vez que, por meio disso, Malchut se torna o nível de Kéter nas Dez Sefirot da luz de retorno —, desperta-se e atrai-se assim também do Alto, do próprio nível de Kéter da luz direta, que está acima de Chochmá, etc.

21E é isso que é mencionado ali: em Yom Kipur, Malchut ascende ao nível de Kéter, que está acima de Chochmá. Isso, porém, ocorre por meio da teshuvá.

E é esse o sentido de “No lugar em que se encontram os baalei teshuvá”, etc. E embora tenha sido explicado acima que, na união de Abá e Imá, que é atraída na recitação do Shemá, a atração provém de Kéter, e que essa união é atraída por meio do serviço dos justos, que corresponde ao nível de “Levanta-te por ti mesma”, em direção à tua raiz, “Ouve, ó Israel”, etc.,

isso se deve somente ao fato de Kéter conter o nível daquilo que está investido em Abá e Imá; por estar investido em Abá e Imá, eles podem atraí-lo, etc. Consulte Etz Chaim, Portão da Separação (nesirá), final do capítulo 3.

Mas, para que a atração provenha do nível de Kéter que está muito acima de seu investimento em Chochmá e Biná, ela ocorre especificamente por meio da teshuvá, etc.

22E, nessa mesma linha, foi explicado em outro lugar, no maamar que começa com “Tocai o shofar na Lua Nova”, que a vontade suprema tem dois níveis etc.; veja lá. Nessa mesma linha, pode-se explicar o sentido de “Ela caiu e não mais se levantará”.

“Levantar-se” é o nível de “Levanta-te para ti”, seguindo a ordem dos níveis etc.; porém, agora que ela desceu “ao lugar oculto do degrau”, a ascensão não se dá segundo a ordem dos níveis, mas por meio da teshuvá.

23Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se Israel fizer teshuvá, será redimido”, etc.; e a teshuvá não segue a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e dos níveis, etc. Este é o sentido de “Mostra-me tua aparência”: Malchut torna-se Kéter por meio da luz que retorna.

Assim, o nível mais elevado, que é Kéter, revela-se abaixo, no nível de Malchut; e isso não segue a ordem dos níveis, etc.

Como na analogia da luz que retorna, quando o sol incide sobre a terra: o ar mais baixo é que fica quente, ao contrário do ar intermediário, etc.

E por meio disso também se atrai um despertar do alto (isarusa dileila), para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se revele especificamente abaixo; como está escrito no Zohar, Vayikra (fólio 6, lado b): “E ela não tornará a se levantar”;

“mas o Rei virá até ela”. Este é o sentido de “No terceiro dia Ele nos levantará”: isto é, também abaixo haverá o nível de uma elevação superior, etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “Quando saíres”, etc., e no discurso que começa com “E o rei estendeu a Esther”, etc. Este é o sentido de “Pois eis que venho e habitarei em teu meio”, etc.

24E também se pode dizer que esses dois níveis correspondem a “Ouve, ó Israel” e “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”; pois “Ouve, ó Israel” corresponde a “Levanta-te”, em direção à tua raiz, ao nível de Israel do alto, etc.;

e os Homens da Grande Assembleia instituíram que se dissesse “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, que corresponde ao momento em que a Congregação de Israel desceu às “fendas da rocha”, etc., para que houvesse o nível de “Mostra-me tua aparência”, a luz de retorno, da qual se prolonga o nível de “com toda a tua força”.

E veja o que está escrito sobre o tema de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” na parashá Vaetchanan, no discurso que começa com “Ouve, ó Israel”, etc. E ainda se pode dizer, de acordo com o que escreveu o Ramaz na parashá Ki Tissá (no fólio 188, lado b),

a respeito de “No Ocidente, resolvem assim: ‘Ela não tornará a cair; levanta-te (kum), ó virgem de Israel’”, etc. Isso é difícil, pois deveria ter dito “Levanta-te (kumi), ó virgem de Israel”, etc.; até “mas, no Futuro, um cântico masculino (shir)”, etc.; veja lá.

E, com base nisso, também se pode dizer aqui que, por meio da luz de retorno de “Mostra-me tua aparência”, prolonga-se o nível de kum (“levanta-te”), que é o cântico masculino (shir), acima do nível de “Levanta-te (kumi lach)” do Êxodo do Egito, que corresponde ao cântico feminino (shirá), etc. E este é [o sentido de] “No terceiro dia Ele nos levantará, e viveremos diante Dele”.

“Diante Dele”, especificamente: isto é, o nível da dimensão interior de Atik Yomin, que será revelado no Futuro; ao passo que agora não há força para prolongar de lá, etc.

25E por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no Midrash, em Bereishis Rabbah, seção 17: “O fruto não amadurecido (novlot) do Mundo Vindouro é o Shabat.” Pois mesmo no Shabat, que é a elevação dos mundos,

de modo que Zeir Anpin de Atsilut se eleva à barba de Arich Anpin, e Malchut, à luz de Abá, etc.; e também há a transmissão do “orvalho que goteja de Atika Kadisha”, etc. Apesar disso, a transmissão provém apenas da dimensão exterior (chitsoniyut) de Atik.

26Portanto, é chamada “fruto imaturo” em relação ao Mundo Vindouro, quando haverá uma revelação da dimensão interior de Atik Yomin etc. E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “Põe-me como um selo”.

E este é [o sentido de] “Minha pomba, nas fendas da rocha”: Malchut (soberania) é chamada pomba, e ela desce “às fendas da rocha”, a Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação). Pois, embora Malchut seja “o fim de todos os níveis”, ainda assim, uma vez que

ela se encontra no nível de Atsilut, onde “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um, pois a Luz Infinita (Or Ein Sof) repousa neles; portanto, sua descida a Beriá, Yetsirá e Assiá é uma grande contração (tsimtsum), e ela se torna o nível de um ponto etc.;

pois é impossível receber o esplendor da Shechiná (Presença Divina), mesmo no Gan Éden superior, a menos que ele tenha sido primeiro contraído ao nível do limite de um ponto etc.

E, no que diz respeito ao serviço realizado abaixo: no momento da oração há uma expansão de amor e temor; depois, ao longo de todo o dia, [há] contração, e no dia seguinte ocorre uma expansão etc.

Ora, “as fendas da rocha” são a descida a Nogá, e “o esconderijo do degrau” é ainda mais abaixo; pois há várias descidas diferentes, como durante o dia ou à noite, “e dá alimento à sua casa” etc. E basta isso para quem compreende.