צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה…

1“Saí e contemplai, ó filhas de Tsion, o rei Shlomó, com a coroa com que sua mãe o coroou no dia de suas núpcias.” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘No dia de suas núpcias’: isto se refere à Outorga da Torá.”

Para compreender isso, é preciso primeiro introduzir [uma explicação sobre] a questão da Torá. Pois é sabido que a Torá é comparada a várias coisas: pão, vinho e azeite, como está escrito: “Vinde, comei do meu pão e bebei do vinho que misturei”

(e veja Berachot, página 57, final da face a, e o tratado Avodah Zarah, página 35, face a). Ela também é chamada de azeite, como está escrito em [Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim, a respeito do [versículo] “Pois a fragrância de teus azeites”, etc.

[É preciso] compreender estes três níveis, pois certamente os diferentes nomes — pão, vinho e azeite — correspondem a aspectos e qualidades distintas que existem na Torá.

A explicação segue o que está escrito: “E o vinho alegra o coração do homem (enosh), para fazer o rosto resplandecer pelo azeite, e o pão sustenta o coração do homem.”

É preciso compreender a diferença entre o nível de alegria que provém do nível do “vinho” da Torá e o nível de resplendor que provém do nível do “azeite”.

(pois, aparentemente, ambos são uma questão de alegria, como está escrito: “E a cidade de Shushan estava radiante e alegre”). Também é preciso compreender a expressão “para fazer resplandecer”: deveria ter dito “e o azeite fará o rosto resplandecer”.

Mas a expressão “para fazer resplandecer” implica que o vinho alegra, etc., a fim de fazer o rosto resplandecer pelo azeite; contudo, aparentemente, o vinho alegra por si só, mesmo que não haja azeite. Agora, primeiro é preciso [explicar] a questão de “e o pão sustenta o coração do homem”.

A explicação: a palavra enosh tem dois sentidos. O primeiro é o sentido de “homem” (ish), e o segundo é o sentido de fraqueza, como está escrito (Jeremias 17): “O coração é mais tortuoso que tudo, e é enosh”, isto é, fraqueza e doença.

Isto é, porque “o coração é mais tortuoso que tudo”, expressão que denota distorção e tortuosidade, ou seja, que ele é atraído por desejos e prazeres físicos, cuja raiz e fonte estão no nível dos mazalot (constelações), [como se diz:] “Não há erva que não tenha um mazal”, etc.

E os mazalot recebem dos resíduos dos Ofanim, que caíram ali no âmbito da quebra dos recipientes (shevirat hakeilim), a partir do nível do refugo, etc., como é conhecido [da explicação] sobre “e todas as minhas entranhas”, etc.:

a força vital que é atraída e revestida nos prazeres deste mundo é apenas como o nível do refugo que é expelido pela seleção feita nas entranhas e nos intestinos.

Portanto, assim como o refugo não tem comparação com aquilo que foi selecionado do alimento, do qual se forma a força vital para a pessoa e que se torna incluído nela, enquanto o refugo expelido não é apropriado nem mesmo como alimento para um animal, mas apenas etc.,

assim também, na mesma proporção, os prazeres deste mundo em geral não têm comparação com o prazer espiritual, mesmo no Gan Eden inferior, a ponto de valerem todos os sofrimentos de Gehinnom [por ele], etc.

Portanto, quem anda com retidão deve desprezar os prazeres deste mundo, por meio de is’hapcha (transformação) ou, pelo menos, de itcafya (subjugação), e estar [no estado de] “Provai e vede que Havayá é bom”, como está escrito: “Vede, coloquei diante de vós a vida”, etc., “e a morte”, etc.,

“e escolherás a vida”. E é sabido que a dimensão física é chamada morte, e a espiritualidade é chamada vida. E a respeito disso está dito: “para amar Havayá, teu D'us, pois Ele é tua vida”.

2Ora, este amor é aquele que se estende do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que corresponde ao nível de “por causa da tua vida”; por isso, este amor é limitado e contido num recipiente.

E há um nível de amor que vem da contemplação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que nenhum pensamento pode apreender de modo algum; a força vital de todos os mundos provém apenas de um mero vislumbre, [daquele] “Ele falou, e o mundo veio a existir”, uma mera fala, etc.

E, por isso, sua alma desejará ardentemente e até se consumirá, a fim de estar em estado de verdadeira autoanulação (bitul) somente diante Dele, bendito seja Ele, pois o coração não tem capacidade para conter esse amor.

Mas, se, D'us não o permita, ele se deixa atrair por desejos físicos, a respeito disso foi dito: “O coração é mais tortuoso do que tudo”; não há tortuosidade nem distorção maior do que essa. E não somente lhe falta o nível de a alma se consumir mencionado acima,

como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”; como é que vocês, filhos de Yaakov, não se consumiram, com a alma se consumindo por esse nível de “Eu não mudei”, etc.;

mas, além disso, ele também afastou de si o primeiro amor, o nível de “e escolherás a vida” e “por causa da tua vida”, como está escrito: “A Mim abandonaram, fonte de águas vivas, para cavar para si cisternas,

que se quebraram”: são todos os seus prazeres e o amor pelas coisas físicas, que provêm da quebra dos recipientes e [por isso] são chamados “cisternas quebradas”, etc. Como consequência natural de seu apego aos prazeres físicos, a força da alma se enfraquece, e ele não tem amor a D'us.

Como está escrito: “A força tropeça por causa da minha iniquidade”: por causa das iniquidades, a força da alma tropeça e se enfraquece. E como está escrito: “Mas as vossas iniquidades fizeram separação entre vós e vosso D'us”; e [isso se refere] não a iniquidades propriamente ditas

mas a fisicalidade do corpo e sua materialidade (pois avon, “iniquidade”, denota tortuosidade, como na expressão “o coração é tortuoso”, mencionada acima. E o principal é que tomam a luz por escuridão e a escuridão por luz, o amargo por doce e o doce por amargo.

Por isso, isto é chamado enosh, termo que denota dor e doença: assim como um doente sente o doce como amargo etc. e anseia precisamente por alimentos nocivos, assim também é, da mesma maneira, a doença da alma, chamada “enferma de amor”: os desejos do mundo lhe são agradáveis, e ele não sente sabor algum na divindade, como está escrito: “Provai e vede que Havayá é bom”);

é isso que se torna uma tela separadora, que limita e reveste a alma, até fazê-la descer e ser atraída por ele, sem que ela tenha capacidade de elevar-se e sair dele.

32. Ora, nesse estado, a pessoa é chamada enosh. Pois há vários nomes [para o ser humano]: enosh, ish e adam, e adam é o mais elevado de todos.

Como está escrito na Parashá Tazria (página 48), adam é o nível da plenitude, conforme está escrito: “Macho e fêmea Ele os criou, e chamou o nome deles Adam”, etc. E é sabido que, na união do masculino e do feminino, do doador e do receptor, há plenitude e a revelação de uma luz superior.

Além disso, adam está relacionado à expressão “serei como (adameh) o Altíssimo”. E ish está abaixo do nível de adam; em termos gerais, ish é o nível dos atributos emocionais (midot), amor e temor, conforme está escrito: “O ish é louvado segundo seu intelecto”.

4E adam é quando possui o intelecto expandido (mochin degadlut), etc. No entanto, também a respeito de ish está escrito: “Feliz o homem (ish) que teme Havayá”, etc., “poderoso na terra”, etc.

Mas enosh está abaixo de todos eles: isto é, ao contrário, quando se encontra num estado de fraqueza da força da alma, como mencionado acima, conforme a expressão “O coração é mais tortuoso que tudo, e é enosh”, etc. E assim também está no Zohar, Terumah (168a), sobre [o versículo] “Que é enosh, para que Te lembres dele”, etc.

E eis que o mesmo se aplica também Acima: a respeito do Santo, bendito seja Ele, está escrito: “E sobre a semelhança do Trono, uma semelhança como a aparência de um homem (adam)”, etc.; e está escrito: “Havayá é um homem (ish) de guerra.”

Mas enosh é o nível de Metatron, como está escrito na Parashat Pinchas (página 217), sobre [o versículo] “Enosh, seus dias são como a erva”, etc.: este é o nível do anjo mencionado acima, a respeito de quem se diz: “Fui jovem (naar) e também envelheci”, etc. E ele é comparado à erva.

Pois a erva (chatzir) é a planta que se corta várias vezes e volta a crescer em pouco tempo, sendo então cortada de novo; ela é chamada aspasta (no Talmud, no [capítulo] Chezkas HaBatim).

E eis que, de modo semelhante, o nível do anjo mencionado acima é aquele que reveste a luz do fluxo que é atraído durante os seis dias da semana, sendo o primeiro dia o nível de Chessed (bondade), etc. O nível de Chessed reveste-se nesse anjo e, por isso, ele é chamado “o sapato da Shechiná (Presença Divina)”, etc.

5Ele é chamado naar, um jovem. Isto é: assim como o intelecto e os atributos emocionais de um jovem são muito pequenos em comparação com os de um homem adulto, assim também — e ainda mais — os atributos emocionais de Yetsirá não se comparam

(que é o nível de Metatron, no qual Chessed se reveste num fluxo físico) com os atributos emocionais do Mundo de Atsilut (Emanação), onde há a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof). E a cada Shabat, que é a ascensão dos mundos, o nível daquele anjo também ascende a Atsilut, como é sabido a respeito de “Como são belos os teus passos com sandálias”, etc.

6E é isto também “e também envelheci”: ele ascende à velhice, o que constitui uma grande elevação do nível de naar e da “face pequena” (anpei zutra) ao nível da “face grande” (anpei ravrevei) e da velhice, etc.

Mas, durante a semana, ele volta a ser atraído para baixo, ao nível de naar, que é a “face pequena”, etc. Por isso se diz: “seus dias são como a erva”: assim como a erva cresce continuamente de novo, também este enosh renova-se constantemente para estar no nível de naar.

7E pode-se saber [isso], pois contamos: “Hoje é o primeiro dia da semana”, “o segundo dia” etc., até “o dia de Shabat é o sétimo dia”.

Isto é difícil: certamente já se passaram miríades de dias desde os seis dias da Criação até agora; então, como dizemos: “Hoje é o primeiro dia” etc.?

Mas isso se deve ao fato de que, no Shabat, a ascensão do nível do naar, o Príncipe do Mundo, ocorre em Atsilut, onde ele está acima do nível do tempo. Portanto, cada primeiro dia é verdadeiramente um primeiro dia,

como o primeiro dia dos seis dias da Criação, quando o tempo foi novamente trazido à existência a partir do que está acima do tempo; assim também é renovado cada primeiro dia que vem depois do Shabat.

Pois o Shabat é a ascensão a Atsilut, que está acima do tempo, e no primeiro dia a influência é estendida ao nível de Metatron, as seis extremidades (vav ketzavot) de Yetsirá, o nível do tempo. Sendo assim, “enosh, seus dias são como a erva”, cujo crescimento

dura apenas seis dias; no Shabat, ele ascende e é incluído no que está acima do tempo, e depois é novamente trazido para baixo por outros seis dias; e isso é “como a erva” etc.

(E a razão pela qual sua ascensão a Atsilut é comparada a “cortar” é que, ao ascender para lá, ele se encontra em um estado de autoanulação (bitul), como uma vela diante de uma tocha etc. Veja ali, na Parashat Pinchas) (p. 217, lado b), sobre a explicação de “e ele já não existe” etc.

Ora, disso se compreende como o termo enosh, que corresponde ao nível de um anjo limitado etc., não tem qualquer comparação com o nível de ish e adam, sobre o qual se diz: “Havayá é um homem (ish)” etc.,

que é o nível do Infinito (Ein Sof), primordial e eterno. E, correspondentemente, compreende-se também o mesmo, em proporção, a respeito do homem abaixo: quando é chamado enosh, isso indica a fraqueza de sua força e uma descida do grau do nível de ish e adam etc.

Isto é, como foi explicado acima longamente a respeito de “O coração é mais tortuoso que tudo, e é enosh”: a fraqueza ocorre quando ele não tem força para prevalecer sobre sua inclinação.

Pois “Quem é forte? Aquele que conquista sua inclinação”, para que seja como está escrito: “E amarás com todo o teu coração (levavchá)”, isto é, com as duas inclinações. [E também Acima:

em Yetsirá, que é o nível de enosh, encontra-se o lugar principal do nível da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, como escreve o Ramaz no início da Parashat Vayishlach e no Mikdash Melech, sobre a Parashat Miketz, 194a.]

83. Ora, “há esperança para Israel quanto a isso”, isto é, por meio da Torá, que é chamada de pão. A respeito disso foi dito: “e o pão sustenta o coração de enosh”: que sustente este coração de enosh, que é fraco, e o fortaleça, para que tenha poder e força para subjugar até mesmo sua alma animal.

Isso porque a Torá é chamada de “força” (oz), como está escrito: “Havayá dará força ao Seu povo”; ela dá poder e força à alma divina para prevalecer sobre a materialidade do corpo, sobre a alma animal e sua grosseria, a fim de sair da prisão do cativo

(como é explicado a esse respeito no discurso que começa com “No terceiro mês depois de os filhos de Israel terem saído da terra do Egito”, em Parashat Yitró; veja ali a explicação detalhada). Por isso a Torá é chamada de pão, por analogia com o pão físico, que sustenta o coração e o fortalece.

Isto é, ele liga e une a vida da alma aos membros do corpo; pois, se alguém passar fome e não comer durante todo o dia, ficará enfraquecido, e algumas das forças vitais de sua alma se retirarão; e, por meio do pão, o coração é sustentado e sua alma retorna a ele

(e é chamado sobretudo pelo nome do coração, no qual está o sangue da alma, pois a alma se reveste do sangue que está no coração etc. E é explicado em outro lugar que é especificamente o pão que sustenta o coração: embora a carne aumente mais o sangue do que o pão, ainda assim é especificamente o pão que sustenta o coração, o fortalece e o eleva para que se ligue ao cérebro).

Assim também é o nível do “pão” da Torá: ele é feito de trigo (chitá), que corresponde às vinte e duas letras da Torá, pois chitá tem valor numérico de vinte e dois. Por isso, em Shavuot, os Dois Pães são oferecidos de trigo,

e também é o início da colheita do trigo, como é explicado em outro lugar. Ele o fortalece e dá poder e força à alma divina para prevalecer sobre a materialidade do corpo e sobre a alma animal.

Ora, a Torá também é chamada de “Meu pão”, pois ela é, por assim dizer, o nível de pão também para Ele. (E embora esteja escrito: “e o pão sustenta o coração de enosh”, que corresponde ao nível do anjo Metatron mencionado acima, [ainda assim,] o nível de adam também precisa de pão etc.:

isto é, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que recebe luz e força vital do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) por meio da Torá e das mitsvot; veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Os cabeças das tribos”. Somente que o pão sustenta também o coração do enosh, o fraco.

E como esse nível se aplica Acima é o seguinte: assim como a necessidade do homem de pão decorre do fato de que a alma é espiritual e o corpo é físico, e não é

da essência e da categoria de uma alma espiritual, portanto, para que a alma se una e se ligue ao corpo, isso precisa ocorrer por meio de um intermediário que os una; e esse é o pão, do qual se forma o sangue, e ele liga a alma para que se revista no sangue, etc.

9Assim é no Alto: para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja atraída para baixo e revestida nos seres emanados e criados (pois, em Si mesmo, Ele não é de nenhum desses atributos, de modo algum, e “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”),

e, assim como um corpo físico não tem comparação com a alma espiritual, também — e ainda mais — o nível de Chochmá (sabedoria) etc. e os atributos emocionais (midot) etc. não têm comparação com o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

10Portanto, para que o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, se una e se ligue aos atributos, isso se dá por meio do “pão”, que liga e une, de modo que Ele, bendito seja, Se revista neles como uma alma num corpo, etc.

E este é [o sentido de] “Pois eu disse: o mundo será edificado com bondade (Chessed)”: é preciso que Chessed seja “edificado”, para que haja o nível da permanência do mundo. Pois a vinda dos mundos à existência se dá por meio dos atributos superiores, dos quais o principal é Chessed.

11E também por meio do nível de Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento), que estão investidos neles, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com dez coisas o mundo foi criado: com sabedoria, com entendimento e com conhecimento.” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘No princípio’ também é uma declaração”, pois “No princípio”

é o nível de Chochmá: até mesmo Chochmá é chamada apenas de uma declaração em relação ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como mencionado acima a respeito do corpo em relação à alma, etc.

12Portanto, para que o nível de Chessed e Chochmá seja “construído”, isso se dá por meio de “Pois eu disse”, isto é, falando palavras de Torá, que é chamada de pão, a ponto de ser verdadeiramente o nível de “Meu pão”, para atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof)

bendito seja Ele, para os atributos supernais do Mundo de Atsilut (Emanação), que também devem receber especificamente por meio deste nível de pão [e veja o que está escrito a respeito disso ao final do discurso que começa “À minha égua” e no discurso que começa “Vim ao meu jardim”]. E o pão sustenta até mesmo o coração de enosh, para atrair a força vital e a atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, também abaixo, no nível de enosh,

que é o nível de naar e do Príncipe do Mundo, de modo que o fluxo e a força vital também sejam atraídos para os mundos inferiores, até que, por meio disso, compaixão e bondade sejam atraídas para o mundo, bem como uma influência de bondade e sustento físico para o mundo

(e veja o final de Parshas Vayikra) (página 25b), sobre o versículo “Gotejai, ó céus, lá do alto”, etc., até “e o sustento dos seres humanos se encontra no mundo”.

E “gotejai” é como está escrito: “Minha instrução gotejará como a chuva”, que se refere à Torá, conforme explicado em outro lugar. E, assim como é no Alto, também é abaixo, na alma: o pão sustentará até mesmo

o coração de enosh, mesmo quando fraco, até que “o fraco diga: ‘Sou poderoso’”: poderoso por dominar sua inclinação. E tudo isso se dá por meio do pão da Torá.

E mesmo quem está no nível de adam também precisa deste pão, como mencionado acima a respeito da correspondência [no Alto]. E assim também é abaixo: é impossível atrair a Luz Infinita para a alma a não ser por meio da Torá.

13E este é [o sentido de] “E D'us falou todas estas palavras, dizendo”. “Todas estas palavras” significa sua expressão geral e coletiva de toda a Torá, que está incluída nos Dez Mandamentos, como escreve o Ramban: nos Dez Mandamentos há 620 letras.

“Dizendo” (lemor) significa: para que, por meio disso, haja sustentação e força vital para as Dez Expressões, como mencionado acima a respeito de “Meu pão” etc.

E é isto que nossos sábios, de abençoada memória, disseram (Sanhedrin 99b) sobre o versículo: “Ou que se apodere da Minha fortaleza, que faça paz Comigo; paz fará Comigo”: aquele que se ocupa da Torá por sua própria causa faz paz na corte celestial e na corte terrena. “Na corte celestial”

significa o vínculo e a união da Luz Infinita (Or Ein Sof) com Chochmá e Tevuná (entendimento) etc., por meio das quais [os mundos] foram criados e emanados etc., o que é chamado de corte celestial.

E “na corte terrena” significa na alma divina dentro do corpo, que também subjuga sua alma animal, devido à força e ao poder acrescentados à centelha divina pelo pão da Torá.

14Ora, a razão principal pela qual a Torá tem a capacidade de unir a Luz Infinita (Or Ein Sof) aos seres emanados e criados é que a Torá está enraizada no nível da vontade suprema, que é o nível de Kéter (a Coroa), os 620 pilares de luz;

isto é, o nível de “quando surgiu em Sua vontade simples emanar e criar”, etc., que é a fonte de todos os mundos e está acima até mesmo do nível de Chochmá (sabedoria). Por meio dessa vontade suprema, a Luz Infinita é atraída para Chochmá,

e igualmente para Tevuná (entendimento) e Daat (conhecimento), etc. (pois Kéter é o nível de um intermediário que une a Luz Infinita, bendito seja Ele, aos seres emanados, como é sabido).

A respeito disso foi dito: “Abres Tua mão e satisfazes todo ser vivente [com] vontade (ratzon).” Não leias yadecha, “Tua mão”, mas yudecha, “Teus yuds”; e, por meio disso, Ele satisfaz todo ser vivente a partir do nível da vontade suprema.

E isso corresponde ao que está escrito: “que o homem (adam) cumprirá e viverá por eles”: o nível de luz e força vital é atraído também para o Adam supremo, etc. E este é [o sentido de] “como se Me tivessem feito”.

E este é o assunto dos Dois Pães que foram oferecidos em Atseret [Shavuot]: por meio dos Dois Pães oferecidos embaixo, o nível de “sustentar o coração” foi atraído para as almas de Israel como um todo (e veja o que está escrito na Parashat Shelach, no discurso que começa “O assunto das libações”).

Isto é, unir a luz divina às almas de Israel como um todo e subjugar a inclinação para o mal por meio desse poder e vigor, como mencionado acima; e este é o assunto da paz na família embaixo. E igualmente, no despertar do alto, [como] “Assim como a água [reflete] o rosto diante do rosto, assim também o coração do homem”, etc.,

acima, passa a existir o nível de “Meu pão”, para fazer paz na família em cima: o revestimento da Luz Infinita em Chochmá e em Tevuná, etc.

(E pode-se dizer que este é o assunto das oferendas comunais de paz: os dois cordeiros que eram oferecidos em Shavuot, com os Dois Pães sobre os dois cordeiros. Pois shelamim, “oferendas de paz”, corresponde ao nível de shalom, “paz”, como está escrito no Zohar, Vayikra) (página 11, fim do lado b, e página 12).

Isto é, do nível dos Dois Pães, que são a Torá Escrita e a Torá Oral, resulta a paz na família do Alto e na família de baixo.

Portanto, as oferendas comunais de paz mencionadas são santíssimas (kodshei kodashim); veja o Zohar no início da Parashá Tzav e o comentário do Ramash ali, sobre o assunto das coisas santíssimas.

E ficará claro que todos aqueles níveis estão presentes na paz que é atraída por meio da Torá. E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “Armai-vos dentre vós”, etc.

15E este é o significado de “ao Rei Shlomo”: ao Rei a Quem pertence a paz (shalom), etc. 4. Agora é preciso compreender o sentido de “E o vinho alegra o coração do homem”. Isso será compreendido mediante a explicação da expressão “Ide, comei do meu pão”, etc.: o que significa esse “ir”?

Mas o significado de “Ide” é que é preciso sair de casa, etc., e até mesmo do próprio corpo e da própria essência — isto é, do prazer nos assuntos deste mundo e em tudo o que se assemelha a isso — e dirigir todo o intelecto

somente à Torá, de modo que não reste nada de seu intelecto, nem mesmo um pouco; e que dedique apenas um pouco de seu intelecto aos assuntos deste mundo. Por meio disso, elevar-se-á em Seu Pensamento (“Israel surgiu no Pensamento”), cada um segundo o seu nível.

16Portanto, vemos que, às vezes, um ignorante (am haaretz) tem mais sucesso em seus empreendimentos, porque não aplica seu intelecto às suas atividades, já que não possui intelecto;

mas aquele que possui intelecto e aplica todo o seu intelecto às questões deste mundo, mais do que é apropriado, por isso não tem sucesso.

Em vez disso, que aplique todo o seu intelecto ao conhecimento da Torá, de acordo com seu nível, tanto na [Torá] revelada quanto em sua dimensão interior (pnimiyut); e, nas questões de negócios, que não se aprofunde demais, etc. E isto é: “Ide, comei”.

Mas, como é possível estudar Torá sem que seja por sua própria causa, para tornar-se importante, etc., por isso o versículo diz ainda: “Ide”, etc.,

“do meu pão” (bilchmi), no singular: sair das “montanhas da separação” para o nível de reshut hayachid, o “domínio do Único”, pois Ele, bendito seja, é o Único do mundo. E a essência desse ir ocorre por meio da contemplação na oração sobre a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e preenche todos os mundos (memalê kol almin), e sobre como “Seu Nome somente é exaltado”,

somente “Seu esplendor está sobre a terra”, etc. Por meio disso, ele será despertado com amor para sair da prisão do corpo físico e apegar-se a Ele; e é isso que se chama “ir”

(veja o que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “Se andardes nos Meus estatutos”, e sobre “Assim disse”, etc., “e Eu te darei lugares para andar”, etc., e sobre “para que Eu os teste, se andarão na Minha Torá”). E, quando depois disso seu estudo da Torá estiver nesse nível, de modo a “andar na Minha Torá”, ele se elevará então cada vez mais.

(Pois, embora tenha sido explicado acima que a Torá sustenta o coração de enosh, o fraco, e que o nível de “coração de enosh” se refere até mesmo a alguém que ainda não tem amor algum para “ir” e sair da prisão do corpo, isso certamente é verdadeiro;

Mas certamente também o nível de adam precisa de pão, e este é o nível de “Ide, comei do meu pão” em sentido pleno; a Torá nesse nível elevará a alma a uma altura ainda maior etc. E veja o que está escrito acima, no discurso que começa com “Minha pomba”, a respeito de “pois tua voz é doce” etc.)

Este é o sentido do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Faze a vontade Dele como a tua vontade, para que Ele faça a tua vontade como a vontade Dele.” “A vontade Dele” é o nível da vontade suprema,

que está muito, muito acima até mesmo do nível da Chochmá suprema (sabedoria), como mencionado acima. Como se sabe, o nível e a natureza da vontade no Alto não são como os de uma pessoa, que deseja algo por lhe faltar esse algo, de modo que sua vontade surge conforme o intelecto,

pois a razão e o intelecto determinam que ela precisa daquele algo, e por isso a vontade se dirige a ele. Não é assim no Alto, pois Ele, bendito seja, é a perfeição de tudo, nada existe fora Dele e absolutamente nada Lhe falta etc.

17Portanto, o nível de Sua vontade, bendito seja Ele, está acima do intelecto e não pode ser apreendido de modo algum. Ora, para que a vontade de uma pessoa se dirija a Ele, bendito seja Ele, a fim de apegar-se a Ele, isso ocorre inicialmente por meio da contemplação, da razão e do intelecto: ao contemplar a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

Como está escrito no Zohar, Vayera (página 103b), a respeito de [do versículo] “Conhecido nos portões”: “conforme o que se mede em seu coração”, etc. E sobre isso disseram: “Faz a vontade Dele como a tua vontade.”

Isto é: “como a tua vontade”, que está abaixo do intelecto e dele se origina; assim, “faz a vontade Dele” contemplando a grandeza de D'us, e da contemplação surgirá a vontade por D'us.

18Há também [outra] explicação de “Faze a vontade Dele”, etc.: por meio do empenho na Torá, atrairás Sua vontade suprema, bendito seja Ele, para que se revista de Chochmá (sabedoria) e de Tevuná (entendimento), etc.

Se assim é, fazes com que a vontade Dele seja como a tua vontade: assim como a tua vontade está no nível de Chochmá, também fazes com que a vontade suprema — que, embora por si mesma “seus caminhos sejam elevados” acima do nível de Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), como mencionado acima —, ainda assim, por meio disso, se revista no nível de Chochmá, para que depois Ele faça a tua vontade como a Sua vontade.

Isto é: assim como a vontade Dele é elevada acima do nível da razão e da sabedoria, sendo chamada vontade suprema, assim também Ele, bendito seja, agirá e fará com que a tua vontade esteja nesse nível.

E isso é o que brilhará em ti do nível do grande amor (ahavá rabá) que vem do Alto: o nível do amor “com toda a tua força”, sem limites, acima do nível do amor que decorre do intelecto, “conforme aquilo que se pode avaliar”, mencionado acima.

(Veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “Eu durmo, mas meu coração está desperto”, a respeito de “e abrirei para ti como a abertura do Ulam”; e veja o que está escrito no discurso que começa com “Isto darão todos os que passarem entre os recenseados”. Ora, este nível, de que “Ele faça a tua vontade como a Sua vontade”, é o conceito da “coroa com que [sua mãe] o coroou”, etc., como será explicado adiante.)

Depois, ele disse ainda: “Anula a tua vontade”, etc. Pois esse nível, em que “Ele faça a tua vontade como a Sua vontade” na forma do grande amor, aplica-se especificamente durante a oração, pois então a pessoa concentra o coração na oração e nos Pesukei deZimrá, com contemplação, a fim de alcançar o amor; depois, também brilhará nela o grande amor mencionado acima.

Mas, depois da oração, como quando a pessoa se ocupa de negócios durante todo o dia, a revelação desse amor certamente passa e se vai. Por isso, ele disse: “Anula a tua vontade”:

isto é, anular as vontades estranhas, os desejos corporais e as questões materiais deste mundo, a fim de subjugar a sitra achra (o outro lado), tudo aquilo que se opõe à vontade

de D'us. Pois isso, ao menos, toda pessoa pode alcançar, mesmo enquanto está ocupada com seus negócios: embora a revelação do grande amor já tenha passado e desaparecido, ainda assim ela pode, ao menos, anular toda vontade alheia.

19E é por isso que ele disse em seguida também: “Anula a tua vontade”, etc.; isto é, mesmo fora do momento da oração. Pois, durante a oração, quando sua alma tem sede de D'us, não se aplica a expressão “anular uma vontade alheia”,

pois então ele tem apenas um coração, etc. Mas mesmo depois, quando a doçura do grande amor já passou e pode surgir uma vontade alheia, ainda assim, “anula a tua vontade”, ao menos; “para que Ele anule a vontade dos outros”: estas são as kelipot e a sitra achra.

20A anulação da vontade deles segue a linha do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “O anjo mau responde ‘Amém’ contra a própria vontade.” E este é o sentido de “com todo o teu coração”: com as duas inclinações, etc.

E este é o sentido de “E o vinho alegra o coração do enosh”. Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Entrou o vinho, saiu o segredo.” Um segredo é algo oculto e escondido.

21Assim também, o mundo parece ser algo, uma entidade; mas, na verdade, é anulado em sua existência em relação à luz de D'us que o traz à existência. Só que essa anulação está oculta, e este é o nível do “segredo”.

E, por meio do “vinho”, que é o nível da contemplação, o segredo vem à revelação, de modo que disso resulta amor por essa luz oculta e por essa força vital (chayut), como está escrito: “amar”, etc., “pois Ele é a tua vida”.

Este é o nível e o grau de “Faze a Sua vontade como a tua vontade”, mencionado acima: a atração da vontade para dentro da pessoa por meio da contemplação, que é o nível do “vinho” (e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Pelo aroma de teus óleos”). Ora, o vinho é o que causa alegria.

Isto é, como se sabe, o cumprimento da Torá e das mitsvot deve ser especificamente com alegria, como está escrito: “com alegria e com bom ânimo”. E assim também em relação à Torá: “Alegra-te, minha alma; por ti li [as Escrituras]”, etc.; e também: “e nos alegraremos com as palavras da Tua Torá”, etc.

E o caminho para alcançar essa alegria é por meio da contemplação: embora a Torá e as mitsvot sejam o nível da vontade suprema, que está acima do nível de Chochmá (sabedoria) e acima do nível da contemplação, ainda assim, por meio da contemplação, ele saberá como se alegrar com isso.

22E isto é o que se diz: “Que nos santificou com Seus mandamentos”. Asher é uma expressão de aclamação e louvor, como em “Em minha felicidade, pois me chamaram feliz (ishruni)”. Pois é algo extremamente belo louvar [a Ele] por nos ter santificado com Seus mandamentos, que são eles próprios o nível da vontade suprema, acima até mesmo da apreensão da Chochmá suprema (Chochmá Ilaá).

23Assim também, quando se ocupa com a Torá: ao contemplar que, por meio desse estudo, o nível da vontade suprema mencionado acima se revela em sua alma, de modo que “a vontade Dele é como a tua vontade”, ele se alegrará e exultará imensamente com isso.

E esse nível de contemplação é o “vinho” da Torá, que alegra o coração de Enosh. Este é o sentido de “e Israel, que santifica Teu Nome, se alegrará em Ti”.

O sentido de “que santifica Teu Nome” é que “Teu Nome” é o nível de Malchut (soberania), que corresponde à luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”, pois a força vital (chayut) revestida nos mundos é

apenas um nível de mero brilho e fulgor, como somente as letras de um nome. E as almas de Israel atraem a revelação do nível da santidade suprema, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para o nível de Malchut

(isto é, por meio da Torá e das mitsvot. E este é o sentido de “alegra o coração de Enosh”: quando Malchut se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá, no jovem Metatron, “o sapato da Shechiná (a Presença Divina)”, ela também é chamada Enosh, em referência ao nome dele, pois “seus pés descem”, etc.; e, por meio do vinho da Torá, ocorre que “alegra o coração de Enosh”).

E este é o sentido de “se alegrará em Ti”: eles atraem do nível do Seu próprio ser e essência para o nível de “Teu Nome”. (E veja o que está escrito sobre isso a respeito de [o versículo] “Amarrando seu jumentinho à videira”.) E esse poder nas almas de Israel, de atrair do nível da santidade suprema, existe porque elas “se elevaram no Pensamento”,

isto é, o nível do “Pensamento oculto” (machshavá setimá), no qual está revestido o deleite (taanug), pois o deleite repousa em Chochmá; e as almas de Israel emanam da dimensão interior (pnimiyut) da Chochmá suprema, pois são chamadas “filhos do Onipresente”. A título de analogia, num filho, a gota provém do cérebro, onde reside a força do intelecto.

24Portanto, há deleite na emissão da gota, e o deleite ocorre especificamente no término da união, pois ele provém da doação, como em: “Mais do que o bezerro [quer mamar], etc., a vaca quer amamentar.”

Assim também, por meio de uma analogia, ocorre com as almas de Israel, que também são chamadas “luz semeada para o justo”: nelas está revestido o nível do deleite superior, e por isso ele tem o poder de atrair para baixo o nível da unção e o deleite superior.

E este é o sentido de “se alegrarão em Ti”, etc., no nível da dimensão interior (pnimiyut) do deleite superior. E, por meio disso, elas também podem ser “as que santificam Teu Nome”, atraindo esse nível de santidade para o nível de Malchut (soberania).

5. “Para tornar o rosto radiante com óleo.” O significado é: o vinho alegra, mas a radiação do rosto vem do óleo. Este é o sentido simples do versículo.

25Ora, a diferença entre a alegria e o esplendor do rosto: aparentemente, também por meio do vinho, quando a pessoa se alegra, seu rosto fica ruborizado. Mas o sentido de o vinho alegrar

é que a ação do vinho consiste em trazer [as coisas] do ocultamento à revelação. Por isso, ele faz aflorar a revelação da parte interior do sangue: aquilo que estava oculto vem, por meio do vinho, à revelação.

Por isso, o rosto fica ruborizado. E, como a força vital (chayut) da alma está revestida no sangue, na parte interior do sangue está revestida uma força vital mais interior da alma do que aquela revestida na parte exterior do sangue; portanto, por meio do vinho, a força vital interior é revelada, passando do ocultamento à revelação, em virtude da revelação da parte interior do sangue.

26E este é o conceito de alegria. Conclui-se que a alegria proveniente do vinho se deve à revelação da dimensão interior do sangue. A luminosidade do rosto, porém, não provém de modo algum do sangue;

em vez disso, é uma irradiação do rosto que chega à pessoa da luz de Chochmá (sabedoria) que brilha nela, como está escrito: “A sabedoria do homem ilumina seu rosto”,

como quando Rabi Yehudá respondeu à matrona que viu seu rosto radiante e lhe disse: “Um mestre, e embriagado!”; ele lhe respondeu que não bebia vinho de modo algum,

mas, antes, “a sabedoria do homem ilumina seu rosto” (Nedarim 49b); e como disseram sobre Rabi Avahu que seu rosto resplandecia porque encontrara uma nova Tosefta, etc.

Este, portanto, é o nível da irradiação do rosto, que não provém do acúmulo do sangue; ao contrário, uma luz vem e é atraída do Alto, iluminando o rosto e fazendo-o resplandecer:

isto é, a luz de quem apreende uma nova percepção. E isso é chamado “óleo”, que está acima do nível do vinho, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: quanto ao óleo que flutua sobre o vinho, eles divergiram sobre se estão unidos [um ao outro], etc.

E é por isso que se diz “tornar o rosto radiante”, especificamente “com óleo” (isto é, porque o óleo está acima do nível da água; embora a água também corresponda ao nível de Chochmá,

o óleo é a fonte de Chochmá, etc. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Quando acenderes as lâmpadas”, a respeito do significado de “óleo sagrado de unção”, no discurso que começa “um candelabro de ouro” e sobre o versículo “Pois Tu és minha lâmpada”).

Ora, a raiz da diferença entre o brilho do rosto que provém da alegria do vinho e o brilho do rosto que provém apenas da iluminação de Chochmá

é que, do sangue, a força vital interior sobe ao rosto, de baixo para cima, como reunião e elevação; isso vem sob a forma de chispas de fogo, um calor ardente como uma chama, que sobe e se revela no rosto.

Mas o brilho do rosto que irradia de Chochmá brilha e vem de cima para baixo, e nele não há chispas de fogo, pois Chochmá é chamada ko’ach mah, “o poder do quê”, que é o nível da autoanulação (bitul), etc.

27Tudo isso será compreendido em “o serviço do coração, que é a oração”: por meio da contemplação vem a alegria, em lampejos de fogo, uma chama de entusiasmo e fervor do coração; e isso é a reunião da força vital interior que está no sangue, mencionada acima,

como “o vinho alegra”, mencionado acima. E este é o serviço dos Chayot sagrados da Carruagem suprema, sobre os quais está escrito: “ardendo como a aparência de tochas”, etc.

28E ao longo de toda a passagem se diz a respeito deles: “e suas asas”, isto é, o nível do amor e temor em excitação, entusiasmo e ardor, para voar para o alto, anular-se e incluir-se na luz da Shechiná (a Presença Divina) que brilha sobre eles, etc.

Do mesmo modo, a respeito da Outorga da Torá está escrito: “E todo o povo viu os sons e as tochas.” Pois os sons e as tochas não vieram para assustar Israel;

pelo contrário, eram um despertar do alto, em chamas de fogo, para despertar o amor em Israel como um despertar de baixo, de modo que suas almas se inflamassem com chamas do fogo do anseio pelo D'us único. Para isso vieram os sons e as tochas: para inflamar a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael).

29E assim foi: a cada enunciado, suas almas saíam deles, pois os sons e as tochas inflamaram em suas almas um entusiasmo de luz e alegria, num estado de efetivo esgotamento da alma, até que suas almas saíam a cada enunciado etc. Tudo isso é o nível da alegria por meio da contemplação, como “o vinho alegra”, mencionado acima.

Mas, no nível de Chochmá (sabedoria), como a luz de Chochmá brilha de cima para baixo, ela vem na forma de anulação da existência, o oposto do entusiasmo. E é isso que se diz a respeito dos Chayot sagrados: “E sobre as cabeças dos Chayot havia um firmamento, semelhante à cor do gelo temível (kerach).”

O significado de kerach: assim como, por meio de uma analogia, o gelo físico, no qual a água se solidificou, assim o nível de Chochmá atrai para as cabeças dos Chayot o nível da anulação da existência, até que “as águas se solidificaram” e se tornaram semelhantes ao gelo;

e este é o nível do ponto do chirik, que fica sob as letras, pois chirik contém as letras de kerach, sendo o nível da anulação sob as letras.

30E então se diz dos Chayot: “Quando estavam de pé, baixavam as asas”: isto é, suas asas, [que estavam] inflamadas de amor e temor, baixam, pois eles se anulam em sua própria existência e permanecem num estado de completa autoanulação (bitul).

E isso é “para tornar o rosto radiante com o óleo”. Pois, aparentemente, a expressão “tornar radiante” etc. não é compreensível: deveria ter dito “e o óleo tornará o rosto radiante”, assim como diz “e o pão” etc. “sustenta”, e “o vinho alegra” etc., conforme foi escrito acima.

Mas a questão é que toda a essência do nível de “o vinho alegra” é para que, depois, haja “para tornar o rosto radiante com o óleo”.

Pois toda a essência da alegria nos lampejos do fogo do anseio no início, no modo de ratzo (correr para adiante), que é chamado vinho, é apenas

para que, depois, haja o modo de shov (retorno), que é a extensão e revelação da luz que vem por meio de Chochmá (sabedoria), o nível de “A sabedoria do homem faz seu rosto resplandecer” etc.

Conclui-se que a intenção principal é o modo de shov, que é o nível de “tornar o rosto radiante com o óleo”, pois nisso há maior permanência.

Mas, como é impossível chegar ao modo de shov a menos que antes o preceda o modo de ratzo, especificamente em lampejos de fogo, isto é, para sair da prisão do corpo, o que se dá por meio da contemplação e dos lampejos de fogo etc.

(Veja o que está escrito no discurso que começa “E serei santificado entre os filhos de Israel” e no discurso que começa “E será para vocês como tsitsit”.) Portanto, primeiro diz “o vinho alegra” e depois “tornar radiante”, que é a intenção principal etc.

(E veja sobre o tema de “e o vinho alegra”, etc., no Zohar: Vayechi, página 240a; Shemini, 39a; Korach, 177b; Pinchas, final da página 216b e final da página 217a; Vayikra, 12b; Mishpatim, 124b; Pekudei, final da página 246a.)

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Atando seu jumentinho à videira”: osri, “atando”, é asar yud, “o yud ata”, pois o nível do yud é a Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), que ata e conecta ao nível da “videira”, etc.; veja lá.) E com tudo isso será compreendido o que dizemos,

“Pois, pela luz de Teu rosto, deste-nos uma Torá de vida”, etc., pois a Torá emana de Chochmá, e esse é o nível da iluminação do rosto.

(E pode-se dizer ainda, de acordo com o que foi explicado acima sobre o significado de “Faze tua vontade como a vontade Dele”: trata-se da vontade que nasce e se deriva do intelecto e da contemplação, que é o nível do vinho; e isso é para que, por meio disso, depois “Ele faça tua vontade como a vontade Dele”, a vontade suprema, que está acima do intelecto; e esse é o nível da coroa [explicado] adiante.

E esse também é o nível do óleo, que é a fonte de Chochmá, acima de Biná, Daat e do intelecto que pode ser apreendido e compreendido. Portanto, a alegria proporcionada pelo vinho, que é o nível de “Faze tua vontade como a vontade Dele”, tem por finalidade “tornar o rosto radiante com óleo”, isto é, o conceito de “Ele fará tua vontade como a vontade Dele”, etc., como [será explicado] adiante sobre o significado de “a radiante alegria dos noivos sob sua chupá”.)

316. Agora chegamos ao tema do versículo “Saí e contemplai”, etc., “a coroa com que sua mãe o coroou”. Pois a coroa é o nível da vontade suprema, como está escrito: “Como com um escudo, Tu o coroarás com vontade”, que é o nível de uma luz abrangente suprema (makif),

e é o nível da “coroa da Torá”. Está acima do nível do pão e do vinho, que são aquilo que é atraído como luz interior (Or Pnimi), ao passo que a coroa provém do nível da revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) (e na linha do que está escrito no Zohar, no início da Parashat Behaalotecha)

(p. 148b), sobre o significado de “E ele é como um noivo que sai de sua chupá”: “O que é sua chupá? Esta é a coroa com que sua mãe o coroou”, etc.

E foi explicado acima, no discurso que começa “À minha égua”, que o nível da chupá é a luz que circunda todos os mundos; e veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “A Torá ordenou”; e veja o Zohar, Bereshit, p. 8a.

Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, no tempo vindouro, os justos se sentarão com suas coroas sobre a cabeça: pois, no tempo vindouro, a Luz Infinita que circunda todos os mundos será atraída e revelada de modo manifesto.

Ora, do nível de “a coroa com que sua mãe o coroou no dia de seu casamento” provém o nível de “para fazer o rosto resplandecer com óleo”, como na expressão: “o som da jubilosa celebração (mitsahalot) dos noivos que saem de sua chupá”.

32A explicação é a seguinte: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os frutos caídos da sabedoria do Alto são a Torá.” Isso significa que a Torá, tal como desceu aos mundos inferiores, deriva do nível do “dorso” (achorayim) da Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), conforme está escrito em Iggeres HaKodesh, na epístola que começa “Ele Se envolve em luz”.

E este é o nível da Torá chamado pão. (Veja também o que está escrito a respeito de “Meu amado é como uma gazela”: assim como a gazela volta a cabeça para trás, etc.)

Mas o nível de “fazer o rosto resplandecer” corresponde a “Que Havayá faça Seu rosto brilhar”: que se estenda à Torá a revelação da própria essência da Chochmá suprema, que está acima do nível dos “frutos caídos da sabedoria”, etc.,

como em “A sabedoria do homem faz seu rosto brilhar”, o que ocorre por meio da grande revelação de uma nova luz proveniente da fonte da sabedoria, que flui, etc.

E este é o sentido de alguém que se ocupa com a Torá por sua própria causa: em prol da própria Torá, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repouse nela e nela se revele. E isto é “fazer o rosto resplandecer”, especificamente “com óleo”,

pois o óleo é a fonte da Chochmá suprema, sua essência e sua raiz, conforme explicado acima; e é especificamente de lá que provém o nível de “fazer o rosto resplandecer”, “Que Havayá faça Seu rosto brilhar”, etc.

Ainda assim, o nível de “fazer resplandecer” e o “júbilo resplandecente dos noivos” provêm especificamente “de seu pálio nupcial”, que corresponde ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); é de lá que provém a revelação que constitui o nível de “fazer o rosto resplandecer com óleo”;

isto é, por meio do nível da coroa e do pálio nupcial mencionados acima, ocorre a revelação do nível da essência da Chochmá suprema, chamada óleo, que está acima do nível dos “frutos caídos”, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa “A Torá ordenou”, mencionado acima; e veja o Zohar, Vayikra) (página 7b), sobre [o versículo] “Como o óleo precioso”, etc., e no Zohar HaRakia, nesse mesmo lugar, e no início de Parshas Emor (página 88).

Também se pode dizer, a respeito do que está escrito, que a essência da coroa é a revelação da luz de Abá, o nível do óleo, conforme o que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 22, capítulo 3: “E da Tiféret de Abá é feita uma alma para ele”, etc., “e é feito um Kéter verdadeiro”, etc.;

veja ali. E veja o Zohar, Emor (final da página 102b), e o comentário de Ramaz ali, sobre “e então o Rei herda Abá e Imá”, etc.; veja ali. Mas a intenção principal aqui é a mencionada acima, e tudo converge para um mesmo ponto.

Ainda assim, é chamada “a coroa com que sua mãe o coroou”, pois, embora a própria coroa esteja muito, muito acima do nível de Imá

(como escreve Ramaz, e como também está escrito em Mikdash Melech, em Parshas Acharei, página 66b), que [Imá] é o nível de “o vinho alegra”, como está escrito: “uma mãe alegre com filhos”; apesar disso, é aquela “com que sua mãe o coroou”.

Pois a revelação e a extensão desta coroa devem seguir a ordem dos níveis, como no dito: “Faze a Sua vontade como a tua vontade, para que Ele faça a tua vontade como a Sua vontade.” E foi explicado acima que “Ele fará a tua vontade como a Sua vontade” é a revelação do nível da vontade suprema, que está acima de Chochmá,

isto é, a extensão de Kéter: que a vontade suprema, que é “a Sua vontade”, seja estendida e revelada na vontade inferior, chamada “a tua vontade”. E, para que esse nível se concretize, é preciso primeiro “Faze a Sua vontade como a tua vontade”.

E isso ocorre por meio da contemplação, o nível de “o vinho alegra”, pela qual nasce a vontade inferior; e ela provoca a revelação da vontade suprema.

E isto é “a coroa com que sua mãe o coroou”, etc. (E é isto que está escrito no Zohar, Emor) (página 94a): “E este vinho coroa o Rei com Suas coroas, como está escrito: ‘com que sua mãe o coroou.’”

E veja o que está escrito no discurso que começa com “E Moshe reuniu”, a respeito da vontade inferior ser um recipiente para a revelação da vontade superior, etc. E por meio desta coroa vem o nível de “para fazer o rosto resplandecer com óleo”, etc.

E a questão de “do Rei Shlomo”, o Rei a quem pertence a paz, foi explicada acima: por meio disso, a paz é atraída para a corte do Alto e para a corte de baixo. E a fonte deste nível de paz provém do nível da coroa e da coroa da Torá.

33Ora, para que haja a revelação deste nível da coroa, é preciso “Sair e contemplar”: “sair” para os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá. Pois, por exemplo, uma pedra preciosa que cintila intensamente não pode ser vista nem contemplada diretamente, diante do sol;

mas, especificamente, num lugar onde não haja tanta luz; e também porque é impossível contemplar a luz de uma tocha estando realmente muito perto, mas somente de longe, etc.

(Pode-se também dizer que há um exemplo disso no que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 31, capítulo 1, em nome do Zohar, sobre o sentido de “E sua irmã ficou de pé à distância”, [e] “De longe Havayá me apareceu”: pois todas as luzes de Abá são de longe, e não de perto, etc.; e em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaAmidah, final do capítulo 13.)

Pode-se ainda dizer, segundo o sentido simples, que o significado de “Sair” é o assunto de “Ide, comei”, etc. Pois, embora a coroa seja aquela “com que sua mãe o coroou”, que corresponde ao nível de “uma mãe feliz com seus filhos” e “se alegrarão em Ti”, etc.,

essa alegria é o nível do “vinho” da Torá, como mencionado acima; e, assim como é impossível beber vinho de estômago vazio, primeiro é preciso haver “e o pão sustenta o coração do homem”,

isto é, “Ide, comei do meu pão”; e isto é “Sair”, etc. Depois, “e o vinho alegra”, etc., “para fazer resplandecer o rosto”; e isto é “e contemplai a coroa com que sua mãe o coroou no dia de seu casamento”, etc.

(E veja sobre o assunto de “Sair e contemplar a coroa”, etc., no Zohar, Parte I, Vayechi 246a e final de 248b; Parte II, Va’era 22a, Terumah 134a; Parte III, Emor 98a, Nasso 148b, Balak 209a.)