ביאור הדברים

1Uma explicação do assunto. Ora, Kéter (a Coroa) está acima de todas as Dez Sefirot e é a fonte do deleite (deleite), o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e o início da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de Atsilut (Emanação), [o nível da] luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), provém de Chochmá (sabedoria).

(Assim consta em Etz Chaim, Sha’ar Mochin deTzelem, capítulo —, em nome de Sefer Yetzirah; e assim escreveu também em Sha’ar 25, Derush 5; e assim escreveu o Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) sobre Parshas Va’eschanan, no fólio 266; e veja Zohar, Vayikra, fólio 10, fim do lado b: “O primeiro é Yah”; e veja Mikdash Melech ali.) E Chochmá é a raiz de Atsilut,

pois a essência de Atsilut é a retificação (tikun) do Mundo de Tohu, e “por meio de Chochmá eles foram refinados”. A razão é que o assunto da quebra do Mundo de Tohu significa que eles caíram no estado de yesh (ser), e a retificação consiste em tornarem-se ayin (nada); isso se dá por meio de Chochmá, koach mah (“a força do quê”).

Ora, a própria Chochmá contém Dez Sefirot. Do Kéter dentro de Chochmá até Tiféret (beleza) dentro de Chochmá, essa configuração é chamada Abá; e Nétsach (vitória) e Hod (esplendor) são chamados Yisrael Sava (veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Chag HaMatzos, capítulo 1); e dali se estende a raiz das almas. Pois

com efeito, Nétsach e Hod são o fluxo da influência de Chochmá (pois Nétsach e Hod são, eles próprios, os recipientes da influência e da descida da força vital (chayut) do nível superior ao inferior), mas essa influência está em Atsilut, antes de chegar ao nível da revelação da própria alma; e a revelação da própria alma é o “Yisrael” que está abaixo.

Mas a raiz da revelação, que está em Chochmá, é chamada Yisrael Sava: “e Israel se alegrará em Ti”. (Este é o assunto do nível do mazal da alma, que está na modalidade de um makif (luz circundante), explicado acima no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha”.

Mas é preciso compreender: pois ali, no discurso que começa “Minha pomba”, foi explicado que o nível do [mazal da] alma é o nível de “Israel surgiu no pensamento”, e “surgiu no pensamento” é o nível mais elevado dentro de Chochmá, aquele que está ligado a Kéter, etc.; veja ali.

E também foi explicado ali que “surgiram no pensamento” é o nível de Adam Kadmon, o pensamento primordial (machshavah hakedumah), etc.; e da mesma forma isso também foi explicado no discurso que começa “Escutai, ó céus”. Já Yisrael Sava é Nétsach e Hod de Abá, que constituem o último nível dentro de Chochmá, etc. Contudo, em [Zohar,] Parshas Bereishis) (fólio 6a), a respeito de Rav Hamnuna Sava, [diz-se]:

“Mas meu pai era grande e precioso, e Atik Yomin (Ancião dos Dias)”; e o Eshel Avraham explicou [isso] como uma alusão a Yisrael Sava, que também é chamado Atik Yomin, pois a palavra sava (ancião) e a palavra atika (antigo) são uma e a mesma coisa.

Isto é, a alma de Rav Hamnuna Sava foi atraída do nível de Yisrael Sava. No entanto, quanto ao que se diz — que Yisrael Sava é chamado Atik Yomin —, pode-se explicar que isso segue o princípio de [que se ensina que] do nível de Tevuná se forma um Kéter para Zeir Anpin (os atributos emocionais);

e, portanto, Yisrael Sava, que é a alma deste Kéter, é chamado Atik Yomin em relação a Zeir Anpin, pois Atik Yomin é a dimensão interior (pnimiyut) de Kéter e sua alma.

2Se assim é, pode-se dizer, portanto, que a alma que se estende de Yisrael Sava e Tevunah é chamada de mazal das almas provenientes de Zeir Anpin e Nukvá; isso também está sugerido, em certa medida, no Zohar, no início de Parashat Noach, a respeito do fato de o texto dizer duas vezes “Noach, Noach”, correspondendo à luz interior (or pnimi) da alma e à luz circundante (or makif), etc.

Na verdade, porém, assim como o Kéter verdadeiro de Zeir Anpin é formado pelo próprio Arich Anpin, conforme está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 22, capítulo 3, assim também o verdadeiro nível do mazal da alma provém do Kéter de Atsilut e do pensamento primordial, etc., como mencionado acima.

Pode-se dizer ainda que a questão da raiz das almas que se estendem do nível de Yisrael Sava e Tevunah é o que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin uMayin Duchrin (as águas femininas e masculinas), Derush 4, com base no Zohar no início de Parashat Mishpatim (fólio 94, fim do lado b): “E ele é chamado filho do Santo, bendito seja Ele”, etc.;

“Se merece mais, dão-lhe uma neshamá do lado de Abá e Imá”, etc.: “pois daquela união (zivug) superna de Abá e Imá saem as almas dos seres humanos”, etc.,

“Mas elas ainda não estão aptas nem completas até que Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut se unam; então saem daquela união”, etc. Fim da citação.

Veja também o Zohar, Mishpatim (fólio 121, fim do lado b, e fólio 122a), e o Mikdash Melech no mesmo lugar; e o Zohar, Parte III, Vayikra (fólio 7b, fólio 22a e fólio 160b),

e o Mikdash Melech no mesmo lugar: é a respeito disso que foi dito: “Por causa de meus irmãos e de meus amigos”; pois, uma vez que têm chayah e neshamá de Abá e Imá, são chamados irmãos e amigos de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut, etc.

Portanto, [eles são] “os que santificam Teu Nome”. “Teu Nome” é Malchut, que desceu a Beriá, Yetsirá e Assiá, e ascende a Atsilut por meio de Israel, “que santificam Teu Nome”, pois eles fazem descer o nível de kodesh (santidade): o “santo” triplo é Chochmá, Biná e Daat,

pois “por meio de Chochmá eles foram refinados” (e este é o sentido de “aqueles que santificam Teu Nome”: que o Nome Mah seja atraído para refinar o Nome Ban; e veja o que está escrito no discurso que começa com “Atando à videira”).

E Israel atrai para baixo o nível de Chochmá, pois sua raiz está em Yisrael Sava e Tevunah. Tevunah é a revelação da contemplação (hitbonenut), da qual é atraído o nível do deleite do Gan Eden superior e inferior,

isto é, a revelação do deleite que está em Kéter, a fonte dos deleites. Pois Eden é Chochmá; ali o deleite ainda não está em estado revelado, e sua revelação principal ocorre em Tevunah,

como, a título de analogia, ocorre com uma pessoa: a revelação principal do deleite se dá ao concluir a compreensão de uma ideia, etc. E a origem das almas de Israel está nesse nível de deleite, como é sabido que a emissão do sêmen ocorre no auge da união, no momento do deleite; e, como está escrito a respeito de Shimshon: “e ela o apertou”, etc.

Assim também, as almas de Israel foram atraídas do deleite do alto, que se dá no momento da concessão; pois no alto não se aplica deleite algum, exceto que o deleite está em conceder, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Mais do que o bezerro deseja mamar”, etc. Este é o nível do deleite do alto, isto é, o deleite de conceder as almas.

Por isso, elas têm o poder de elevar Malchut, para serem “aqueles que santificam Teu Nome”, santificando-a de baixo para cima, como na fórmula “Eis que estás betrotada (mekudéshet) a mim”; isto é, que ela seja betrotada ao Zeir Anpin, seu marido, em Atsilut, e ascenda de Beriá, Yetsirá e Assiá.

(Ora, o que foi dito — que no alto não se aplica deleite algum, etc. —, à primeira vista, não se compreende; pois, ao contrário, está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”, a fonte dos deleites, “força e alegria estão em Seu lugar”. Mas a explicação é como está escrito em outro lugar: que o deleite do alto, por assim dizer, não é

como, a título de analogia, o deleite de uma pessoa, que recebe deleite de alguma coisa fora de si, como da compreensão de uma sabedoria magnífica ou de comer um alimento saboroso. Mesmo as almas que se deleitam em D'us no Gan Eden recebem o deleite por meio daquilo que apreendem:

o esplendor da Shechiná (a Presença Divina). Com Ele, bendito seja, porém, não é assim: não há nada fora Dele, de modo que se pudesse dizer que Ele recebe deleite daquilo que está fora Dele, D'us não o permita. Pelo contrário, Ele próprio, bendito seja, é a fonte dos deleites. Sendo assim, Ele e Seu deleite, por assim dizer, são uma só coisa,

assim como Ele é o Conhecedor e é o próprio conhecimento, etc. Este é o assunto do “deleite do Rei em Sua própria essência”, mencionado no livro Emek HaMelech, ao passo que em Etz Chaim isso não é mencionado de modo algum. E isso também é o que está escrito: “E eu estava junto Dele... em deleites”, etc.

Mas, certamente, Ele, bendito seja, recebe deleite dos atos dos tsadikim, como está escrito: “Efraim é para Mim um filho precioso, uma criança de deleites?”, etc.; e no Zohar, em muitos lugares: “O Santo, bendito seja Ele, vem deleitar-Se com os tsadikim no Gan Eden”, etc.

Ora, esse nível de deleite e prazer é uma questão de receber deleite; como se pode dizer que Ele, bendito seja, se encontra na categoria de quem recebe, D'us não o permita? Falta acaso alguma coisa na casa do Rei, para que Ele precisasse receber? Pelo contrário: “Tu és a perfeição de todos eles” e “de Ti provém tudo”.

Mas a resposta é que o deleite com os tsadikim consiste em que Ele Se deleita, por assim dizer, naquilo que lhes concede, o que é um deleite sem fim, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Mais do que o bezerro...”, etc. Sendo assim, Ele não se encontra na categoria de quem recebe, D'us não o permita; pelo contrário, o deleite provém daquilo que Ele concede, etc.,

exceto que essa concessão só pode ocorrer quando eles são tsadikim, pois então podem receber a concessão, uma vez que da Torá e das mitsvot se fazem vestimentas e alimento para a alma, por meio dos quais podem receber o esplendor, etc.

E isso é o que foi dito aqui: que acima não se aplica nenhum deleite — isto é, que Ele receba deleite de alguma coisa, D'us não o permita; em vez disso, Ele próprio é a fonte dos deleites. Mas o nível de receber deleite aplica-se àquilo que Ele concede, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Mais do que...”, etc.

E a origem das almas de Israel vem à existência a partir desse nível de deleite, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com quem Ele tomou conselho? Com as almas dos tsadikim.” E veja o que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin uMayin Duchrin, Derush 2, e também na explicação de “Quando surgiu em Sua vontade”, etc.; veja lá. Por isso, elas têm a força de serem “aqueles que santificam Teu Nome”, etc. E veja o Zohar, Vayechi) (fólio 245).

E veja o que está escrito em outro lugar a respeito de “Elokim fez-me rir”: trata-se do riso e deleite supernais que emanam do Nome Elokim, que fazem com que algo se torne um yesh (um existente) e uma entidade separada; e a anulação do yesh, por meio da qual surgem o riso e o deleite no Alto.

E este é o conceito de “Este Leviatã que formaste para brincar com ele”, como está escrito no discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes: Minha oferenda, Meu pão”, etc.,

e no discurso que começa “Eu sou Havayá, seu D'us, que os tirei da terra do Egito”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Havayá está comigo entre os que me ajudam”, a respeito da “época de nossa alegria”: “Havayá se alegrará com Suas obras”, etc.; e no discurso que começa “No oitavo dia, Atseret”, a respeito de

“Eis que, a título de analogia, há dois tipos de deleite diante do rei”; e no discurso que começa “Regozijar-me-ei grandemente”, a respeito de [a explicação de] que ela produz a alegria em Havayá, etc.

32. E este é o sentido de “E o vinho alegra o coração do homem”: “Entra o vinho, sai o segredo.” O segredo é o deleite que está oculto em Israel, e a revelação desse deleite é a alegria de uma mitzvá, que é o deleite de “Asher Ehe-yeh” etc.

E a revelação dessa alegria é “Faz a vontade Dele como a tua vontade” — tua vontade, que está abaixo de Daat (conhecimento) — “para que Ele faça a tua vontade como a vontade Dele”, que está acima de Daat: “com a coroa com que sua mãe o coroou”. Pois o nível da coroa não é a própria Imá,

mas é feita de Imá, como uma coroa física, que é uma coisa à parte; e a essência da coroa é a revelação da luz de Abá.

Pois “E o vinho alegra o coração do homem” deve ocorrer somente de maneira interior, como, a título de analogia, quando se bebe um pouco de vinho, ele alegra o coração, ao passo que muito vinho confunde a mente.

Por isso, derramavam libações sobre o altar em medida: “meio hin para o touro e um terço de hin para o carneiro” etc. Pois o altar corresponde ao nível de Malchut (soberania), e o vinho corresponde à emanação de Biná (entendimento); isso deve ser feito em medida, porque “de Biná despertam-se os julgamentos”.

Por isso, houve o pecado de Adam, o primeiro homem, que espremeu um cacho de uvas, e também o pecado de Noach: “Ele se embriagou e ficou descoberto dentro de sua tenda”, do que se seguiu “E Cham viu” etc.

Mas deve ser em medida, somente para alegrar o coração, de maneira interior, a fim de despertar Kéter (a Coroa), isto é, a coroa, que é o deleite supremo (taanug) despertado pela alegria de uma mitzvá.

Mas, depois que Kéter é despertado, o principal é fazer descer o intelecto (mochin) de Abá, “para fazer o rosto brilhar com óleo”. O óleo [age] em silêncio: “Quando paravam, baixavam as asas.”

“Suas asas” — seu voo — significa que estavam em chamas, etc.; e depois “elas se abaixavam” [suas asas]: isso se torna um estado de autoanulação (bitul). E a revelação da luz de Abá é o que irrompe através das luzes de Imá: “E Havayá passou diante dele”, etc.,

para descer abaixo, isto é, no revestimento das luzes em recipientes: a luz da Torá, que se revestiu de assuntos físicos, terumot e maasrot, etc. (E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar 12, capítulo 1.)

E este é o significado de adam (homem): alef, dam (sangue). Pois a excitação e a alegria se originam do nível do sangue que está no coração, como em “E o vinho alegra”. E o alef é o nível de Chochmá (sabedoria), para adoçar as guevurot.

“Porque não serviste com alegria” — este é o começo, mas não o propósito último, pois isso é apenas o nível de ratzo (correr para diante); e é preciso haver o nível de shov (retorno) ao Um,

que é a descida da luz de Abá especificamente, para que a luz de Abá seja revelada especificamente; e as luzes de Imá servem apenas para alegrar.

Portanto, na bênção “Concede a paz”, que corresponde ao nível da união (zivug), [dizemos:] “Pois, pela luz de Teu semblante, nos deste uma Torá de vida”: a revelação da luz de Abá. E isto é “fazer o rosto brilhar com óleo”, especificamente, que corresponde ao nível de Abá.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Quando chegardes à terra das vossas moradas”; e veja o que está escrito sobre a afirmação do Zohar na Parshá Vayeira, fólio 112a, a respeito de “Ela é filha de meu pai”, e na Parshá Emor, fólio 100b; e o que também está escrito sobre isso no discurso que começa “Retorna, ó Israel”; e veja o que está escrito no final do discurso que começa “Yehudá, tu”, a respeito de “os filhos de teu pai”.)

No entanto, este óleo é o nível de autoanulação que, em virtude da alegria do vinho, está em sua fonte acima, nos mochin. Mas, quando Abá desce abaixo, para Nétsach e Hod, é chamado pão, como está escrito: “E o pão sustenta o coração do homem”.

“Sustenta” é a força da Torá, que dá vigor à fraqueza da alma, como está escrito em outro lugar sobre o versículo “No terceiro mês depois de os filhos de Israel terem saído da terra do Egito”, etc.; veja lá. E assim, “o coração do homem” é Malchut, que desceu a Beriá, Yetsirá e Assiá: “Seus pés descem à morte.”

(Veja Me’orei Or, letra alef, seção 104.) E esse poder de ascender a Atsilut vem da descida da luz de Abá ao Nétsach e Hod de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que são o nível das letras

(pois Nétsach e Hod são chamados “as pernas do homem” e seus pés, que são o nível das letras: assim como os pés conduzem uma pessoa de um lugar a outro, também por meio das letras o intelecto é transmitido, etc.).

E este é o nível do trigo, pois chitá (trigo), em valor numérico (guematria), equivale a 22, que são as 22 letras; pois o trigo também é o nível de Chochmá,

pois, de fato, “uma criança não sabe chamar ‘Abá’ (Pai) até provar o gosto do grão”. Mas esse nível de Chochmá é um nível de extrema pequenez (katnut). Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “E contareis para vós”, a respeito da festa de Shavuot.

E este é o nível das letras em Chochmá, que se encontram em Nétsach e Hod de Zeir Anpin e abaixo, onde está a Árvore do Conhecimento do bem e do mal. Ali Chochmá se reveste e desce na forma de pão, para servir de força; não se encontra na forma de alegria

como o vinho, pois o pão não tem sabor doce; e ele é o nível de Malchut, como está escrito: “Pois não só de pão vive o homem” (e como está escrito no Zohar, Vayechi, fólio 240a).

Apesar disso, o pão vem primeiro, pois é sabido que não se pode beber vinho de estômago vazio (aliba reikana). E há “Comei do meu pão” (lachamu belachmi): os dois pães são Nétsach e Hod, “ele em Nétsach e ela em Hod”, etc.

E Hod está na vogal melopum; por isso é chamado lachamu. Além disso, lachamu está no plural: isto é, as ascensões de Malchut da via pública, “os montes da separação” etc.

E lachmi é “Ele em Nétsach”, que está na vogal chirik; assim, depois pode haver o vinho que alegra, e pode haver “para fazer o rosto brilhar com óleo”, especificamente, “com a coroa com que sua mãe o coroou” etc.

Mas esse nível da coroa deve ser “Saí e contemplai”: “saí” de Atsilut, pois em Atsilut tudo está no modo de makifim (luzes circundantes), e “Ele e Suas forças vitais são um”, e não é visto nem revelado etc.;

somente “Saí e contemplai, ó filhas de Tsion”, isto é, nos palácios (heichalot) de Beriá: ali a glória da revelação do deleite é sentida e revelada etc.

43. Agora, para compreender a questão do pão: vemos que é especificamente o pão que “sustenta o coração do homem” mais do que o vinho etc.; e aqui também se explica que sua raiz está em Abá, que está acima do nível do vinho, que é Imá etc.

Isso será compreendido com base no que está escrito em Igueret HaKodesh, no seu início, sobre o versículo “Ela cinge os lombos de força”: “Força não significa senão Torá”, que confere poder e força ao nível dos lombos etc.; veja ali.

Ora, os lombos são Nétsach (vitória) e Hod (esplendor), chamados “as duas coxas” (terein shokin); e, no interior, na região dos lombos, estão os rins, pois Nétsach e Hod também são chamados “os rins que aconselham”.

E é explicado em Etz Chaim que Nétsach, Hod e Yessod novos são atraídos de Kéter (a Coroa) (em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaAmidah, capítulo 14, consta, e estas são suas palavras: “Arich Anpin, que é Kéter, chamado Kel Elyon (D'us Altíssimo), é Aquele que ‘concede bondades’, que são Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin, fazendo-os surgir como uma adição, de novo, em segredo.” Fim da citação.)

E veja o comentário do Ramaz (Rabino Moshe Zacuto) sobre Parshas Bereishis (fólio 8, início do lado a), a respeito de “a todos os que as praticam”: o que ele escreveu em nome de Sefer HaLikkutim, no discurso sobre Nétsach, Hod e Yessod novos etc.

E este é o sentido de “Ela cinge os lombos de força”: “força” é a Torá, cuja raiz está em Kéter; dela são atraídos o poder e a força para o nível dos lombos, que são Nétsach e Hod.

A explicação é semelhante ao que vemos, a título de analogia: há uma pessoa que, embora compreenda uma ideia, ainda assim não consegue ensiná-la a outra pessoa; somente ela própria a compreende,

mas não consegue transmiti-la nem torná-la compreensível a outras pessoas. A razão é que não possui um intelecto tão grande; por isso, basta-lhe satisfazer a si mesma,

mas não pode “aconselhar-se em sua alma” sobre como transmitir [a ideia] a outra pessoa; como está escrito em Igueret HaKodesh, na epístola que começa “Para compreender uma parábola e uma figura”: para transmitir, é preciso aconselhar-se sobre como fazê-lo de maneira que o receptor possa receber aquilo que lhe é transmitido.

Pois, se a disser tal como ela está em sua própria mente, o filho, que ainda é pequeno, não poderá compreender e receber [a ideia]; antes, ele precisa organizá-la para o filho em outra ordem e de outra maneira: “uma palavra

dita de maneira apropriada”, pouco a pouco. Esse nível de aconselhamento é chamado Nétsach e Hod, que são “os rins que aconselham” etc. Nétsach e Hod também são chamados Shechakim e pedras de moinho, que moem o maná para os tsadikim,

como quem mói com pedras de moinho, a título de analogia, triturando o trigo em partículas muito finas. Assim também o pai precisa reduzir a ideia e a palavra de sabedoria que deseja transmitir ao filho e dividi-las em muitas partes, para dizê-las a ele pouco a pouco, com conselho e conhecimento etc., como tudo isso está escrito em Igueret HaKodesh, naquele trecho.

5Portanto, quem não possui grande capacidade intelectual não poderá aconselhar-se sobre como transmitir; assim, embora compreenda a ideia por si mesma, não poderá transmiti-la a outra pessoa. Somente quem possui grande capacidade intelectual pode transmiti-la,

pois, em virtude da grandeza de seu intelecto e da profundidade de seu entendimento, poderá aconselhar-se sobre como transmitir até mesmo ao filho que é pequeno, etc.

Conclui-se que esse conselho, que é o nível de Nétsach (vitória) e Hod (esplendor), tem sua raiz que se estende especificamente da grandeza do intelecto, que está acima da própria ideia que ele transmite, etc. Portanto, há quem apreenda a ideia e, ainda assim, não consiga transmiti-la [a outra pessoa].

E assim se entenderá o paralelo acima: esse é o conceito de que os novos Nétsach, Hod e Yessod são atraídos de Kéter (a Coroa). (E veja também o que está escrito a esse respeito na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas”.)

Pois os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá são limitados e finitos, e não têm absolutamente nenhuma comparação com Atsilut, no qual está revestida a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Portanto, para que haja um fluxo de luz e força vital (chayut) de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá, isso se dá por meio de Nétsach e Hod, que são chamados de “balanças da justiça” (moznei tzedek), pois pesam como e em que medida haverá o fluxo do nível de Tzedek, a Malchut (soberania) de Atsilut, que dá vida a Beriá, Yetsirá e Assiá. E esse é o significado de “os rins que aconselham”, etc.

6Portanto, até mesmo a profecia de Moshe provinha somente do nível de Nétsach (vitória) e Hod (esplendor), como escreveu o Arizal, de abençoada memória, em Sha’ar HaNevuah, capítulo 1, e como está escrito em Iggeres HaKodesh, na epístola que começa “Ele Se envolve [em] luz”: acima de Nétsach e Hod, um profeta ou vidente não tem apreensão alguma.

Portanto, o surgimento de novos Nétsach, Hod e Yessod, que constituem o nível do conselho mencionado acima — como transmitir influência à fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá — provém especificamente do nível de Kéter (a Coroa).

Isso se assemelha a “Aquele que Se assenta no alto, que Se inclina para olhar os céus e a terra”: o significado é que, por Ele ser tão elevado e exaltado, os céus e a terra, o alto e o baixo, são iguais diante Dele.

Por isso, Ele “Se inclina para olhar” até mesmo a terra, tanto quanto os céus, etc. E é isso que está escrito no Zohar, Parshas Balak (fólio 193b), sobre o versículo “Havayá, Tu és meu D'us; eu Te exaltarei, louvarei o Teu Nome,

pois realizaste maravilhas, conselhos de longe, com fidelidade e verdade” (em Isaías, capítulo 25): “‘Conselhos de longe’ — quem são eles? São os dois ramos do salgueiro (badei aravot), pois todo conselho dos profetas vem de lá; eles são chamados ‘conselhos de longe’.

Isto é, o nível de Nétsach e Hod, chamados “conselhos”, recebe “de longe” a força para isso, ou seja, do nível de Chochmá (sabedoria) e Kéter; como está escrito: “Eu disse: ‘Tornar-me-ei sábio’, mas isso está longe de mim.”

E também a respeito disso foi dito: “pois realizaste maravilhas”, etc.: que isso provém do nível das maravilhas da sabedoria (pela’ot chochmá), que estão acima do intelecto apreensível, etc. E isso é “Conselheiro Maravilhoso” (pele yo’ets), etc.; veja ali.

E este é o sentido de “Cinge de força” especificamente “os seus lombos”, como mencionado acima. Este é também o sentido da superioridade e do grau do nível da Torá chamado pão, que se encontra em Nétsach e Hod. E é isso que está escrito no Zohar (Parshas Pinchas, fólio 217b):

“Aquele pão para o qual os Shechakim vão e moem o maná como alimento para os tsadikim”, etc.; e, como foi escrito acima, a título de analogia, mói-se o trigo em partículas muito finas.

Assim foram trazidas para baixo as letras da Torá, até que cada pessoa pudesse recebê-las, etc.; e assim também ocorreu com a divisão das leis da Torá Oral.

7Assim, embora [o pão] seja rebaixado abaixo do nível do vinho e não tenha sabor doce, assim como Nétsach (vitória) e Hod (esplendor) são chamados “ramos de salgueiro”, que não têm sabor etc., sua raiz é, apesar disso, mais elevada, isto é, provém do nível de Chochmá (sabedoria) e Kéter (a Coroa), como mencionado acima. E isso é “conselhos de longe”.

E como disse o rei Shlomo, de abençoada memória: “mas isso está longe de mim”; pois sua raiz provém do intelecto oculto a todo pensamento, que é chamado pele (maravilha) etc.;

e de lá ela foi atraída ao nível de Nétsach e Hod, para assumir a forma de pão de trigo, ao se triturar o trigo em partículas finas, como mencionado acima. E isso é “De longe ela traz seu pão”, como está escrito no Zohar (Parshas Tzav, fólio 35b).

Isto é, o nível do pão tem sua raiz num lugar muito elevado, isto é, num nível que está distante dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Portanto, esse pão “sustenta o coração do homem”.

Com isso, também se compreenderá o assunto das Tábuas. Pois é explicado em outro lugar, a respeito do versículo “Se andardes nos Meus estatutos”, acerca do que está escrito “gravado nas Tábuas”, que [as letras] foram gravadas a partir delas e nelas: esse é o conceito de “Ele gravou uma gravação no esplendor supremo” (galif gelifu bitehiru ila’ah), que é o nível de Kéter — veja ali extensamente; e também

por isso há 620 letras nos Dez Mandamentos. Mas isso precisa ser compreendido, pois no Pardes, em Erchei HaKinuyim, ele escreveu que as Tábuas são Nétsach e Hod; e assim também está escrito em Otzros Chaim, fólio 85, e em Etz Chaim, Sha’ar 37, capítulo 6.

8De acordo com o que foi dito acima, isso fica bem esclarecido; e isso segue a linha do que está escrito em Pri Etz Chaim, na explicação de “Kel Elyon”: Kéter (a Coroa); “que concede boas bondades”: Nétsach (vitória) e Hod (esplendor) de Abá, como mencionado acima.

E veja o que está escrito sobre as letras da Torá no discurso que começa com “A lamparina de Chanucá”, etc., “a mezuzá à direita”, etc.; e este é o nível do pão. E, como está escrito no discurso que começa com “E contareis para vós”, a respeito do trigo: as 22 letras da Torá, cuja raiz provém das letras gravadas, etc.; veja lá.

94. A explicação da questão de “lachamu belachmi”: os dois pães (shtei halechem) são a Torá Escrita e a Torá Oral, e este também é o significado de lachamu e lachmi.

Pois lachamu, no plural, é a Torá Oral, e lachmi, no singular, é a Torá Escrita. Pois a essência da Torá Oral é compreender

e entender a lei e a halachá; pois, se alguém recita a halachá sem entendê-la, isso não é considerado estudo para ele de modo algum (como está escrito no Magen Avraham, seção 50). E, uma vez que ela está no modo da compreensão, cada um compreende conforme seu nível;

por isso ela é chamada lachamu, no plural, pois cada um tem uma porção própria, conforme a medida de sua compreensão; e ela é o domínio público (reshut harabim).

E a Torá Escrita é chamada lachmi, no singular, pois a essência da Torá Escrita é aquilo que está escrito, a forma das letras: conforme a forma, assim é sua alusão no Alto.

Mas não há nelas qualquer compreensão do intelecto humano, pois elas estão acima do intelecto, etc.: “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”.

Por isso ela é chamada Torá Escrita, e não depende do entendimento. Mesmo uma pessoa ignorante (am haaretz), se recitar um versículo sem entendimento algum, é considerada alguém que se ocupa da Torá Escrita; portanto, toda pessoa ignorante recita as bênçãos sobre a Torá pela manhã, antes dos versículos, e também quando é chamada para a leitura do rolo da Torá.

10Portanto, “as coisas que estão escritas não se pode recitar oralmente”, pois, na verdade, é impossível trazê-las ao intelecto e ao entendimento; e, igualmente, “as coisas que são orais não se pode escrever”,

pois elas são o entendimento (Daat), ao passo que o que está escrito está acima do entendimento, etc. Por isso a Torá Escrita é chamada lachmi, no singular, pois não se pode falar dela em termos de uma divisão em níveis, cada um segundo sua compreensão, visto que, na verdade, ela está inteiramente acima do intelecto, etc.;

e o sentido simples que é apreendido é chamado apenas “a veste da Torá”, em comparação com sua dimensão interior (pnimiyut), aludida nas letras. E veja o que está escrito na Parashat Berachá, no maamar que começa com “Torah tzivah” (“A Torá [que Moshe] ordenou”), etc.; veja lá.

11Há ainda outra razão pela qual a Torá Oral é chamada lachamu, no plural: pois isso é explicado em outro lugar, em Iggeres HaKodesh, na epístola que começa com “E os sábios resplandecerão”; estas são suas palavras:

“Ora, quando a Malchut (soberania) de Atsilut se reveste de kelipat nogá a fim de depurar as centelhas que caíram na quebra dos recipientes, então também a Malchut de Atsilut é chamada de ‘Árvore do Conhecimento do bem e do mal’ em relação ao Zeir Anpin de Atsilut, que não desce até lá e é chamado de ‘Árvore da Vida’”, etc.

Veja ali. E é sabido que o nível principal do domínio público, “as montanhas da separação”, encontra-se na quebra dos recipientes. Portanto, também a Malchut, que é o nível da Torá Oral (“à Torá Oral chamamos Malchut”), visto que se reveste ali a fim de depurar as centelhas, é chamada também no plural,

assim como é chamada de “Árvore do Conhecimento”. E este é o sentido de “e grande (rav) para salvar”: todo “Rav” vem de Bavel, como está escrito em outro lugar. Em contrapartida, a Torá Escrita, que é o nível de Zeir Anpin de Atsilut, que não desce até lá, é chamada lachmi, no singular.

12Agora também se compreenderá por que o nível das duas Torot, a Torá Escrita e a Torá Oral, é chamado especificamente de “os dois pães”. Pois, embora tenha sido explicado por que lachamu, no plural, se aplica à Torá Oral, e lachmi,

no singular, à Torá Escrita, ainda assim é preciso compreender por que essa diferença entre a Torá Escrita e a Torá Oral é aludida especificamente no nível do pão. Afinal, a Torá é chamada por vários nomes — pão, vinho e azeite. Por que, então, elas foram aludidas especificamente no nível do pão?

13Ora, é verdade que se pode apresentar o motivo de maneira simples: porque o pão representa a parte revelada da Torá, e é na parte revelada que se pode falar dos dois níveis mencionados acima, de lachamu e lachmi.

Contudo, na verdade, ainda se pode apresentar outro motivo. Pois é explicado em outro lugar, na Parashat Beshalach, a respeito do pão duplo (lechem mishneh) de Shabat, que eles correspondem a dois níveis de pão:

pão da terra e pão do céu, que é o maná; e a esses dois pães correspondem as duas primeiras bênçãos do Birkat Hamazon, a bênção “Que alimenta” (HaZan) e a bênção da Terra, etc.

Pois o significado de “pão da terra” é o seguinte: o nível da terra é o nível do Nome Ban, e o pão da terra é o nível dos refinamentos (beirurim) de Tohu, que são refinados por meio de Malchut (soberania), que desce para refiná-los, etc.

E o pão do céu desceu pelo mérito de Moshê, que é o Nome Mah, etc. Esse é o sentido da bênção “Que alimenta”, instituída por Moshê, que corresponde ao pão do céu, etc.

E a bênção da Terra, “Nós Te agradecemos”, corresponde ao pão da terra; pois há bênção e agradecimento, a unidade superior (yichudá ilaá) e a unidade inferior (yichudá tataá), etc. Veja ali a explicação extensa.

14Ora, a Torá Escrita e a Torá Oral também são chamadas de céu e terra, como está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Os céus são Meu trono”, etc., e em outros lugares.

Portanto, elas são também precisamente os dois níveis de pão mencionados acima: a Torá Oral, que é o nível de Malchut (soberania), que se reveste em kelipat nogá para refinar as centelhas que caíram na quebra dos recipientes, é chamada de pão da terra,

e é por isso que se diz lachamu, no plural; e a Torá Escrita, que provém do nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que não desce até lá, é chamada de pão do céu: lachmi, no singular.

15Isso será explicado mais detalhadamente com base no que está escrito na Parashat Mishpatim sobre o versículo “Como a obra de um tijolo de safira, e como a própria essência dos céus, em pureza”, etc.: as letras da Torá Escrita são chamadas pedras, que são uma criação pelas mãos do Céu.

E este é o significado de “como a própria essência dos céus”. As letras da Torá Oral são chamadas “o tijolo de safira”, e um tijolo é feito pelo homem com o pó da terra; contudo, também eles se tornaram como pedras.

16Portanto, os dois pães correspondem a Nétsach (vitória) e Hod (esplendor). Pois, assim como a bênção sobre o pão da terra foi instituída com “Nós Te agradecemos”, a expressão de agradecimento (hodaá), assim também a Torá Oral corresponde ao nível de “ela em Hod”;

e, assim como sobre o pão do céu Moshe instituiu a bênção “Aquele que alimenta”, etc., assim também esta é a Torá Escrita, “Ele em Nétsach”, que corresponde ao sinal vocálico chirik, ao nível de um ponto e da autoanulação (bitul); pois Nétsach é um ramo de Chochmá (sabedoria), e, da mesma forma, Moshe corresponde a Nétsach de Abá, etc.

17E o significado de “Vinde, comei do meu pão” (lechu lachamu belachmi) é que o estudo da Torá Oral seja feito em prol dela mesma (lishmá), de modo que lachamu também esteja no modo de lachmi, “ser um em um”. E isso corresponde ao que está escrito: “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá.”

Isso será compreendido a partir do que está escrito em outro lugar, na Parashá Bereshit, a respeito das duas primeiras bênçãos do casamento, “Que forma o homem” e “Que formou o homem”, que correspondem à Torá Escrita e à Torá Oral; e que é por isso que a bênção “Que formou” termina com “Bendito”, etc.; veja lá.

18Agora também se compreenderá a questão da ondulação (tenufá) dos dois pães. Pois a Torá Escrita e a Torá Oral também são chamadas de noivo e noiva.

A título de analogia: para que haja a união do noivo e da noiva, deve haver primeiro o nível de nisuin (casamento), que é o nível da chupá, que é o nível do makif (aquilo que os envolve) sobre ambos.

E este é o nível de “com a coroa com que sua mãe o coroou”, pois o nível da coroa é o nível de Kéter (a Coroa), que está acima dos dois pães, que são Nétsach (vitória) e Hod (esplendor): “Ele em Nétsach e ela em Hod”.

E este é o sentido da ondulação dos dois pães: elevá-los à sua raiz e fonte, no nível do makif mencionado acima, o nível da coroa e de Kéter, etc.

E por meio disso ocorre a união e a atração para baixo da Torá Escrita para a Torá Oral, conforme está escrito em outro lugar a respeito deste assunto, na Parashat Berachá, no discurso que começa com “Torá tzivá”, etc.,

mencionado acima. E veja o que está escrito a respeito da questão do pão duplo (lechem mishneh) de Shabat: também ali os dois pães mencionados acima ascendem ao nível que está acima de ambos, etc.

195. Mas este nível da coroa deve ser “Saí e contemplai”: [saindo] de Atsilut para os heichalot (palácios) de Beriá, etc. À primeira vista, isso não é de modo algum compreensível: como

pode-se ver nos palácios de Beriá aquilo que é impossível ver em Atsilut? Afinal, Beriá não tem qualquer comparação com Atsilut! E já foi mencionado acima que isso se relaciona com, e é semelhante a, o que está escrito: “De longe Havayá me apareceu”, etc.

Mas ainda se pode dizer o seguinte: algo semelhante é encontrado em Pri Etz Chaim, a respeito da intenção do Shemá: não temos força para despertar Abá e Imá (Chochmá e Biná) quando estamos em Atsilut, mas somente quando estamos abaixo, em Beriá, etc.; veja ali.

E é possível dizer [isso] à luz do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram na Guemará (em Yevamos, fólio 49), a respeito de Menashê, que matou Yeshayahu: Rava disse que ele o julgou e o matou. Ele lhe disse: “Moshe, teu mestre, disse:

‘Pois o homem não Me verá e viverá’, e tu disseste: ‘E vi Ado-nai’”, etc. E a Guemará apresenta a dificuldade: de qualquer modo, os versículos se contradizem! E responde, conforme foi ensinado: “Todos os profetas contemplaram através de um espéculo que não brilha (aspaklaria she’einah me’irah); Moshe, nosso mestre, contemplou através do espéculo que brilha (aspaklaria hame’irah).”

O significado é explicado em outro lugar (no discurso que começa “Nossos Rabinos ensinaram: a lâmpada de Chanucá — Beis Shammai dizem”, etc.): o espéculo que brilha é, a título de analogia, um vidro transparente, através do qual se pode ver até mesmo de longe, e vê-se a própria natureza e essência da coisa.

Mas o espéculo que não brilha é o vidro chamado (shpigel [espelho]), que tem uma fina camada de revestimento sobre o vidro; por isso, não se vê nele

a natureza real da coisa vista, nem através dele, mas apenas sua imagem e forma. Por isso, é chamado de espéculo que não brilha, pois nele não se vê de modo algum a natureza real da coisa; ao passo que no espéculo que brilha se vê a própria essência da coisa vista.

No entanto, no espelho que não ilumina, pode-se ao menos ver a imagem até mesmo de algo que não se pode ver de modo algum através do espelho que ilumina; assim como se pode ver a si mesmo por meio do espelho, e também ver o que está atrás de si.

Apenas se vê a imagem, e não a essência da natureza, etc.; mas, no espelho que ilumina, não se pode ver a si mesmo de modo algum, nem o que está atrás de si, a título de analogia. Consulte também a Parashá Va’eira (fólio 23b), sobre o espelho que ilumina e o que não ilumina;

e em Tikkunei Zohar, Tikkun 22 e Tikkun 40; em Sha’ar HaYichudim, capítulo 1; em Sefer Hadras Melech, seção 156; em Pardes, em Erchei HaKinuyim; e em Me’orei Or, letra alef, seção 159.

Ora, Moshe, nosso mestre — que a paz esteja sobre ele — viu através do espelho que ilumina, no qual se vê a natureza real; e é desse nível que se diz: “Pois o homem não Me verá”, etc. Já os demais profetas profetizaram somente através do espelho que não ilumina.

E este é o ensinamento de que todos os profetas profetizaram com “Assim” (koh), ao passo que Moshe os superou, pois profetizou com “Isto” (zeh). Consulte também o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa com “E Moshe falou aos chefes das tribos”, etc. O significado de koh é o nível de “à nossa imagem”, e isto é “e por meio dos profetas sou representado”, etc.

Mas é justamente por isso que se pode ver também níveis ainda mais elevados, que não foram destinados a descer e ser revelados na modalidade do espelho que ilumina, etc., como foi explicado acima na analogia. Por isso, Yeshayahu de fato disse: “E vi Ado-nai”; isto é, na modalidade do espelho que não ilumina, etc.

20Do mesmo modo, compreende-se o que está escrito: “Saí e contemplai”, etc.: o nível da coroa, que é o nível de Kéter (a Coroa), não pode de modo algum ser visto e apreendido pela modalidade do espelho que ilumina; ao contrário, “saí e contemplai” — pela modalidade do espelho que não ilumina, por meio do qual se pode “contemplar a coroa”, etc.

Ora, também é sabido que a diferença entre Moshe e os demais profetas consiste em que Moshe via o Mundo de Atsilut (Emanação) passando por Beriá, ao passo que os demais profetas viam o Mundo de Atsilut por meio de seu revestimento completo em Beriá, etc.

Veja Sha’arei Kedushah, Parte III, Sha’ar 6; e veja o comentário do Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) sobre Parshas Va’eira (folio 23a), a respeito dos Patriarcas e de Moshe. Se assim é, de acordo com isso, devemos dizer que a revelação de Atsilut é chamada de espelho que ilumina, e que, quando se dá por meio de seu revestimento completo em Beriá, é chamada de espelho que não ilumina.

Se assim é, então, de acordo com isso, fica bem esclarecida a explicação acima: “Saí” de Atsilut para os palácios de Beriá e, ali, “contemplai”, etc., isto é, por meio do espelho que não ilumina, etc.

21Da mesma forma, também se compreenderá o que está escrito em Pri Etz Chaim a respeito do Shemá. Pois o nível do espelho que não brilha, no qual a visão é atraída como luz que retorna (or chozer), devido à fina camada de revestimento que retém e impede a propagação da visão, etc.,

corresponde, no serviço [divino], ao nível de “com toda a tua força (me’odecha)”: por causa da ocultação da alma animal, a intensidade do amor se torna um nível de me’od (além da medida), e é precisamente por meio disso que se desperta algo mais elevado acima. E veja o que foi escrito acima sobre a explicação de “Mostra-me a tua aparência”, etc.

E esse nível se aplica quando estamos em Beriá, etc., conforme o que foi explicado no comentário ao versículo “Sou negra, mas formosa”, etc.: é especificamente pela descida de Malchut (soberania) a Beriá que ela se torna o nível de kallah (noiva): “minha alma desfalece de anseio (kalsah)”, etc.

Veja ali em detalhe. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E eu estava junto a Ele como um educando (amon)”, sobre a explicação de “De vossas moradas trareis”, etc.: que isso corresponde ao nível do Shemá, que é [recitado] sentado (meyushav), etc.; é precisamente de lá que se trazem e se agitam os dois pães para elevá-los ao nível da coroa, etc. E isso se deve à razão mencionada acima.