ביאור ע״פ באתי לגני

1Uma explicação do versículo “Vim ao Meu jardim”.

2Ora, até a meia-noite é o nível da descida, e da meia-noite em diante começa a ascensão de Shacharit; e em Minchá começa a descida, pouco a pouco, até a noite: “Ela dá alimento (teref) à sua casa”, “uma cabeça para as raposas”.

(E veja-se a esse respeito no Zohar, no início da Parashat Shelach, fólio 156b, e na Parashat Emor, fólio 90a, [sobre] “Na hora em que a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) desperta”, etc., e no Mikdash Melech e no Ramaz ali. E no Ramaz, no início da Parashat Tzav: à noite, Rachel desce ao Mundo de Beriá (Criação); no tempo do exílio, no mistério do exílio, e no tempo do Templo Sagrado, para dar alimento, etc.

E veja-se no Zohar, Parte III, Parashat Behar, fólio 107, final do lado b; Metzora, fólio 52b; Vayikra, fólio 13a. Parte I: Lech Lecha, fólio 92, final do lado a; Vayechi, fólio 231a. Parte II: Bo, fólio 37b; Beshalach, fólio 46a; Terumah, fólio 172, final do lado b.)

Ora, o Santo, bendito seja Ele, é Zeir Anpin, que são os atributos (midot) pelos quais o mundo é conduzido; e nele está revestido o intelecto (mochin) de Abá e Imá (Chochmá e Biná). O intelecto nele revestido é o nível do mundo oculto (alma de'iskasya).

(Isto é, Chochmá está oculta nos atributos, e a principal revelação nos mundos são os atributos, etc. Pois Chochmá e Biná são chamadas de mundo oculto: “As coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us”; e Zeir Anpin e Nukvá são “as coisas reveladas”, isto é, é por meio dos atributos que os mundos são conduzidos.

Portanto, mesmo o nível do intelecto de Abá e Imá que está revestido em Zeir Anpin permanece oculto, em estado de ocultação, etc. E mais ainda: mesmo nos próprios atributos, o intelecto só se revela ao revestir-se em Nétsach, Hod e Yessod de Abá e Imá, que são o nível de vestimentas para o intelecto; e, por meio dessas vestimentas, eles se revestem nos atributos, conforme está escrito em Etz Chaim, Sha'ar 30, capítulo 2.

Conclui-se, então, que Chochmá, Biná e Daat de Zeir Anpin, que provêm do lado de Abá, têm duas coberturas e dois véus sobre si, etc.; veja-se Sha'ar 31, capítulo 8; e veja-se o Ramaz, no início da Parashat Beha'alotcha) (no fólio 148b), na passagem que começa: “Vem e vê: a Árvore da Vida”.

Ora, também é sabido, a respeito do assunto de “Pois um D'us de conhecimentos (de'ot)”, que, de baixo para cima, do ponto de vista do receptor, o nível inferior é chamado yesh (existência), e aquilo que

o que está acima é ayin (nada), porque não é apreendido; ao passo que, de cima para baixo, do ponto de vista de quem transmite, o que está acima é chamado yesh, e tudo o que está abaixo é chamado ayin, pois é considerado como nada em relação a ele.

Pois, com efeito, do nível inferior dentro de quem transmite [o fluxo] é transmitido ao receptor, e somente disso provém toda a sua formação. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As pernas dos chayot (criaturas sagradas) correspondem a todos eles”, etc.,

“as canelas dos chayot correspondem a todos eles”, etc. E, da mesma forma, também aqui: aquilo que é transmitido do intelecto de Abá e Imá a Zeir Anpin é apenas o nível de um resplendor e de um mero ponto, revestido em Zeir Anpin.

3E este é o sentido do Nome Elokim, mencionado na obra da criação em cada um dos seis dias da criação. Pois a condução dos atributos emocionais (midot) corresponde aos seis dias da criação: “Haja luz”, “Haja um firmamento” etc.,

e “Tu fizeste todos eles com Chochmá (sabedoria)”, pois Chochmá se reveste nos atributos; mas essa transmissão se dá por meio do Nome Elokim, que é o nível do tsimtsum (contração)

(e os trinta e dois [Nomes] Elokim da obra da criação correspondem aos trinta e dois caminhos de Chochmá, pois Chochmá se divide em trinta e dois caminhos, que são o nível de contração e ocultação etc.), para contrair a transmissão. Em contrapartida, no Shabat, há a revelação do intelecto (mochin) de Abá

(pois Zeir Anpin reveste a essência do intelecto de Abá etc.; e, da mesma forma, Malchut (soberania) ascende ao lugar de Abá na oração de Minchá, e também em Musaf ela se encontra no próprio lugar de Imá e recebe de Zeir Anpin, dentro do qual está a própria luz de Abá. Veja Pri Etz Chaim, Sha'ar HaAmidah)

(fim do capítulo 14). Veja também o Ramaz sobre a Parashat Pekudei (fólio 220b), a respeito de “Um salmo, um cântico para o dia de Shabat: é bom agradecer” etc.

Por isso, a respeito do Shabat, está dito: “E Elokim concluiu”; e depois está escrito: “No dia em que Havayá Elokim fez” etc. Ora, o mesmo se aplica ao estudo da Torá por seu próprio mérito (lishmá), pois “a Torá provém de Chochmá”.

E, portanto, por meio de um despertar de baixo, quando alguém se dedica aqui embaixo à Torá por seu próprio mérito, o Santo, bendito seja Ele — que é Zeir Anpin — lê e estuda diante dele. Isso corresponde à transmissão do intelecto a Zeir Anpin a partir da essência do intelecto de Abá etc.,

que está muito, muito acima da radiação de Chochmá que se reveste nos atributos por meio do Nome Elokim, para a condução dos mundos e sua força vital (chayut) etc., a qual é apenas o nível do tsimtsum.

E, por isso, são chamados de áyin, nada, e considerados como nada em relação à essência do intelecto de Abá, como mencionado acima. (E veja o Zohar, Vayikra) (fólio 13a), pois a respeito do estudo da Torá foi dito: “Erguei as mãos [à] santidade (kodesh) e bendizei Havayá.”

“Tu bendizes o Santo, bendito seja Ele”, etc. Isto é, como mencionado acima: extrai-se para Zeir Anpin, chamado o Santo, bendito seja Ele, do nível da luz de Abá, que é o nível da santidade suprema (kodesh). E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Saí e contemplai”, e também sobre o tema de “Pois um D'us de conhecimentos”:

Ora, a Torá é a extensão do Daat superior e, como é sabido, a Torá é chamada “uma Torá de verdade”, etc.; é isso que se atrai para Zeir Anpin por meio do estudo da Torá.

4Uma explicação adicional: lishmah (“por sua causa”) [significa] leshem hei, “por causa da hei”, para atrair a luminosidade que emana do Yessod (fundamento) de Abá, a fim de adoçar os juízos de Leah, conforme está escrito em Pri Etz Chaim, Sha'ar 17, no início de Sha'ar Hanhagas HaLimud (O Portal da Conduta do Estudo).

Isto se dá por meio do estudo com contemplação e profundidade. Pois Leah é o nível das letras do pensamento, a Malchut (soberania) de Tevunah, o degrau mais baixo de Tevunah, e sua revelação: o nível das letras, que revelam cada assunto.

Por isso são chamadas juízos (dinim) e severidades (guevurot), pois limitam o intelecto, para que não se estenda sem limite. Além disso, por si mesmas não contêm intelecto algum; a prova disso é que se pode pensar em letras sem conhecer o intelecto que nelas está.

Ora, é sabido que o intelecto (mochin) do mundo inferior corresponde ao nível das letras em relação ao mundo superior, conforme está escrito no discurso que começa “E agora, rogo, que [ela] se engrandeça”, a respeito de “conforme falaste, dizendo”. E quando alguém estuda Torá, embora compreenda,

como, porém, o faz sem contemplação, é chamado o nível das letras, e nele não há tanta revelação. E, para adoçar os juízos de Leah,

para introduzir intelecto nas letras, é preciso atrair uma luminosidade do Yessod de Abá. É sabido o seguinte: a faculdade mental da contemplação e a faculdade mental da memória correspondem ao nível de Chochmá (sabedoria), que está acima de Biná (entendimento), e são chamadas maskil (a fonte do intelecto), pois é de lá que vem o intelecto.

E é preciso estudar com contemplação até que o intelecto seja atraído do nível de Chochmá que há dentro de si — aquilo que antes estava oculto e escondido — e que ele se torne intelecto para as letras; assim, os juízos de Leah são adoçados. E o mesmo ocorre em todos os mundos: tornam-se intelecto para as letras.

5Portanto, a principal transmissão deve provir do nível de Chochmá (sabedoria), o Yessod (fundamento) de Abá. Pois a Luz Infinita (Or Ein Sof) repousa em Chochmá, conforme o que está escrito: no Mundo de Atsilut (Emanação), “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um; ao passo que em Beriá, Yetsirá e Assiá isso ocorre por meio de uma tela divisória,

isto é, por meio de um revestimento completo através da Biná (entendimento) de Atsilut. E embora em Atsilut também haja iluminação por meio de Chochmá — “Tu fizeste todos eles com Chochmá” —, ainda assim, a Chochmá de Adam Kadmon que está revestida na Chochmá de Atsilut (veja Etz Chaim, Sha'ar 47, chapter 3)

não é chamada de tela de modo algum, pois não oculta nem encobre a Luz Infinita, bendito seja Ele, porque é o nível de ayin (nada): “e Chochmá é encontrada a partir de ayin”, [pois Chochmá é] ko'ach mah (a potência do “quê”).

Portanto, a centelha de Divindade que se encontra em cada um de Israel está revestida no nível de Chochmá que há nele, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”; por isso, ela não pode ser revestida senão no nível de Chochmá, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 18.

6Ora, está declarado em Pri Etz Chaim, Sha'ar 17, capítulo 2, na explicação de “E aconteceu à meia-noite que o homem se assustou e se virou, e eis que uma mulher jazia a seus pés”, etc.: por isso “o homem se assustou”, etc.; isto é, porque Rachel foi empurrada para baixo, enquanto Leah representa julgamentos e severidades (guevurot).

E, por isso, são louvados aqueles que se dedicam à Torá depois da meia-noite, pois, por meio disso, atraem luz para Zeir Anpin e Nukvá, isto é, para o nível de Rachel, a fim de retificá-la para sua ascensão na oração da manhã, como está escrito no Zohar, Emor (folio 90a);

e também porque então são adoçados os julgamentos de Leah. Veja Zohar HaRakia sobre Parshas Bo (on folio 37b), e veja o comentário do Ramaz sobre Parshas Emor, ali: “É sabido”, etc., “mas o principal”, etc.

72. Mas como se chega a esse nível, de modo que, por meio do estudo da Torá, se atraia a própria essência da Chochmá superior (Chochmá Ilaá)? Para isso, é preciso atrair de um nível superior ao da Chochmá superior de Atsilut, de modo que, por sua força, o intelecto (mochin) de Abá seja atraído para baixo, até Zeir Anpin.

Assim, por exemplo, um mestre que precisa explicar ao aluno algum conceito profundo: é necessário que seu próprio intelecto seja muito maior,

e, também no momento de transmitir, precisa despertar a essência de seu intelecto para ponderar como transmitir o conceito profundo ao aluno, que é muito menor que o mestre, etc.

E, da mesma forma, também se compreenderá aqui, no caso correspondente: para que a Chochmá superior seja atraída para os atributos emocionais (midot), a fonte dessa atração precisa estar acima da Chochmá. Este é o sentido de “Recolhi minha mirra com minhas especiarias”.

Pois o olfato provém do nariz, enquanto o paladar está na boca e no palato. Portanto, o olfato é de nível superior, pois o nariz está numa posição mais elevada.

8E este é [o sentido de] “E por Minha glória Me refrearei por ti”. Também vemos concretamente que o sabor surge por meio da mastigação do alimento, e é precisamente então que o palato e a garganta sentem o sabor; além disso, depois que o palato provou, o alimento já não é próprio para ser comido.

Já com o olfato nada disso ocorre: o aroma chega a ele de imediato, enquanto [a coisa] ainda está inteira; por isso, ela não é consumida, e pode-se voltar a cheirá-la muitas vezes. E assim também é no alto: os ta’amim (sabores) estão em Chochmá, no que diz respeito aos ta’amim, nekudot, tagin e otiot (os sinais de cantilação, as vogais, as coroas e as letras),

que é o início de Atsilut; ao passo que o olfato está acima de Atsilut, o nariz de Atik (chotma de’Atik) (como está escrito na Idra, fólio 130b). (E a explicação é: assim como, por analogia, o olfato é o nível de makif (circundante), enquanto o sabor é o nível de pnimi (interior),

e, portanto, o olfato é, em certa medida, do nível do eterno, que não cessará nem se consumirá como o sabor se consome, pois, depois que o palato prova, o alimento já não é próprio para ser comido; como o sabor é do nível interior, ele é mais limitado e contraído do que o olfato.

E assim também é no alto: em Atsilut, as luzes se revestem nos recipientes, e estes limitam a luz; porém, o nível de Atik está acima dos recipientes e é chamado Ein Sof (infinito) em relação a Atsilut, como é sabido. Este é o sentido de “Ao Mestre do Nariz eu oro”, etc. (E isso é explicado no comentário sobre o Sifra deTzniusa, feito por um discípulo do Arizal, de abençoada memória.)

(capítulo 1, fólio 108a), ele escreveu que o ar (avira) que está sobre a membrana que cobre Mocha Stima’ah (o cérebro oculto) se estende através do nariz. (E veja Yoreh De’ah, seção 31, parágrafo 3, e ali, parágrafos 9 e 15, em nome de Shevilei Emunah.)

Se assim é, compreende-se que, através do nariz, o aroma ascende muito, muito alto, até mesmo acima de Mocha Stima’ah. Este é o sentido de [se dizer] que a alma obtém prazer dele, conforme o que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, final do capítulo 7: que em avira brilha o Daat de Atik Yomin,

e ele é a alma (neshamá) de Arich Anpin. E veja sobre isso a explicação da seção de Tzitzit; veja também o que está escrito sobre esse tema do olfato no discurso que começa “Estas são as jornadas”, etc., a respeito do “Jordão [em] Jericó”, e no discurso que começa “E Yehoshua enviou de Shittim”, etc.

9E este é [o sentido de] “E sentiu o aroma de suas vestes (begadav)”: vestes, que são makif (abrangentes). Além disso, begadav é uma expressão de bogdav (seus traidores), como está escrito no Midrash; pois vem do sentido oposto, como na analogia de coisas picantes que, quando adoçadas, se tornam extremamente saborosas. Assim também, por meio do adoçamento das severidades (guevurot), surge o aroma.

Pois a raiz das severidades é elevada, proveniente da quebra dos recipientes, [nos mundos de] Akudim, Nekudim etc.; isto é, por meio da retificação do Nome Máh etc. (E veja o que está escrito sobre isso na Parashat Toldot, a respeito do versículo “Vê, o aroma de meu filho” etc.)

E, da mesma forma, a respeito do Tempo Vindouro, será dito sobre Yitschac: “Pois tu és nosso pai”; pois agora ele é o atributo do julgamento, e depois será adoçado por meio de Israel etc.

(E veja o Likkutei Torah do Arizal sobre Isaías, a respeito do versículo “E não com dinheiro sereis resgatados” etc.) E “Minha mirra” é “Afasta-te do mal”, e “Minha especiaria” é “e faze o bem” etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “E o rei estendeu a Ester”, sobre o tema de “seis meses com óleo de mirra e seis meses com especiarias” etc.; e também, sobre o tema da mirra, no discurso que começa com “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”) (e abaixo), e no discurso que começa com “Faz o censo dos filhos de Gershon”, a respeito do tema de Merari.

10“Comi o Meu favo de mel com o Meu mel.” Ya’ri: “toda árvore aprazível”, etc.; [isto é,] os anjos, dos quais as almas recebem nas [bênçãos] Yotzer Or e Ahavah, etc.; como na analogia do temor ao rei, por se verem muitos ministros caindo e prostrando-se diante dele, e do amor por ele, por se ser aproximado [dele].

Assim também: “Com amor eterno Tu nos amaste; grande e abundante compaixão”, etc., “e nos aproximaste de Teu grande Nome”: Israel elevou-se no [pensamento de D'us], enquanto os anjos [provêm] “do sopro de Sua boca”, etc. E tudo isso é como a analogia do alimento, que dá vida à pessoa;

e o alimento também recebe retificação e elevação por meio da pessoa, pois o mineral, o vegetal [e] o animal são incluídos no nível do ser humano. Assim também:

as almas recebem dos anjos e, ainda assim, por meio disso os próprios anjos também são retificados; e isso é chamado avodá (serviço), pois também eles são elevados como o nível de mayin nukvin (águas femininas) no ventre de Nukvá, por meio das almas; e mayin duchrin (águas masculinas) são atraídas para baixo e refinam as mayin nukvin, “e tornam-se uma só carne”.

(E veja o Ramaz sobre o Zohar, Parashat Emor, fólio 90a, na passagem que começa “Quem são os de sua casa”: “e são depositados dentro de seu Yessod”, etc.; veja ali.)

11“Bebi Meu vinho com Meu leite.” “Meu vinho” é o intelecto (mochin) de Imá; “Meu leite” é o intelecto de Abá, que está revestido no intelecto de Imá (semelhante ao que está escrito em outro lugar na explicação de mikrá kódesh, “uma convocação sagrada”).

Isto é, o intelecto para a amamentação (yeniká), a fim de fazer a criança crescer. Pois Zeir Anpin, quando está no estado de gestação (ibur), é “três incluídos em três”.

Depois [vem] o estágio do nascimento e, depois, o estágio da amamentação, no qual os atributos emocionais (midot) de Zeir Anpin recebem de Chochmá e Biná e, por meio disso, seus membros crescem até o nível das Dez Sefirot, etc.

Mas não se trata do próprio Partzuf de Abá, e sim apenas daqueles [aspectos dele] que estão efetivamente revestidos em Zeir Anpin (e veja o que está escrito sobre isso no discurso sobre o versículo “Os céus proclamam”); e não é o intelecto de Imá.

E tudo isso é “Bebi Meu vinho com Meu leite”: isto é, ele é absorvido em sua fonte no alto, etc. (E veja o que está escrito em outro lugar na explicação da declaração do Zohar, Parshas Shelach) (fólio 171a), “e, da abundância do leite que ele mama”, etc.:

como, por meio da condução do leite aos atributos de Zeir Anpin, que assim crescem e se incluem mutuamente, de modo que Chessed (bondade), por exemplo, compreende dez Sefirot, também flui, por meio disso, para baixo, para Beriá, Yetsirá e Assiá, uma abundância de influências do nível de Chessed, etc.

E veja o que está escrito sobre o tema do leite em Parshas Shelach, no discurso que começa “E disseram”, etc., “A terra é boa”, a respeito da explicação de “que mana leite e mel”; e em Parshas Vayechi, sobre o versículo “e dentes brancos de leite”.

E em Parshas Terumah, no discurso que começa “Quem dera que fosses”, etc.; e no discurso que começa “E apareci a Avraham”, etc., a respeito da explicação de “como Kel Shaddai”, derivado da expressão “as bênçãos dos seios (shadayim)”, etc.

E ali se explica o conceito de gestação, nascimento e amamentação no serviço a D'us. Veja também o Pardes, em Sha'ar Erchei HaKinuyim, verbete “leite”, e em Sha'ar 8, capítulo 6; e o Zohar, Mishpatim (folio 122b), sobre o conceito de “banhadas em leite”; e a Idra Rabba, folio 136b.

12“Comei, amigos.” As almas de Israel são chamadas “amigos” de Zeir Anpin, como está escrito: “Por causa de meus irmãos e de meus amigos.” E o assunto é que o estudo da Torá em prol dela mesma [serve] para atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para baixo.

[Aquele cuja] Torá é sua ocupação está isento da oração, pois atraiu para baixo a própria Luz Infinita, bendito seja Ele. Pois “Eu estava junto a Ele como um amon”, etc.,

“e meus deleites estavam com os filhos dos homens”: estes são os motivos das mitsvot, que estão em Chochmá (sabedoria); e Chochmá é Éden, que é deleite, embora isso não tenha sido revelado embaixo. E isto é “e Minhas palavras”, literalmente, “que coloquei em tua boca”.

Conclui-se que a Luz Infinita, bendito seja Ele, é realmente a mesma embaixo, na alma, que em cima; e em todos os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, em todos eles, é atraída a luz

do Infinito, bendito seja Ele, até embaixo, na alma do homem; e, por meio do despertar de baixo, ele provoca o revestimento da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Chochmá, pois “Tu fizeste todos eles com Chochmá”. Portanto, também as almas dos tsadikim são como os “amigos” de cima.

13“Bebei e embriagai, amados (dodim).” O sentido é: os dodim são Zeir Anpin e Nukvá, como está escrito no Zohar (Vayikra, fólio 4a). Isto é, como sua união ocorre [somente] em determinados momentos, eles não estão no nível de re'im (amigos), “que jamais se separam”. Por isso, encontram-se num estado de sede, pois a sede provém do elemento do fogo: “minha alma desfalece (kalsah)”

E, para saciar a sede, “bebei” água: “Ah! Todos os sedentos, vinde às águas” (e veja o que está escrito no discurso que começa “E será o número dos filhos de Israel”). No entanto, depois vem “e embriagai-vos”: para despertar as severidades (guevurot) de Imá, o vinho que alegra, as quais se transformam em bondades (chasadim) embaixo, “que criou alegria e júbilo”, que é o nível do vinho.

Isso não ocorre com as severidades de Zeir Anpin e Nukvá, das quais as forças externas podem extrair sustento, pois são severidades de baixo, como o nível de “chispas de fogo”.

A respeito disso se diz: “Todos os sedentos, vinde às águas”, etc. Mas o nível do vinho é o nível da alegria da alma em D'us. E veja o que está escrito no discurso que começa “Atando à videira”, que se trata do nível de chamar chivarin (vinho branco), Atik, etc.

Ainda assim, tudo isso diz respeito ao nível dos dodim; ao passo que, acima, no nível dos re'im, trata-se do nível do óleo, pois “com um único vínculo fui ligado”; “comei, amigos”: comer é ser absorvido em sua fonte.

E, portanto, também as almas de Israel são como os “amigos” do alto. E veja o que está escrito sobre a superioridade do óleo em relação ao nível do vinho no discurso que começa “Saí e contemplai”, etc. No Zohar, a explicação do versículo “Vim ao Meu jardim”, etc.:

(Parte I, fólio 164, final do lado a; fólio 239b; fólio 248a. Parte III, fólio 3b; fólio 4a; fólio 226a e b. E veja ali, fólio 240b; fólio 241a e final do lado b; fólio 242a; fólio 244a.)

(E veja o que está escrito em outro lugar sobre a declaração do Zohar, Parshas Bereishis) (fólio 27b), a respeito de “Farei para ele uma ajudadora correspondente a ele”: “Esta é a Mishná, a esposa daquele jovem”, etc.,

sobre o tema de “À meia-noite, o Santo, bendito seja Ele, vem deleitar-se com os tsadikim no Gan Éden”: então, a revelação é atraída da essência da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), etc. E isso também está implícito no Zohar, Parashat Bo (fólio 36b),

onde se afirma: “Na hora em que o Santo, bendito seja Ele, aparece sobre o jardim, todo o jardim se reúne e não se separa do Éden”, etc. Isto é, o fluxo medido no Gan Éden provém do nível de “E um rio sai do Éden para regar o jardim”.

Mas “na hora em que o Santo, bendito seja Ele, aparece sobre o jardim”, é atraído para o jardim da própria essência do nível de Éden, que está acima do nível e da categoria de “E um rio sai do Éden para regar o jardim”, etc.

E isso é semelhante ao que foi explicado no discurso que começa “Sessenta são as rainhas”: a superioridade do nível de “E uma fonte sairá da Casa de Havayá” sobre o nível de “E um rio sai”, etc.; veja ali a explicação extensa. E segue a mesma linha do que foi explicado em outro lugar, no discurso que começa

“Para compreender o que é dito na Hagadá, ‘Esta matsá’”: a superioridade do nível do intelecto (mochin) de Abá sobre o intelecto de Imá. E é possível que esse seja o significado de “uma fonte de jardins”:

“uma fonte”, especificamente. E veja também ali, no Zohar, Parashat Bo (fólio 36a): “Rabbi Shimon disse: Na hora em que a noite se divide”, etc.; e no comentário de Ramaz ali.

E veja Zohar HaRakia sobre Parashat Vayikra (no fólio 13), na passagem que começa “Erguei as mãos”, etc.: à meia-noite ocorre a união de Abá e Imá, para conceder intelecto, etc.

E veja sobre isso em Pri Etz Chaim, Sha'ar Krias Shema she'al HaMitah (O Portão da leitura do Shemá ao deitar-se), fim do capítulo 6, e capítulo 11, na seção que começa “Likkutim”. E veja Mikdash Melech no início de Parashat Tzav (no fólio 26b).

E veja Zohar HaRakia, sobre a Parashat Vayechi, na explicação do que é dito na Tosefta do Zohar, ali, sobre a Parashat Vayechi (fólio 232, fim do lado a): “Uma lâmpada que arde é vista à noite; durante o dia, fica oculta”, etc.; veja ali.

E veja o que está escrito no discurso que começa “Para compreender o assunto de ‘Aquele que alegra o noivo’”, na Parashat Tzav, [sobre] a explicação e o sentido de “Como alegraste Tua criatura no Jardim do Éden de outrora”, etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa “E Yosef reuniu”, sobre o assunto de “Esta luz, o Santo, bendito seja Ele, semeou no jardim”, etc.; veja ali.