Likkutei Torah · Parshas Shir HaShirim · Maamar 15
יונתי בחגוי הסלע בסתר המדרגה
Minha pomba, nas fendas da rocha, no esconderijo da escarpa: mostra-me tua aparência
A ideia central
A alma se eleva a D'us de uma de duas maneiras: pela ascensão ordenada de “Levanta-te”, por meio da oração, da Torá e das mitsvot, que caracterizou o Êxodo; ou, no exílio, quando o amor e o temor estão ocultos, pelo clamor de uma alma que se lembra de ser um espelho, enviado para baixo somente a fim de retornar. Esse clamor de teshuvá rompe as barreiras e atrai para baixo ainda mais.
O maamar em resumo
O maamar contrasta dois versículos do Cântico dos Cânticos. “Levanta-te, minha amada, minha bela” descreve o Êxodo: Israel é “minha amada” por meio da Torá, que sustenta, e “minha bela” por meio das mitsvot, que formam uma veste real para D'us. Apenas um brilho da alma está no corpo; sua parte maior, seu mazal, permanece acima, unida a D'us, e nesse nível Israel é a fonte da Torá. A oração, que se eleva dos louvores ao Shemá, une a alma embaixo à sua raiz; então, o estudo da Torá atrai para baixo a Luz Infinita. As mitsvot, como mandamentos do Rei, atraem para baixo a veste de Sua realeza, mas somente quando são cumpridas com a aceitação do jugo. No exílio, em contraste, Israel é uma pomba presa nas rochas: o amor e o temor estão aprisionados pelo corpo e por suas preocupações. O conselho é: “Mostra-me tua aparência”: a alma deve lembrar-se de que é um espelho, que desce apenas para refletir de volta. Seu clamor de compaixão e teshuvá se eleva “com força maior”, como água que rompe uma barreira, e torna sua Torá mais doce e suas mitsvot mais belas.
Esquema
- Dois versículos, dois tempos“Minha pomba nas fendas da rocha” fala do exílio; “Levanta-te, minha amada, minha bela”, do Êxodo. Israel é “minha amada” por meio da Torá, que sustenta; e “minha bela” por meio das mitsvot, que vestem.¶1–2
- A alma acima e a alma abaixoSomente um brilho da alma entra no corpo; sua totalidade, chamada mazal, o circunda e é “pura”, una com D'us. No corpo, Israel está abaixo da Torá; acima, Israel é a fonte da Torá.¶3–4
- Primeiro a oração, depois a Torá: “Levanta-te”A oração é uma escada que conduz ao Shemá e ao amor somente a D'us; então, o estudo da Torá lishmá atrai a Luz Infinita para Chochmá e para a alma. “Levanta-te” significa elevar-se à raiz da alma, kaf e yud, à yechidá e à chayá que a circundam.¶5–8
- As mitsvot como vestes reaisUma mitsvá é um mandamento do Rei, e a realeza é uma veste de ocultação. As mitsvot atraem para baixo Sua veste real, mas somente com a aceitação do jugo; caso contrário, a luz vai para o outro lado, como quando o Templo foi destruído.¶9–10
- A pomba presa nas rochasNo exílio, as asas do amor e do temor estão aprisionadas pelo corpo e pela preocupação com o sustento; resta apenas o amor natural oculto.¶11
- A alma como espelho“Mostra-me tua aparência”: a alma é um espelho que desce somente para refletir de volta para cima, a menos que a densa escuridão das coisas proibidas a cubra. Lembrar-se disso é o conselho para o exílio.¶12–14
- O clamor de teshuváA compaixão pela centelha caída provoca um clamor a D'us; a teshuvá atrai “com força maior” do que a ascensão ordenada dos justos, rompendo as barreiras como águas represadas, de modo que a Torá se torna mais doce e as mitsvot resplandecem.¶15
Conceitos-chave
- Mazalמזל
- A parte superior da alma, que permanece acima do corpo e “goteja” (nozel) influência para a parte que está dentro dele; nesse nível, Israel é a fonte da Torá.
- Que circunda (makif)מקיף
- Um nível elevado demais para entrar no corpo ou em um recipiente, que o circunda e o influencia de fora: aqui, a parte superior da alma e a yechidá e a chayá aludidas por kaf e yud.
- “Levanta-te” (kumi lach)קומי לך
- A ascensão ordenada da alma à sua própria raiz, alcançada por meio da oração; a forma escrita lechi alude à ascensão a kaf e yud.
- Veste real (levush malchus)לבוש מלכות
- A realeza é uma veste que oculta o Rei, para que possa haver um povo; as mitsvot, os mandamentos do Rei, atraem essa veste para baixo.
- Aceitação do jugo (kabbalas ol)קבלת עול
- Submissão à realeza do Céu, sem a qual nem mesmo todas as mitsvot atraem algo para baixo.
- Espelho (mar'ah) e luz que retorna (or chozer)מראה / אור חוזר
- A alma é como um espelho: recebe luz para enviá-la de volta, descendo ao corpo a fim de ascender.
- Teshuvá “com força maior”תשובה בחילא יתיר
- O retorno de uma alma que esteve distante, que se eleva não passo a passo, mas com a força de quem rompe as barreiras, alcançando assim um nível que nem mesmo os perfeitamente justos podem atingir.
Dois versículos, dois tempos ¶1–2
1יונתי בחגוי הסלע12 בסתר המדרגה. הראיני את מראיך וגו׳. הנה פסוק זה נאמר על זמן שאין בהמ״ק קיים שכנס״י היא בגלות אזי היא בסתר המדרגה
“Minha pomba, nas fendas da rocha, no esconderijo do degrau (madregá): mostra-me tua aparência, etc.” Este versículo foi dito a respeito do tempo em que o Templo Sagrado não está de pé: quando a Congregação de Israel está no exílio, ela está então “no esconderijo do degrau”.
O maamar começa com Shir HaShirim 2:14, em que D'us chama a Congregação de Israel de Sua pomba, escondida nas fendas de uma rocha, e pede para vê-la. O Alter Rebe lê o versículo como uma imagem do exílio, quando o Templo não está de pé e Israel está “escondida”. A palavra madregá significa um degrau talhado na rocha e também um nível espiritual; o maamar usará os dois sentidos.
(כן הוא ברבות בשיר השירים בשם ר׳ יוסי הגלילי3 וע׳ עוד מענין יונתי45 ברבות בסדר לך לך פמ״ה בשלח פכ״א) ועל זמן יציאת מצרים נאמר כי הנה הסתיו עבר6 הגשם חלף7 וגו׳.
(Assim consta em Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, em nome de Rabi Yossi HaGelili; veja também sobre o tema de “Minha pomba” em Midrash Rabbah, na parashá de Lech Lecha, capítulo 45, [e em] Beshalach, capítulo 21.) E sobre o tempo do Êxodo do Egito foi dito: “Pois eis que o inverno passou, a chuva se foi, etc.”
O Midrash sobre Shir HaShirim apresenta essa interpretação em nome de Rabi Yossi HaGelili, que aplica o versículo a Israel, escondido sob o domínio dos impérios. Outros Midrashim sobre “Minha pomba” falam das matriarcas, por cuja oração D'us ansiava, e de Israel, encurralado junto ao mar. O versículo anterior, “o inverno passou”, é aplicado pelo Midrash ao Êxodo: os anos de servidão no Egito chegaram ao fim.
“A figueira formou seus figos verdes, etc.; levanta-te (kumi lach), minha amada (ra'ayasi), minha bela (yafasi), e vai”, conforme está escrito em Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, citado no comentário de Rashi.
O versículo 2:13 dá continuidade à imagem do Êxodo: os primeiros figos se formaram, e D'us chama Israel para se levantar e partir. “Minha amada” (ra'ayasi) e “minha bela” (yafasi) são as duas expressões que o maamar explicará a seguir; a interpretação desses versículos em relação ao Êxodo aparece no Midrash e em Rashi.
A abertura coloca dois versículos lado a lado: “Levanta-te, minha amada, minha bela” diz respeito ao Êxodo, enquanto “Minha pomba, nas fendas da rocha… mostra-me tua aparência” diz respeito ao exílio. O maamar explicará o que cada um pede à pessoa.
Segundo a nota da Kehot, este discurso foi proferido no Shabat Parashat Mishpatim 5566 (1806). Parte dele encontra-se em Maamarei Admur HaZaken — Kesuvim, e transcrições e resumos dele foram impressos em Or HaTorah sobre Shir HaShirim, onde a divisão em seções difere da do texto impresso aqui.
Marei mekomot
- 1יונתי בחגוי הסלע · ראה הערת כ״ק אדמו״ר לעיל בהערות וציונים יט, ד. המאמר הוא משבת פ׳ משפטים תקס״ו. חלק מהמאמר נמצא בס׳ מאמרי אדה״ז כתובים ח״ב ע׳ קטז. הנחת הר״פ נדפס באוה״ת שה״ש ע׳ שיב עם הגהות. עוד הנחה באוה״ת שה״ש ע׳ של, שלו. קיצורים למאמר זה נדפס באוה״ת שה״ש ע׳ שנג ואילך ושם חילוק הסעיפים שונה מהנדפס כאן. לסעי׳ א׳ — ראה סה״מ תרכ״ז [הוצאת תש״ס] ע׳ י ובמ״מ לשם.
- 2יונתי בחגוי הסלע · Song of Songs 2:14
- 3בשם ר׳ יוסי הגלילי · Shir HaShirim Rabbah 2:14:5
- 4מענין יונתי · Bereshit Rabbah 45:4
- 5מענין יונתי · Shemot Rabbah 21:5
- 6כי הנה הסתיו עבר · Song of Songs 2:11
- 7כי הנה הסתיו עבר הגשם חלף · Shir HaShirim Rabbah 2:11:1
- 8קומי לך · Rashi on Song of Songs 2:17–19
- 9התאנה חנטה פגי׳ וגו׳ קומי לך רעיתי יפתי · Song of Songs 2:13
2וביאור הענין זה הוא כי הנה ענין רעיתי יפתי הוא ע״י התורה והמצות שהתורה כמו שהיא לחם ומזון לנפש.
A explicação deste assunto é a seguinte. A ideia de “minha amada” (ra’ayasi), “minha bela” (yafasi) realiza-se por meio da Torá e das mitsvot. Pois, assim como a Torá é pão e alimento para a alma,
Os dois nomes no versículo, “minha amada” e “minha bela”, correspondem à Torá e às mitsvot. O estudo da Torá é pão e alimento espiritual para a alma.
כך ע״י התורה מפרנסין ישראל1 לאביהם שבשמים ועי״ז נקרא כנסת ישראל רעיתי ומהמצות נעשים לבושים לנפש בג״ע וככה על ידן נקרא כנסת ישראל יפתי שעושה לבוש מלכות למלך מלכי המלכים הקב״ה.
assim, por meio da Torá, Israel sustenta seu Pai no Céu, e por isso a Congregação de Israel é chamada “minha amada” (ra’ayasi). E das mitsvot são feitos vestimentos para a alma no Gan Eden; e, da mesma forma, por meio delas, a Congregação de Israel é chamada “minha bela” (yafasi), pois ela faz um traje real para o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele.
Assim como a Torá alimenta a alma, por meio da Torá Israel “sustenta” D'us, por assim dizer, atraindo Sua luz para os mundos; por isso, Israel é chamada ra’ayasi, um nome que Likkutei Torah relaciona, em outro lugar, ao sustento. As mitsvot tornam-se os vestimentos da alma no Gan Eden e formam um traje real para D'us; por isso, Israel é chamada yafasi, “minha bela”.
Este parágrafo apresenta a tese do maamar: “minha amada” realiza-se por meio da Torá, que alimenta e sustenta, e “minha bela”, por meio das mitsvot, que vestem.
Anteriormente, em Likkutei Torah sobre Shir HaShirim (11d), explica-se que Israel “sustenta” D'us atraindo força vital e a Luz Infinita para os mundos por meio da Torá e das mitsvot, assim como o alimento leva força vital do cérebro aos demais membros.
Marei mekomot
- 1מפרנסין ישראל · נסמן לעיל יא, ד.
A alma acima e a alma abaixo ¶3–4
Para compreender isso bem: sabe-se que nem a alma inteira, em toda a sua extensão, está revestida no corpo humano aqui embaixo;
Para explicar como a Torá e as mitsvot realizam isso, o maamar começa explicando a estrutura da alma: nem toda ela entra no corpo.
שהרי מלאך בשליש עולם עומד2 והנשמה היא יותר עליונה. ואיך תוכל להתלבש בגוף האדם למטה שהוא קטן מהכיל.
pois “um anjo ocupa um terço do mundo”, e a alma é ainda mais elevada. Como, então, poderia estar revestida no corpo humano aqui embaixo, que é pequeno demais para contê-la?
O Midrash diz que um anjo mede um terço do mundo e que a alma está acima de um anjo. Algo tão grandioso não pode caber dentro de um pequeno corpo físico.
אלא קצת הארה מן הנשמה3 היא המתלבשת בגוף וכל הנשמה כולה היא למעלה בבחינת מקיף ונקרא מזל בלשון רז״ל שאמרו אע״ג דאיהו לא חזי4 מזליה חזי ואין הכוונה על מזל ממש
Em vez disso, apenas um pequeno fulgor da alma é que está revestido no corpo, enquanto a alma inteira está acima, no aspecto de circundar (makif); e é chamada mazal na linguagem de nossos Sábios, de abençoada memória, que disseram: “Embora ele não veja, seu mazal vê.” A intenção não é mazal em seu sentido literal,
Somente um pequeno fulgor da alma está revestido no corpo; a alma como um todo permanece acima e “circunda” a pessoa por fora (makif). Os Sábios chamam essa parte superior de mazal, como na afirmação talmúdica de que, quando uma pessoa se assusta com algo que não consegue ver, “seu mazal vê”.
שהרי אין מזל לישראל5 אלא הכוונה על הנשמה שלמעלה שאינה מלובשת בגוף ונקרא מזל מלשון יזל מים מדליו6 ונוזלים מן לבנון7
pois “Israel não tem mazal”. A intenção, antes, é a alma que está acima e não está revestida no corpo. Ela é chamada mazal a partir da expressão “A água fluirá (yizal) de seus baldes” e “córregos que fluem (nozlim) do Líbano”,
Aqui, mazal não pode significar uma constelação, pois o Talmud ensina que Israel não está sob o domínio dos astros. Significa a alma acima do corpo, e a palavra vem de nozel, “fluir”, como em “A água fluirá de seus baldes” e “córregos que fluem do Líbano”.
שהיא מזלת ומנטפת טפת השפעה והארה מלמעלה להנשמה המלובשת בגוף לקשרה ולחברה בגוף8 (ועמ״ש בד״ה האזינו השמים9 ובד״ה ציון במשפט תפדה).10
pois ela faz fluir (mazeles) e gotejar uma gota de influência e fulgor de cima para a alma revestida no corpo, a fim de vinculá-la e ligá-la ao corpo. (E veja o que está escrito no discurso que começa com “Escutai, ó céus” e no discurso que começa com “Tsion será redimida pela justiça”.)
A alma superior é chamada mazal porque goteja uma gota de influência para a parte da alma que está no corpo, vinculando-a e ligando-a ao corpo. A nota da Kehot destaca que o texto diz “vinculá-la”, e não “dar-lhe vida”, pois dar vida ao corpo é função da nefesh.
וזהו אלהי נשמה שנתת בי טהורה היא אתה בראתה11 כו׳. דלכאורה איפכא12 הוי ליה למימר אתה בראתה כו׳ טהורה היא כו׳
E este é [o sentido de] “Meu D'us, a alma que colocaste dentro de mim é pura; Tu a criaste, etc.” Pois, aparentemente, deveria ter dito o contrário: “Tu a criaste, etc.; ela é pura, etc.”,
A bênção da manhã diz: “Meu D'us, a alma que colocaste dentro de mim é pura; Tu a criaste, Tu a formaste.” Isso parece estar fora de ordem: a criação vem primeiro, então deveria dizer “Tu a criaste” antes de chamar a alma de pura.
כי קודם שנבראת לא שייך לקרוא אותה בשם טהורה אלא דטהורה היא קאי על חלק הנשמה שלמעלה מן הגוף בבחינת מקיף שהיא אינה בבחינת בריאה
pois, antes de ter sido criada, não convém chamá-la de “pura”. Em vez disso, “ela é pura” refere-se à parte da alma que está acima do corpo, no aspecto de circundar (makif), que não se encontra no nível da criação;
Antes de ser criada, a alma ainda não existia e, portanto, não poderia ser chamada de pura. A resposta é que “ela é pura” se refere à parte superior e circundante da alma, que nunca foi “criada”.
אלא אתה בראתה ואתה יצרתה כו׳ השתלשלות המדרגה הן רק כדי להתלבש בגוף כי בריאה הוא יש מאין1314 יש דייקא
ao passo que “Tu a criaste e Tu a formaste, etc.”: a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) desse nível existe somente para que ele possa estar revestido no corpo. Pois criação é “algo a partir do nada”: especificamente, “algo”,
“Tu a criaste, Tu a formaste” descreve a descida gradual da alma, que existe somente para que ela possa entrar num corpo. Criação significa “algo a partir do nada”, e a ênfase está em “algo”: uma existência separada.
דהיינו להיות בחינת יש והתחלקות שכל ומדות ושאר כחות הנפש (עמ״ש מזה בפ׳ בשלח בד״ה אז ישיר משה) והיינו כשהיא בהשתלשלות המדרגות להיות מלובשת בגוף.
isto é, estar no nível de “algo” e de divisão em intelecto, atributos emocionais (midot) e as demais forças da alma (veja o que está escrito sobre isso em Parshat Beshalach, no discurso que começa “Então Moshe cantou”); e isso ocorre quando ela está na cadeia descendente dos níveis (hishtalshelut), para que possa estar revestida no corpo.
Tornar-se “algo” significa dividir-se em faculdades separadas: intelecto, emoções e as demais forças da alma. Isso só acontece quando a alma desce nível após nível em direção ao corpo; o texto remete ao tratamento mais amplo do tema no discurso “Então Moshe cantou”, em Parshat Beshalach.
Mas acima ela está no nível de ayin (nada), assim como, antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome: Ele sozinho, singular e único, etc.
Acima, a alma é ayin, “nada”: não é de modo algum uma entidade separada. É como o estado anterior à Criação, que os Sábios descrevem como “Ele e Seu Nome somente”, quando havia apenas a unicidade de D'us.
כך הנשמה היא בבחינת יחוד למעלה במאצילה ב״ה ושם היא טהורה היא ועמ״ש בפ׳ משפטים בביאור ע״פ וכעצם השמים17 לטוהר. לטהירו עילאה18 כו׳ ע״ש וגם כאן י״ל כן בפי׳ טהורה היא וכמ״ש במ״א.19
Assim também a alma está no nível de unidade acima, em seu Emanador, bendito seja Ele, e ali “ela é pura”. E veja o que está escrito em Parshat Mishpatim, na explicação do versículo “E como a própria essência dos céus para a pureza”: “à pureza superna (tehiru ilaá)”, etc.; veja lá. Também aqui se pode explicar “ela é pura” do mesmo modo, como está escrito em outro lugar.
Assim, a alma superior está unida a D'us, seu Emanador, e é desse nível que a bênção diz: “ela é pura”. O texto remete a um discurso em Parshat Mishpatim que interpreta “como a essência dos céus para a pureza” (Shemos 24:10) como a pureza superna (tehiru ilaá), e afirma que “pura” aqui pode ser entendido da mesma maneira.
Somente um pequeno fulgor da alma entra no corpo; a parte maior, chamada mazal, permanece acima e envia um fluxo que vincula o fulgor ao corpo. Essa parte superior é “pura”, unida a D'us, enquanto “Tu a criaste” descreve apenas a descida para uma existência separada.
As notas da Kehot remetem a discussões posteriores: Hemshech 5672 explica que o fulgor no corpo é somente nefesh, ruach e neshamah, e apresenta duas explicações para “pura”: Atsilut ou tehiru ila'ah, a Luz Infinita antes do tsimtsum (vol. 3, p. 1404). Sefer HaMaamarim 5658 cita o Pri Etz Chaim, segundo o qual o décimo terceiro mazal, ונקה, a raiz das almas de Israel, tem sua raiz acima do mazal ונוצר.
Marei mekomot
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- 16עד שלא נברא העולם היה הוא ושמו בלבד · Pirkei DeRabbi Eliezer 3:2–3
- 17
- 18בביאור ע״פ וכעצם השמים לטוהר לטהירו עילאה · תו״א עח, ג. וראה במ״מ לשם. וראה בהמשך תער״ב ח״ג ע׳ א׳תד.
- 19
4ועל בחינת נשמה זו אמרו בראשית בשביל ישראל1 שנקראו ראשית2 ולא פירש הכתוב בהדיא בישראל כי בישראל יש ב׳ בחינות. ה א׳ חלק הנשמה המלובשת בגוף האדם.
E sobre este nível da alma disseram: “Bereishit (No princípio): por causa de Israel, que são chamados de reishit (primeiro).” O versículo não mencionou Israel explicitamente, pois em Israel há dois níveis. O primeiro é a parte da alma revestida no corpo humano.
O Midrash, citado por Rashi, lê Bereishit como “por causa de reishit”, e Israel é chamado reishit: o mundo foi criado por causa de Israel. Isso se refere ao nível superior da alma. A Torá não disse simplesmente “Israel”, pois Israel tem dois níveis; o primeiro é a parte da alma que está no corpo.
E sobre isso disseram no Zohar: “Três nós estão ligados: Israel à Torá, e a Torá ao Santo, bendito seja Ele”; pois Israel está num nível inferior ao da Torá.
A declaração do Zohar liga três coisas, nesta ordem: Israel à Torá, e a Torá a D'us. Nessa ordem, Israel está abaixo da Torá, e isso descreve a alma tal como se encontra no corpo. A nota da Kehot observa que o Zohar (3:73a) diz “três níveis” (dargin), e não “nós”, embora o Alter Rebe sempre o cite como “nós”.
אבל הבחינה הב׳ היא הנשמה שלמעלה בבחי׳ מקיף ועל זה אמרו ישראל שנקרא ראשית ישראל עלו במחשבה567 קדש ישראל לה׳8 ראשית תבואתה שישראל הוא ראשית ומקור התורה91011
Mas o segundo nível é a alma que está acima, no aspecto de makif (abrangente). E sobre isso disseram: “Israel, que são chamados reishit (primeiro)”; “Israel surgiu no pensamento”; “Israel é santo para D'us, o primeiro (reishit) de sua produção”; pois Israel é o começo e a fonte da Torá.
O segundo nível é a alma que está acima, sua parte abrangente. A respeito dela, os Sábios dizem que Israel é reishit, “primeiro”, que Israel “surgiu no pensamento” antes da Criação, e Yirmeyahu chama Israel de “o primeiro de sua produção”. Nesse nível, Israel é o começo e a fonte da própria Torá.
כי בכל התורה כולה כתיב דבר אל בני ישראל צו את בני ישראל שכל התורה כולה נבנית ומיוסדת על בחי׳ ישראל.
Pois em toda a Torá está escrito: “Fala aos filhos de Israel”, “Ordena aos filhos de Israel”; pois toda a Torá está construída e fundada sobre o nível de Israel.
A prova é que os mandamentos da Torá são dirigidos a Israel: “Fala aos filhos de Israel”, “Ordena aos filhos de Israel”. Toda a Torá pressupõe Israel e está construída sobre eles.
ונמצא שבחי׳ ישראל שעלו במחשבה היא המקור והיסוד התורה (וכדאיתא במדרש רבה ר״פ בראשית מחשבתן של ישראל קדמה לכל דבר. דהיינו גם קודם לתורה ע״ש).
Conclui-se, portanto, que o nível de Israel que surgiu no pensamento é a fonte e o fundamento da Torá. (Como consta no Midrash Rabbah, no início de Bereishit: “O pensamento de Israel precedeu tudo”; isto é, precedeu até mesmo a Torá. Veja lá.)
Assim, o nível superior de Israel, que “surgiu no pensamento”, é a fonte e o fundamento da Torá. O Midrash diz que o pensamento de Israel precedeu tudo, e o texto acrescenta que isso inclui até mesmo a Torá.
וזהו ויקם עדות ביעקב12 ותורה שם בישראל פירוש ביעקב וישראל שבהם ועל ידם הקים עדות ותורה שם שמהם נמשכה התורה (וע׳ בזח״ג בפ׳ נשא) (קל״ד א׳) בפי׳ הכל תלוי במזל אפילו ס״ת בהיכל.13
E este é [o sentido de] “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov e colocou uma Torá em Israel”: isto é, em Yaakov e Israel, neles e por meio deles, Ele estabeleceu um testemunho e colocou uma Torá, pois deles a Torá foi extraída. (E veja o Zohar, Parte III, Parshas Nasso) (fólio 134a), sobre a explicação de “Tudo depende do mazal, até mesmo um rolo da Torá no Heichal (santuário).”
O versículo “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov e colocou uma Torá em Israel” é interpretado assim: em Yaakov e Israel, e por meio deles, a Torá foi estabelecida, pois dela provém. O texto acrescenta a interpretação do Zohar: “Tudo depende do mazal, até mesmo um rolo da Torá no Heichal.”
פי׳ היכל תשבע״פ14 שהיא כלי לתשב״כ והכל נמשכים מבחינת מזלא15 כו׳ וכבר נתבאר דשרש נש״י הוא ג״כ מבחינת מזלא ונוזלים מן לבנון כו׳ וע׳ בפרדס בעה״כ ערך מזל16 וערך זכות17 ובזהר ס״פ אחרי דע״ז ב׳:181920
A explicação: o Heichal é a Torá Oral, que é um recipiente para a Torá Escrita, e tudo é extraído do nível de mazla, etc. Já foi explicado que a raiz das almas de Israel também provém do nível de mazla, e “que fluem (nozlim) do Líbano”, etc. E veja o Pardes, em Erchei HaKinuyim, as entradas “mazal” e “zechus”, e o Zohar, no fim de Parshas Acharei, fólio 77b.
O Heichal (santuário) que abriga o rolo da Torá é a Torá Oral, recipiente da Torá Escrita, e ambas recebem de mazla, o fluxo supremo. Como a raiz das almas de Israel também é mazla, “que fluem do Líbano”, a raiz das almas é a fonte da Torá; o texto também remete ao Pardes e ao Zohar.
Israel tem dois níveis: a alma no corpo está abaixo da Torá, mas a alma que está acima, seu mazal, é a fonte da Torá. É por isso que o mundo foi criado “por causa de Israel, que são chamados reishit”.
O Zohar, no fim de Acharei, diz que a união de yud e hei não depende de Chessed, mas de mazla; e o Pardes explica que Kéter é chamado mazal porque faz fluir para todas as Sefirot. As notas da Kehot acrescentam que Hemshech 5672 discute extensamente como, às vezes, as almas de Israel são mais elevadas que a Torá e, às vezes, a Torá é mais elevada que as almas — os dois níveis apresentados aqui.
Marei mekomot
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- 4תלת קשרין מתקשראן ישראל באורייתא ואורייתא בקוב״ה · Zohar, Achrei Mot 49:296–50:305
- 5ישראל עלו במחשבה · זח״ב (קיט, סע״א). ובזח״א (א, ב. כד, א). ובזח״ג (רכט, סע״ב. שו, ב). ובת״ז (ו, א. כג, ב. עט, ב. פ, א. צט, ב. ק, א. קב, ב. קסז, ב. [תז״ח קח, ד]). וע׳ בסש״ב ח״א רפ״ב. [כ].
- 6ישראל עלו במחשבה · Zohar, Mishpatim 16:460–17:467
- 7ישראל עלו במחשבה · Zohar, Bereshit 17:193–18:204
- 8קדש ישראל לה׳ · Jeremiah 2:3
- 9כי בישראל יש ב׳ בחינות . . ראשית תבואתה . . הוא ראשית ומקור התורה · מובא באוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתקנח ומבאר: ”ר״ל שהתורה נקראת תבואתה חטה כ״ב אתוון דאורייתא”.
- 10שישראל הוא ראשית ומקור התורה · מובא באוה״ת פ׳ שמות ע׳ עט, וכ׳ דכאן מפרש ראשית זהו מקור הנשמה שלמעלה הנק׳ מזלי׳ שהוא למעלה מהתורה ע״כ נק׳ ראשית לתבואתה שהיא התורה ובת״א נג, ג מבאר דקאי על הנשמה שבגוף שבה נזרע תבואתה . . ומבאר שיש לקיים ב׳ הענינים. בהמשך תער״ב ח״א ע׳ קמו ובח״ג ע׳ א׳תג מבאר בארוכה ענין שפעם מצינו דנש״י גבוהים במעלתן מן התורה. ופעם מצינו להיפך שהתורה גבהה מעלתה על נש״י.
- 11ומקור התורה · ראה לקמן כו, ד.
- 12ויקם עדות ביעקב · Psalms 78:5
- 13הכל תלוי במזל אפילו ס״ת בהיכל · Zohar, Idra Rabba 17:147–21:157
- 14פי׳ היכל תשבע״פ · ראה אוה״ת בראשית כרך ז תתשעח, א ובמ״מ לשם.
- 15מבחינת מזלא · Zohar, Achrei Mot 62:370–64:378
- 16בפרדס בעה״כ ערך מזל · הלשון נעתק באוה״ת בראשית כרך ד תשנו, ב: ”הכתר נק׳ מזל ע״ש והטעם כי הוא המשפיע ומזיל ומרכיב לכל הספירות וכמו שהמזל הוא עליון כן זה עליון לכל האצי׳ עכ״ל”.
- 17וערך זכות · ראה ביאוה״ז להצ״צ כרך א ע׳ מד ואילך.
- 18ובזהר ס״פ אחרי (דע״ז ב׳) · ”דיחוד ו״ה הוא ע״י החסד ואיש כי יקח אחותו חסד הוא, אך יחוד י״ה לא תלייה חיבורא דלהון בחסד אלא במזלא תליא” — ביאוה״ז להצ״צ כרך א ע׳ מד. ונזכר לעיל פ׳ מטות פו, ב. שמע״צ צ, ב.
- 19בהמשך תער״ב ח״ג ע׳ א׳תה מבאר · ”שהנשמה המלובשת בגוף שהיא בחי׳ נברא ובע״ג וכדי שתתחבר לאוא״ס הבלתי בע״ג שזהו בחי׳ קוב״ה זהו ע״י התורה”. ע״ש בארוכה. וראה גם שם בח״א ע׳ קמג.
- 20
Primeiro a oração, depois a Torá: “Levanta-te” ¶5–8
5ב אך הנה המשכת התורה מבחינת ישראל שלמעלה למטה לבחינת הנשמה המלובשת בגוף הוא ע״י אתערותא דלתתא בתפלה
2. Mas a descida da Torá do nível de Israel que está acima para o nível da alma revestida no corpo ocorre por meio de um despertar de baixo, na oração.
A segunda seção pergunta como a Torá é atraída do nível superior de Israel para a alma que está no corpo. A resposta é um despertar de baixo, a iniciativa da própria pessoa, especificamente na oração.
כי תפלה הוא מלשון התחברות1 שהוא התקשרות והתדבקות הנפש בשרשה ומזל העליון ע״י רעותא דליבא בכל לבבך ובכל נפשך וגו׳ (ועמ״ש מזה בד״ה האזינו השמים הנ״ל)
Pois tefilá (oração) é uma expressão de união: a ligação e a adesão da alma à sua raiz e ao mazal supremo, por meio do desejo do coração (re’uta de-liba): “com todo o teu coração e com toda a tua alma, etc.” (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Escutai, ó céus”, mencionado acima.)
A palavra tefilá é entendida no sentido de união: na oração, a alma liga-se e adere à sua raiz, ao “mazal supremo” descrito acima. Isso se dá por meio do desejo do coração (re’uta de-liba), como em “com todo o teu coração e com toda a tua alma”.
כי התפלה היא סולם מוצב ארצה23 וראשו מגיע השמימה4 שהיא בחי׳ עליה ממטה למעלה בתחלה פסוקי דזמרה שהם סיפור שבחו של מקום להלהיב לבו לה׳ ואח״כ יוצר אור והאופנים ברעש גדול כו׳
Pois a oração é “uma escada apoiada na terra, cujo topo chega aos céus”: é o nível da ascensão de baixo para cima. Primeiro, Pesukei deZimrá, que narram os louvores do Onipresente, para inflamar o coração por D'us; depois, “Aquele que forma a luz” e “os Ofanim, com grande estrondo, etc.”,
A oração é comparada à escada de Yaacov, apoiada na terra e com o topo nos céus: uma ascensão passo a passo. Começa com Pesukei deZimrá, os salmos de louvor que inflamam o coração, e prossegue com a bênção “Aquele que forma a luz”, que descreve os anjos chamados Ofanim louvando D'us “com grande estrondo”.
עד שמגיע לק״ש5 שמע ישראל6 הוא ישראל העליון דהיינו הנשמה שבבחי׳ מקיף ושם הוי׳ אלהינו בחי׳ ביטול במציאות ממש עד שהוי׳ אחד בבחינת יחודא עילאה
até chegar à recitação do Shemá. “Escuta, Israel”: este é o Israel supremo, isto é, a alma em seu aspecto abrangente (makif). E ali, “Havayá é nosso D'us” é o nível de autoanulação (bitul) da própria existência, até “Havayá é Um”, no nível da unidade superior (yichudá ilaá).
A ascensão chega ao Shemá. “Escuta, Israel” dirige-se ao Israel supremo, o nível abrangente da alma; “Havayá é nosso D'us” expressa a completa autoanulação, sem existir como algo separado de D'us; e “Havayá é Um” é a unidade superior, na qual tudo é nada diante Dele.
כי כל התחלקות והשתלשלות ריבוי המדרגות אינן אלא זיו והארה בעלמא ואפילו גן עדן העליון צדיקים יושבין ונהנין7 מזיו השכינה כו׳
Pois toda a divisão e a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), com sua multiplicidade de níveis, não passam de mero esplendor e iluminação; e mesmo [no] Gan Éden superior, “os justos sentam-se e deleitam-se com o esplendor da Shechiná (Presença Divina), etc.”,
Por que a alma é atraída a essa unidade? Todos os níveis divididos da ordem descendente são apenas um fulgor de D'us, não o próprio D'us. Até o Gan Éden superior, onde “os justos deleitam-se com o esplendor da Shechiná”, é apenas esplendor.
ונקרא בשם קבלת פרס מלשון פרוסה חלק מובדל מעצמיות ב״ה משא״כ בבחי׳ אין לא שייך שום התחלקות
e isso é chamado de kabalat peras (“receber uma recompensa”), da palavra perusá (“porção”): uma parte separada de Sua essência, bendito seja Ele; ao passo que, no nível de áyin (nada), não se aplica divisão alguma;
Por isso, a recompensa do Gan Éden é chamada kabalat peras: peras relaciona-se a perusá, uma fatia, uma porção separada do todo. No nível de áyin, em contraste, não há divisão alguma.
רק שם הוא יחוד אמיתי ומאחר שישים אל לבו את כל זאת תכלה ותכסוף נפשו אליו לבדו ית׳ עד שיבא לקיום ואהבת את8 ה׳ אלהיך.
somente ali há verdadeira unidade. E, quando levar tudo isso a sério, sua alma ansiará e desejará somente por Ele, bendito seja, até chegar ao cumprimento de “E amarás Havayá, teu D'us”.
Somente no próprio D'us há verdadeira unidade. Quando a pessoa medita sobre isso, sua alma anseia somente por D'us, e não por qualquer recompensa, e ela chega ao cumprimento de “E amarás Havayá, teu D'us”.
פי׳ ואהבת מלשון אבה9 שהוא לשון חפץ ורצון וכשבא לגילוי הלב נקרא אהבה בתוספת ה׳ וחפץ ורצון זה יהיה שהוי׳ הוא מקור בחינת הנשמה שלמעלה
Isto é: ve’ahavta (“e amarás”) deriva da palavra avá, expressão de desejo e vontade; quando esse desejo se revela no coração, é chamado ahavá (amor), com o acréscimo de um hei. E esse desejo e essa vontade consistirão em que Havayá, que é a fonte do nível superior da alma,
Ve’ahavta é entendido como derivado de avá, “desejar”; quando o desejo se revela no coração, é chamado ahavá, amor, com um hei acrescentado. O desejo é que Havayá, a fonte da alma superior, se torne “teu D'us”.
שהיא בחי׳ טהורה היא בחינת אין שהיא מיוחדת במאצילה ב״ה ית׳ יהיה אלהיך ממש בגילוי בנפש האדם המלובש בגוף בכל לבבך ובכל נפשך למסור נפשו באחד.
que é o nível de “ela é pura”, o nível de áyin, que está unida ao seu Emanador, bendito seja Ele, seja Ele bendito — será “teu D'us” em realidade, revelado na alma da pessoa revestida no corpo, “com todo o teu coração e com toda a tua alma”, para entregar sua alma ao pronunciar [a palavra] “Um”.
A alma superior é “pura” e áyin, una com D'us; deseja-se que essa unidade seja revelada na alma que está no corpo, de modo que Havayá seja verdadeiramente “teu D'us”. Isso chega ao ponto de entregar a própria alma ao pronunciar a palavra “Um” no Shemá.
A oração é a ascensão que liga a alma no corpo à sua raiz superior: dos louvores, passando pelo canto dos anjos, até o Shemá, onde a alma se anula e chega a amar somente D'us, para além de qualquer recompensa.
Torah Ohr, Miketz (32c), apresenta a mesma interpretação de ve’ahavta como vontade e desejo: o desejo do coração de que Havayá seja “teu D'us”. Acrescenta que, por meio desse despertar de baixo, a luz do amor do alto vem sobre a pessoa, além da capacidade humana.
Marei mekomot
- 1תפלה הוא מלשון התחברות · ראה תו״א עט, ד.
- 2התפלה היא סולם מוצב ארצה · זח״א בהשמטות רסו, ב.
- 3סולם מוצב ארצה · Zohar, Addenda, Volume I 50:362–373
- 4סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה · Genesis 28:12
- 5עד שמגיע לק״ש · מובא באוה״ת ויקרא כרך א ע׳ פט.
- 6שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 7צדיקים יושבין ונהנין · Berakhot 17a:12
- 8ואהבת את ה״א · Deuteronomy 6:5
- 9ואהבת מלשון אבה · ראה לעיל פ׳ נשא כו, ב וש״נ. בלק עא, ב. פח, ד. ואתחנן ט, ב. תו״א לב, ג.
Como está escrito: “A Ti, D'us, elevo minha alma.” E então: “E falarás delas (vedibarta bam), etc.”, da expressão “Ele conduz (yadber) povos”, que expressa conduzir e fazer descer:
“A Ti, D'us, elevo minha alma” descreve a ascensão da oração. Depois vem “E falarás delas”, o estudo da Torá; vedibarta está relacionado a yadber, “ele conduz”, e por isso significa conduzir e fazer descer.
שהוא ממשיך התורה למטה שבהמשכות התורה בבחי׳ זו נקרא עוסק בתורה לשמה לשם התורה כדי שתהיה בבחי׳ תורה שיהיה אור א״ס ב״ה שורה ומתגלה בה
isto é, ele faz a Torá descer. Pois, quando a Torá é trazida para baixo dessa maneira, isso é chamado “dedicar-se à Torá lishmá (por sua própria causa)”: pela causa da Torá, para que ela esteja no nível de Torá, de modo que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repouse e se revele nela.
O estudo da Torá depois de uma oração como essa faz a Torá descer, e é isso que estudar Torá lishmá realmente significa: estudar “pela causa da Torá”, para que ela se torne Torá em sentido pleno, um lugar onde a Luz Infinita repousa e se revela.
כי אורייתא מחכמה נפקת5 והרי הוא יתברך רם ונשא כו׳ וכולם בחכמה עשית6 עשיה גשמיות וכולא קמיה כלא וכו׳.7
Pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”; e eis que Ele, bendito seja, é elevado e exaltado, etc.; e “Tu fizeste todos eles com Chochmá”, [até mesmo] o [Mundo de] Assiá (Ação) físico; e “tudo é como nada diante Dele”, etc.
Isso é possível porque a Torá provém de Chochmá e D'us, embora exaltado acima de tudo, fez todas as coisas, até o mundo físico, por meio de Chochmá, enquanto tudo é como nada diante Dele. Assim, por meio de Chochmá, a Torá pode fazer Sua luz descer.
Depois que a oração eleva a alma a D'us, o estudo da Torá O faz descer: isso é estudar lishmá, no qual a Luz Infinita repousa na sabedoria da Torá.
Marei mekomot
- 1אליך ה׳ נפשי אשא · Psalms 25:1
- 2ודברת בם · Deuteronomy 6:7
- 3ודברת . . מלשון ידבר עמים · ראה אוה״ת בשלח ע׳ תרנב.
- 4ידבר עמים · Psalms 47:4
- 5אורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
- 6וכולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 7אורייתא מחכ׳ נפקת · Zohar II, 121a
7והנה המשכה זו להיות התלבשות אור א״ס ב״ה בחכמה הוא על ידי אתערותא דלתתא בתפלה דוקא אם ישים אליו לבו1 וכו׳ רוח אייתי רוח ואמשיך רוח.2
Ora, essa emanação — que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, Se revista em Chochmá — ocorre especificamente por meio de um despertar de baixo na oração: “se ele dirigir a Ele o seu coração”, etc.; “um espírito suscita outro espírito e atrai um espírito”.
A Luz Infinita reveste-se em Chochmá e, assim, na Torá, especificamente por meio do despertar de baixo na oração. A regra do Zohar é: “um espírito suscita outro espírito”: o espírito da própria pessoa, despertado na oração, atrai de cima um espírito.
וזהו לעשות את כל דברי התורה הזאת3 שישראל הם העושים את התורה (ועיין מ״ש בד״ה שיר השירים45 ובד״ה השמים כסאי67 ובד״ה תורה צוה לנו משה)89 וממשיך גילוי זה למטה על נפשו היא ההארה המלובשת בגוף.
E este é [o sentido de] “cumprir (la'asos) todas as palavras desta Torá”: pois Israel são aqueles que fazem (osim) a Torá (e veja o que está escrito no maamar que começa com “Cântico dos Cânticos”, no maamar que começa com “Os céus são Meu trono” e no maamar que começa com “A Torá que Moshe nos ordenou”). E ele faz descer esta revelação sobre sua alma, isto é, sobre o esplendor que está revestido no corpo.
“Cumprir todas as palavras desta Torá” é entendido como “fazer” a Torá: Israel a transforma em Torá, um recipiente para a luz de D'us. A pessoa faz esta revelação descer sobre a própria alma, o esplendor que está no corpo.
וזהו שאמרו רז״ל א״ת בניך אלא בוניך10 שבונים את ההארה המלובשת בגוף להיות שורה ומתגלה בה המשכת יחוד אור א״ס ב״ה על ידי עסק התורה.
E este é o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”: pois eles constroem o esplendor que está revestido no corpo, para que nele repouse e se revele a emanação da unidade da Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio do estudo da Torá.
Os Sábios leem “teus filhos” (banayich) como “teus construtores” (bonayich). Aqueles que estudam Torá “constroem” o esplendor da alma no corpo, transformando-o numa morada onde repousa e se revela a unidade da Luz Infinita.
A oração é o que faz o estudo da Torá atrair a Luz Infinita; assim, Israel “faz” a Torá e “constrói” as próprias almas como recipientes para ela.
Anteriormente, em Likkutei Torah sobre Shir HaShirim (2a), a revelação da própria essência de D'us, atraída por meio da Torá e das mitsvot, é chamada ela própria de “Cântico dos Cânticos”, a revelação de Seu grande Nome.
Marei mekomot
- 1אם ישים אליו לבו · Job 34:14
- 2רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar II, 162b
- 3לעשות את כל דברי התורה הזאת · Deuteronomy 32:46
- 4בד״ה שיר השירים · לעיל ב, א.
- 5שיר השירים · Song of Songs 1:1
- 6ובד״ה השמים כסאי · תו״א פ׳ בראשית.
- 7השמים כסאי · Isaiah 66:1
- 8ובד״ה תורה צוה לנו משה · לעיל פ׳ ברכה.
- 9תורה צוה לנו משה · Deuteronomy 33:4
- 10א״ת בניך אלא בוניך · Berakhot 64a:14
E este é [o significado de] “Ergue-te para ti mesma (kumi lach)”: lach significa “para ti mesma”, isto é, para o nível da alma que está acima; ou seja, que a alma de baixo se apegue à sua raiz acima.
“Ergue-te para ti mesma” é entendido como “eleva-te ao teu próprio ser”: ao nível superior da alma, sua raiz acima. A alma de baixo deve apegar-se a essa raiz.
ואזי תוכל להיות רעיתי להמשיך מזון התורה שאזי נקרא התורה מזון כמו מזון עד״מ הוא המחבר ומקשר חיות הנשמה להתפשט בתוך הגוף כמו הלחם אשר הוא אוכל שעליו יחיה האדם ויתקיים.
E então poderás ser “minha amada” (ra’ayasi), fazendo descer o alimento da Torá; pois então a Torá é chamada alimento, assim como, por analogia, o alimento une e vincula a força vital (chayus) da alma, para que ela se estenda dentro do corpo, como o pão que a pessoa come, por meio do qual vive e se mantém.
Então Israel pode ser ra’ayasi, aquela que sustenta, fazendo a Torá descer como alimento. O alimento une a força vital da alma ao corpo, assim como o pão mantém a pessoa viva.
וכך הנה כתיב לכו לחמו בלחמי2 שהתורה נקרא לחם ומזון שבה ועל ידה נמשך חיות מאור א״ס ב״ה והתלבשות אור א״ס ב״ה בחכמה עילאה
Assim também está escrito: “Vinde, comei do Meu pão”; pois a Torá é chamada pão e alimento, uma vez que nela e por meio dela se faz descer força vital da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e [há] o revestimento da Luz Infinita, bendito seja Ele, na Chochmá suprema,
A Escritura chama a Torá de pão: “Vinde, comei do Meu pão”. Por meio da Torá, faz-se descer força vital da Luz Infinita, e a Luz Infinita se reveste na Chochmá suprema.
somente se ele voltar o coração para Ele, a fim de estar [no estado de] “Ergue-te para ti mesma” (e veja o que está escrito sobre o versículo “Estas são as jornadas dos filhos de Israel”, na explicação de “E estas são as suas jornadas conforme as suas partidas”).
Isso, porém, só acontece quando a pessoa volta o coração para D'us, na elevação de “Ergue-te para ti mesma”. O texto remete ao discurso sobre “Estas são as jornadas dos filhos de Israel”, a respeito das jornadas “conforme as suas partidas”.
והנה הקרי לך והכתיב לכי שאותיות הכתיב מרמזות על שרש ומקור הנפש שהוא בחי׳ כ״ף ויו״ד כלומר קומי לבחי׳ כ״ף ויו״ד שע״י זה תהיה רעיתי
Ora, o qeri (a forma como se lê) é lach, e o ketiv (a forma como se escreve) é lechi, pois as letras da forma escrita aludem à raiz e à fonte da alma, que é o nível de kaf e yud. Isto é, “Ergue-te ao nível de kaf e yud”, pois por meio disso serás “minha amada” (ra’ayasi)
No versículo, a palavra é lida lach, mas escrita lechi (לכי), com um yud adicional. As letras kaf e yud da forma escrita aludem à raiz da alma: “ergue-te a kaf e yud”; por meio dessa elevação, serás “minha amada”.
(וכ״ף ויו״ד היינו ב׳ מקיפים יחידה וחיה שהם מקיפים על בחי׳ נר״ן שמלובשים בפנימיות האדם):
(e kaf e yud são os dois níveis abrangentes (makifim), yechidah e chayah, que abrangem os níveis de nefesh, ruach e neshamah, revestidos na dimensão interior (pnimiyut) da pessoa).
Kaf e yud representam os dois níveis abrangentes da alma, yechidah e chayah. Eles circundam os três níveis interiores, nefesh, ruach e neshamah, que estão revestidos dentro da pessoa.
“Ergue-te para ti mesma” significa elevar-se à raiz da alma, aos níveis abrangentes aludidos pelas letras kaf e yud da forma escrita. Somente então a Torá se torna alimento que faz descer a Luz Infinita, e Israel se torna “minha amada”.
Yechidah e chayah são os dois níveis mais elevados dos cinco níveis da alma; são chamados makifim porque não entram no corpo, mas o circundam. Rashi também observa, a propósito deste versículo, o yud adicional da forma escrita לכי, lendo-a de maneira diferente.
Marei mekomot
- 1קומי לך · Song of Songs 2:13
- 2לכו לחמו בלחמי · Proverbs 9:5
- 3אם ישים אליו לבו · Job 34:14
- 4ע״פ אלה מסעי · לקו״ת פ׳ מסעי.
- 5אלה מסעי בנ״י · Numbers 33:1
- 6ואלה מסעיהם למוצאיהם · Numbers 33:2
As mitsvot como vestes reais ¶9–10
9ג וביאור ענין יפתי שהם המצות שנקראו לבושים יובן בהקדים ביאור לשון מצוה שנקרא כך על שם שהיא מצות המלך12 וצוויו ופקודתו אשר יצא דבר מלכות מלפניו3 ומחוייבים כל עמו לשמוע אליו.
3. A explicação de “minha bela” (yafati), que são as mitsvot, chamadas de vestimentas, será compreendida após primeiro explicar o termo mitsvá. Ela é assim chamada porque é o mandamento (mitsvat) do rei, sua ordem e sua incumbência, conforme está escrito: “uma palavra real sai de diante dele”; e todo o seu povo é obrigado a obedecer-lhe.
A terceira seção explica “minha bela”, as mitsvot, chamadas de vestimentas. Começa pelo próprio termo mitsvá: o mandamento de um rei, que emana dele e ao qual todo o seu povo deve obedecer.
A palavra mitsvá significa um mandamento real; isso prepara a explicação de por que as mitsvot são vestimentas da realeza.
Marei mekomot
- 1מצוה . . מצות המלך · אסתר (ג, ג). ובזח״ג (קעה, ב). [כ].
- 2מצות המלך · Esther 3:3
- 3יצא דבר מלכות מלפניו · Esther 1:19
Ora, o nível de Malchut (soberania) é o nível de uma vestimenta, como está escrito: “Que tragam uma vestimenta real”; e também está escrito: “D'us reina; Ele está vestido de majestade, etc.”
Agora o maamar explica por que as mitsvot são “vestimentas”. Malchut, a soberania, é em si uma vestimenta: as Escrituras falam de “uma vestimenta real” e dizem que, quando D'us reina, Ele está “vestido de majestade”.
שעיקר בחינת מלוכה היא כמו לבוש עד״מ שהיא כיסוי עשוי לכסות בו את הגוף שלא יהי׳ בגילוי וכך היא בחי׳ מלכותו ית׳ כי
Pois a essência do nível da realeza é semelhante a uma vestimenta, a título de analogia: ela é uma cobertura feita para cobrir o corpo, de modo que ele não fique revelado. Assim também é o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele. Pois
A realeza funciona como a roupa, que cobre o corpo para que não seja visto. Da mesma forma, a realeza de D'us O cobre e oculta.
הנה בגילוי אלהותו ית׳ לעתיד לבא כשיקוים ונגלה כבוד3 ה׳ וגו׳ כתיב כי שמים כעשן נמלחו4 והארץ כבגד תבלה שלא יהי׳ שמים וארץ גשמיים
eis que, com a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, no futuro, quando se cumprir “E a glória de D'us será revelada, etc.”, está escrito: “Pois os céus se dissiparão como fumaça, e a terra se desgastará como uma vestimenta”; não haverá céus e terra físicos,
Quando a Divindade se revelar plenamente no futuro, os céus e a terra físicos “se dissiparão como fumaça” e “se desgastarão como uma vestimenta”. A existência deles tal como são agora depende do ocultamento de D'us.
רק השמים החדשים5 וארץ החדשה אשר אני עושה אני דייקא (עמ״ש סד״ה את שבתותי תשמרו בפי׳ אני)
mas somente “os novos céus e a nova terra que Eu faço”: Eu, especificamente (veja o que está escrito no fim do discurso que começa “Guardareis os Meus Shabatot”, na explicação de “Eu”).
Em seu lugar haverá “os novos céus e a nova terra que Eu faço”, e a ênfase em “Eu” mostra que o próprio D'us Se revelará neles. O texto remete à explicação de “Eu” em outro discurso.
ומה שכהיום נראו שמים וארץ גשמיים הוא מבחינת עולם מלשון העלם והעלם זה הוא מבחי׳ מלכותו ית׳ שלפי שאין מלך בלא עם67 כו׳.
E o fato de hoje serem vistos céus e terra físicos decorre do nível de olam (mundo), palavra relacionada a he’elem (ocultamento); e esse ocultamento provém do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, pois, como “não há rei sem povo”, etc.,
O mundo físico atual existe por meio do ocultamento: olam, “mundo”, está relacionado a he’elem, “ocultamento”. Esse ocultamento provém da realeza de D'us, pois um rei precisa de um povo, de súditos distintos dele.
לכן העלים גילוי אלהותו ית׳ שלא יהיה בבחי׳ גילוי ושיהיו נראים שמים וארץ גשמיים וכל הדרים כו׳
por isso Ele ocultou a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, para que ela não estivesse em estado de revelação e para que fossem vistos céus e terra físicos, bem como todos os que neles habitam, etc.,
Para que pudesse haver um “povo”, D'us ocultou Sua Divindade e permitiu que os céus, a terra e todos os que nela vivem parecessem existir por si mesmos.
כדי שיהיה נקרא שמו ומלכותו כו׳ והגורם המשכת לבוש מלכות זה הן המצות שע״י מצות המלך שמקיימים למטה נמשך מלמעלה להיות לבוש מלכותו
a fim de que Seu Nome e Sua realeza fossem proclamados, etc. E aquilo que provoca a emanação dessa vestimenta real são as mitsvot: por meio dos mandamentos (mitsvot) do Rei, cumpridos embaixo, ocorre uma emanação do alto, para que se torne a vestimenta de Sua realeza.
Esse ocultamento permite que Seu Nome e Sua realeza sejam proclamados. O que faz emanar essa “vestimenta real” são as mitsvot: quando os mandamentos do Rei são cumpridos embaixo, a vestimenta de Sua realeza emana do alto.
וזהו יפתי שעושה בחינת לבושים יפים וכמ״ש הוד והדר לבשת8 (ועמ״ש בד״ה תקעו בחדש שופר910 מענין ה׳ מלך גאות לבש כו׳ שבחי׳ מלכות נקרא לבוש ושההמשכה להיות לך העולם הוא על ידי המצות כו׳
E este é o sentido de “minha bela” (yafasi), pois ela cria o nível de belas vestimentas, como está escrito: “Tu Te vestiste de glória e esplendor”. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Tocai o shofar na Lua Nova”, sobre o tema “D'us reina; Ele está vestido de majestade, etc.”: que o nível de Malchut é chamado vestimenta e que a emanação para que Ele seja “Rei do mundo” (melech ha’olam) ocorre por meio das mitsvot, etc.)
Assim, Israel é chamada yafasi, “minha bela”, pois, por meio das mitsvot, cria belas vestimentas, como em “Tu Te vestiste de glória e esplendor”. O texto inicia uma lista de discursos sobre esse tema, começando por um para Rosh Hashaná, que explica que a emanação para que D'us seja “Rei do mundo” ocorre por meio das mitsvot; o texto impresso aqui traz לך העולם, aparentemente um erro por מלך העולם, a expressão usada naquele discurso e na bênção explicada abaixo.
וע׳ מזה בד״ה בשעה שהקדימו11 ישראל נעשה לנשמע12 גבי עושי דברו13 כו׳ ועמ״ש בד״ה יביאו לבוש מלכות14 ובפ׳ תצוה סד״ה ועשית בגדי קדש1516
E veja-se também sobre isso o maamar que começa com “Quando Israel colocou ‘faremos’ antes de ‘ouviremos’”, a respeito de “aqueles que cumprem Sua palavra” etc.; e veja-se o que está escrito no maamar que começa com “Que tragam uma veste real”, e em Parshas Tetzaveh, no fim do maamar que começa com “E farás vestes sagradas”.
A lista continua: o maamar sobre Israel dizer “faremos” antes de “ouviremos”, ligado aos anjos “que cumprem Sua palavra”, e maamarim sobre “uma veste real” e sobre as vestes sacerdotais em Parshas Tetzaveh.
ועוד נתבאר מענין לבושי הנפש מהמצות בפסוק ואלה המשפטים1718 גבי שש שנים יעבוד19 וסד״ה לא תהיה משכלה20 כו׳ את מספר ימיך אמלא21 ובפ׳ חיי שרה בד״ה להבין משארז״ל22 יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים23 וכמה דוכתי).
E também se explica o tema das vestes da alma [que provêm] das mitsvot, no versículo “E estas são as leis”, a respeito de “seis anos servirá”; e no fim do maamar que começa com “Não haverá mulher que aborte etc.; completarei o número dos teus dias”; e em Parshas Chayei Sarah, no maamar que começa com “Para entender o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: ‘Melhor é uma hora de teshuvá e boas ações’”; e em muitos lugares.)
As vestes da alma formadas pelas mitsvot também são abordadas em maamarim sobre Parshas Mishpatim e Parshas Chayei Sarah, bem como em muitos outros lugares.
אך להיות המשכת בחי׳ לבוש זה צריך להקדים גם כן בחי׳ קומי לך ולכי לכ״ף ויו״ד כנ״ל להיות בחי׳ אליך ה׳ נפשי אשא.
Mas, para atrair este nível de vestimenta, é preciso também primeiro alcançar o nível de “Ergue-te para ti” e de lechi, até o kaf e o yud, como mencionado acima: estar no nível de “A Ti, D'us, elevo minha alma”.
Para atrair esta vestimenta, as mitsvot requerem a ascensão prévia de “Ergue-te para ti”: elevar-se à raiz da alma, kaf e yud, como em “A Ti, D'us, elevo minha alma”.
Pois está escrito: “Visto os céus de negrura”. Shamayim (céus) é esh e mayim (fogo e água), que são os atributos emocionais (midot): Chessed (bondade), “o braço direito” etc.,
A explicação começa com as palavras de Isaías: “Visto os céus de negrura”. Shamayim, céus, é interpretado como esh e mayim, fogo e água, isto é, os atributos emocionais, como Chessed, que o Tikkunei Zohar chama de “o braço direito”.
שמתלבשת במעשה המצות ויש זה לעומת זה3435 קדרות וחושך כמ״ש ואני בתוך כו׳36 שמתלבשת ליתן חיות ושפע לקליפות וסטרא אחרא
que se reveste na prática das mitsvot. E há “um em oposição ao outro”: negrura e escuridão, como está escrito: “E eu estava no meio etc.”, que se reveste para dar força vital e abundância às kelipot e à sitra achra (o outro lado),
Na santidade, isso se reveste na prática das mitsvot. Mas “um em oposição ao outro”, há negrura e escuridão correspondentes, como em “E eu estava no meio [do exílio]”, quando a luz divina se reveste para dar vida às kelipot e à sitra achra.
שהם היפוך הקדושה שבקדושה כולם מקבלים עליהם עול מלכות שמים מה שאין כן בסטרא אחרא הוא פריקת עול שהחריבו בית המקדש (ועיין בזהר בפ׳ וישב)
que são o oposto da santidade. Pois, na santidade, todos aceitam sobre si o jugo do Reino dos Céus, ao passo que na sitra achra há o abandono do jugo; [foram eles] que destruíram o Templo Sagrado (e veja-se o Zohar, em Parshas Vayeshev)
A diferença entre os dois lados está no jugo: na santidade, todos aceitam o jugo dos Céus, enquanto a sitra achra é o abandono do jugo e destruiu o Templo Sagrado. Em seguida, o texto enumera passagens do Zohar.
(דקפ״ב סע״א) ובפ׳ אחרי (ע״ה א׳) ועוד בפ׳ ויגש (דר״י סע״א) שמות (י״ח א׳) חקת (קפ״א ב׳). ואתחנן (רס״ז א׳). האזינו (רצ״ג סע״ב).37
(fólio 182, fim do lado a), e em Parshas Acharei (fólio 75a), e também em Parshas Vayigash (fólio 210, fim do lado a), Shemos (fólio 18a), Chukas (fólio 181b), Va'eschanan (fólio 267a), Haazinu (fólio 293, fim do lado b).
Todas essas passagens do Zohar interpretam “Visto os céus de negrura” em relação à destruição do Templo e ao exílio; a nota da Kehot informa que elas estão reunidas em Or HaTorah sobre esse versículo.
E veja-se o que está escrito no maamar que começa com “Pois os montes podem se afastar”, sobre o tema de “Se Israel fizer teshuvá, será redimido” etc., e “Ele fundou Seu bando sobre a terra” etc.,
O texto também remete a um maamar sobre “Pois os montes podem se afastar”, que aborda o ensinamento de que, se Israel fizer teshuvá, será redimido, e “Seu bando sobre a terra”.
מה שאין כן כו׳ ע״ש וז״ש כאן שכדי להמשיך הלבוש על ידי המצות צריך להיות בתחלה בחינת קומי לך כו׳ דייקא.
o que não ocorre, etc.; veja ali. E isto é o que se diz aqui: para atrair a vestimenta por meio das mitsvot, é preciso primeiro alcançar o nível de “Levanta-te para ti”, etc., especificamente.
O ponto deste maamar: para atrair a vestimenta por meio das mitsvot, é preciso primeiro “Levanta-te para ti”, a ascensão que conduz à aceitação do jugo.
Agora, “um espírito traz um espírito e atrai um espírito” quando “dirige seu coração a Ele”, etc. Isto é, quando há aceitação do jugo do Reino dos Céus (kabalat ol),
“Um espírito traz um espírito” somente quando a pessoa dirige seu coração a D'us, isto é, quando aceita o jugo do Reino dos Céus.
אזי יכול להמשיך מה שאין כן בפריקת עול אפילו אם מקיים כל המצות אינו ממשיך כלום (ועמ״ש על פסוק ועתה יגדל נא4445 וע״פ אסרי לגפן46 בענין כבס ביין לבושו)47
então ele pode atraí-la; ao passo que, quando se livra do jugo, mesmo que cumpra todas as mitsvot, não atrai absolutamente nada. (E veja o que está escrito sobre o versículo “E agora, peço, que [isso] se engrandeça”, e sobre o versículo “Atando à videira”, a respeito de “Lava sua vestimenta no vinho”.)
Com essa aceitação, suas mitsvot atraem a vestimenta; quando o jugo é rejeitado, mesmo cumprir todas as mitsvot nada atrai. O texto se refere a dois discursos nos quais isso é explicado.
וזהו אשר קדשנו במצותיו וצונו שקדשנו בקדש העליון וצונו בהתחברות והתקשרות למצוה זו על נטילת ידים או להניח תפילין וכיוצא בהם שנתאחד עמהם בבחינת ביטול וקבלת עול והיינו על ידי קומי לך.
E este é [o significado de] “Que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”: “que nos santificou” com a santidade suprema, e “nos ordenou” (vetzivanu), unindo-nos e ligando-nos a esta mitsvá, seja a de lavar as mãos, a de colocar tefilin ou outra semelhante, de modo que nos tornemos um com elas num estado de autoanulação (bitul) e aceitação do jugo; e isto se dá por meio de “Levanta-te para ti”.
Este é o significado da bênção “que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou”. “Santificou” significa com a santidade suprema, e “ordenou” (vetzivanu) significa uniu: por meio de uma mitsvá, como lavar as mãos ou colocar tefilin, tornamo-nos um com ela, em bitul e aceitação do jugo.
וזהו פי׳ הברכה שקודם המצוה ברוך שנמשך בחי׳ הוי׳ אלהינו היינו בחינת תורה היא בחינת אברים הפנימי׳ ומלך העולם
E este é o significado da bênção que precede uma mitsvá: “Bendito” (baruch), que seja atraído o nível de “Havayá, nosso D'us”, isto é, o nível da Torá, que corresponde aos órgãos internos; e “Rei do mundo”
As palavras da bênção correspondem aos dois níveis. “Bendito” (baruch) significa atrair; “Havayá, nosso D'us” é a Torá, comparada aos órgãos internos do corpo.
היינו בחי׳ מעשה המצות שהם לבושין ובחי׳ אברים החיצונים שע״י המצות נמשך לבוש להיות מלך העולם. והיינו ע״י אשר קדשנו וצונו כו׳:
corresponde ao nível da prática das mitsvot, que são vestimentas, e ao nível dos membros externos; pois, por meio das mitsvot, atrai-se uma vestimenta, para que [Ele] seja “Rei do mundo”. E isto se dá por meio de “que nos santificou e nos ordenou”, etc.
“Rei do mundo” corresponde à prática das mitsvot, às vestimentas e aos membros externos, por meio dos quais D'us se torna Rei do mundo. Tudo isso se realiza por meio de “que nos santificou e nos ordenou”.
As mitsvot são “vestimentas” porque a realeza é uma vestimenta: D'us Se oculta para ter um povo, e as mitsvot, os mandamentos do Rei, fazem emanar Sua vestimenta real. Porém, somente as mitsvot cumpridas com aceitação do jugo, após a ascensão de “Levanta-te por ti mesmo”, fazem com que ela emane.
Likkutei Torah, Sh'lach (39a), explica “E agora, que o poder de Ado-nai seja grande”: Ado-nai é Sua realeza, o cumprimento das mitsvot como mandamentos do Rei, e “o poder” é a luz que circunda todos os mundos, que emana por meio da aceitação de Sua realeza. Torah Ohr, Tetzaveh (82d), acrescenta que até mesmo as mitsvot cumpridas por judeus comuns, movidos pelo amor natural oculto, fazem emanar uma vestimenta real, por meio da aceitação plena do jugo do Céu.
Marei mekomot
- 1יביאו לבוש מלכות · Esther 6:8
- 2ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
- 3ונגלה כבוד ה׳ · Isaiah 40:5
- 4כי שמים כעשן נמלחו · Isaiah 51:6
- 5השמים החדשים · Isaiah 66:22
- 6שאין מלך בלא עם · פדר״א (פ״ג). [כ].
- 7שאין מלך בלא עם · Pirkei DeRabbi Eliezer 3:5
- 8הוד והדר לבשת · Psalms 104:1
- 9בד״ה תקעו בחדש שופר · לעיל דרושים לר״ה נג, ד ואילך.
- 10תקעו בחדש שופר · Psalms 81:4
- 11בד״ה בשעה שהקדימו · לעיל פ׳ במדבר יג, ד.
- 12בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע · Shabbat 88a:7–8
- 13עושי דברו · Psalms 103:20
- 14בד״ה יביאו לבוש מלכות · תו״א מג״א צ, ג.
- 15סד״ה ועשית בגדי קדש · תו״א פב, ד.
- 16ועשית בגדי קדש · Exodus 28:2
- 17בפסוק ואלה המשפטים · תו״א עה, ד.
- 18ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 19שש שנים יעבוד · Exodus 21:2
- 20וסד״ה לא תהיה משכלה · תו״א עט, ג.
- 21לא תהיה משכלה כו׳ את מספר ימיך אמלא · Exodus 23:26
- 22ובפ׳ חיי שרה בד״ה להבין משארז״ל · תו״א טז, א.
- 23יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים · Pirkei Avot 4:17
- 24אלביש שמים קדרות · Isaiah 50:3
- 25אלביש שמים קדרות · Zohar, Vayeshev 5:57–68
- 26אלביש שמים קדרות · Zohar, Achrei Mot 54:332–56:340
- 27אלביש שמים קדרות · Zohar, Vayigash 10:99–11:108
- 28אלביש שמים קדרות · Zohar, Shemot 39:310–42:322
- 29אלביש שמים קדרות · Zohar, Chukat 6:35–43
- 30אלביש שמים קדרות · Zohar, Vaetchanan 20:134–21:142
- 31אלביש שמים קדרות · Zohar, Idra Zuta 31:134–32:144
- 32חסד דרועא ימינא · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 33חסד דרועא ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 34זה לעומת זה · קהלת (ז, יד). [כ].
- 35זה לעומת זה · Ecclesiastes 7:14
- 36ואני בתוך כו׳ · Ezekiel 1:1
- 37ועיין בזהר בפ׳ וישב . . האזינו רצ״ג סע״ב · נעתקו באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתח ואילך על הפסוק אלביש שמים.
- 38בד״ה כי ההרים ימושו · לעיל תצא מ, ד.
- 39כי ההרים ימושו · Isaiah 54:10
- 40אם ישראל עושין תשובה נגאלין · Sanhedrin 97b:14–15
- 41ואגודתו על ארץ · Amos 9:6
- 42רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar, Terumah 64:660–66:669
- 43אם ישים אליו לבו · Job 34:14
- 44ע״פ ועתה יגדל נא · לעיל שלח לט, א.
- 45ועתה יגדל נא · Numbers 14:17
- 46וע״פ אסרי לגפן · תו״א מו, ג.
- 47אסרי לגפן בענין כבס ביין לבושו · Genesis 49:11
A pomba presa nas rochas ¶11
11ד והנה כל הבחי׳ הללו נאמרו בזמן יציאת מצרים כשהיו ישראל בבחינת אחרי הוי׳ תלכו וכמ״ש לכתך אחרי במדבר1 שבבחינה זו נאמר קומי לך ולהיות רעיתי יפתי.
4. Ora, todos esses níveis foram mencionados no tempo do Êxodo do Egito, quando Israel estava no nível de “Após Havayá caminhareis”, como está escrito: “teu caminhar após Mim no deserto”; a respeito desse nível foi dito: “Levanta-te” e sê “minha amada, minha bela”.
A quarta seção retoma os versículos. Tudo o que foi dito até aqui — “Levanta-te”, “minha amada”, “minha bela” — pertence ao Êxodo, quando Israel seguiu D'us pelo deserto com amor manifesto.
Mas, no tempo em que o Templo Sagrado não está de pé, está escrito: “Minha pomba, nas fendas da rocha, no esconderijo da escarpa”; pois, quando a pomba está nas fendas de uma rocha,
No exílio, quando o Templo não está de pé, aplica-se o versículo “Minha pomba nas fendas da rocha”. A imagem é a de uma pomba escondida numa fenda da rocha.
דהיינו בין חקיקת הסלעים אי אפשר לה לפרוש כנפים לעוף שהכנפים נאחזים ונלכדים שם כך בזמן הגלות
isto é, entre as cavidades escavadas nas rochas, ela não pode abrir as [suas] asas para voar, pois as asas ficam presas e enredadas ali. Assim, no tempo do exílio,
Espremida entre as rochas, a pomba não pode abrir as asas para voar; suas asas ficam presas. O tempo do exílio é assim.
הנה הכנפים הם האהבה והיראה דבלא רחימו ודחילו לא פרחא לעילא4 הן נאחזות ונלכדות בפח הגוף הגשמי שמתלבשות בו ונמשכות אחרי דאגת הפרנסה שהיא בחי׳ שעבוד מלכיות וגלות כו׳
as asas são o amor e o temor, pois “sem amor e temor, não voa para o alto”; elas ficam presas e enredadas na armadilha do corpo físico, no qual estão revestidas, e são arrastadas pela preocupação com o sustento, que é o nível de sujeição aos reinos e de exílio, etc.;
As asas da alma são o amor e o temor, pois, como diz o Tikkunei Zohar, sem eles o serviço divino “não voa para o alto”. No exílio, ficam presas no corpo físico e são arrastadas pelas preocupações com o sustento, que constituem, elas próprias, a sujeição do exílio.
עמ״ש בד״ה מים רבים56 כו׳ מי נח7 כו׳ בסתר המדרגה פירוש שאין האהבה ויראה בהתגלות לבו רק בחינת אהבה טבעית לבד המסותרת ומלובשת בלבוש שק8 וכו׳ וכמ״ש במ״א.910
veja o que está escrito no maamar que começa com “Muitas águas, etc.”, [sobre] “as águas de Noach, etc.”. “No esconderijo da escarpa” significa que o amor e o temor não se revelam no coração; há apenas o nível do amor natural, oculto e revestido por uma roupa de saco, etc., como está escrito em outro lugar.
“No esconderijo da escarpa (madregá)” significa que o amor e o temor estão ocultos: o coração sente apenas o amor natural que todo judeu possui, oculto e “revestido por uma roupa de saco”. O texto remete a outro maamar, “Muitas águas”, sobre esse tema.
No Êxodo, Israel podia elevar-se por meio de um amor manifesto; no exílio, o amor e o temor da alma ficam presos pelo corpo e por suas preocupações, restando apenas um amor natural oculto.
A imagem das asas para o amor e o temor vem do Tikkunei Zohar (Tikkun 10, 25b): “A Torá sem temor e amor não voa para o alto.”
Marei mekomot
- 1לכתך אחרי במדבר · Jeremiah 2:2
- 2אך בזמן שאין בהמ״ק קיים · ראה אוה״ת שה״ש ע׳ עז.
- 3יונתי בחגוי הסלע בסתר המדרגה · Song of Songs 2:14
- 4דבלא רחימו ודחילו לא פרחא לעילא · Tikkunei Zohar 25b:11–13
- 5בד״ה מים רבים · תו״א ח, ג ואילך.
- 6מים רבים · Song of Songs 8:7
- 7מי נח · Isaiah 54:9
- 8בלבוש שק · Esther 4:2
- 9דבלא דו״ר לא פרחא לעילא · ת״ז ת״י.
- 10אחרי הוי׳ תלכו · Deuteronomy 13:5
A alma como espelho ¶12–14
12והעצה היעוצה לזה היא הראיני את מראיך1 וגו׳. והענין כי כנס״י נקראת מראה בפסוק מראות אלהים במראה אליו2 אתודע והוא כי הנה ענין המראה עד״מ הוא שמראה הצורה המסתכלת בה לפי שהוא מצופה גציפוי הכסף הידוע
E o conselho dado para isso é: “Mostra-me a tua aparência (mar'ayich), etc.” A questão é que a Congregação de Israel é chamada de espelho (mar'ah), como no versículo “visões (mar'ot) de D'us” e “numa visão (mar'ah) Me faço conhecer a ele”. Pois a natureza de um espelho, por analogia, é mostrar a forma que olha para ele, porque é revestido com o conhecido revestimento de prata;
O remédio para o exílio é “Mostra-me a tua aparência (mar'ayich)”. O maamar interpreta mar'ayich à luz de mar'ah, um espelho: em “visões (mar'ot) de D'us” e “numa visão (mar'ah) Me faço conhecer”, entende que a Congregação de Israel é chamada de espelho. Um espelho mostra o rosto que olha para ele por causa de seu fundo prateado.
ולכן היא מעכבת את הראיה מן העין הרואה שלא יראה מעבר לעבר כמו בזכוכית פשוטה רק מהפכת וחוזרת הראיה אל הרואה שרואה חזרת הראיה אליו.3
e, por isso, ela impede que a visão passe pelo olho que vê, de modo que não se enxergue de um lado ao outro, como através de um vidro simples; em vez disso, desvia e faz a visão voltar àquele que vê, para que ele veja a visão retornando a si mesmo.
A prata impede que a visão atravesse o espelho, como atravessaria um vidro transparente, e a faz voltar para quem olha. A função inteira de um espelho é devolver o que chega até ele.
O remédio para o amor oculto do exílio é a alma ver a si mesma como um espelho: algo que recebe luz para devolvê-la.
No final do maamar, o texto remete a outros discursos sobre a Congregação de Israel como espelho, incluindo os espelhos das mulheres que se reuniram à entrada da Tenda do Encontro (Shemot 38:8).
Marei mekomot
- 1הראיני את מראיך · Song of Songs 2:14
- 2במראה אליו · Numbers 12:6
- 3מראות אלקים · Ezekiel 1:1
13וזהו דוקא כשהיא מצופה ומכוסה בכיסוי וציפוי דק וקלוש כמו הכסף אבל כשהיא מכוסה בכיסוי עב וחשך לא יראה בה כלום ומעכבת את רהאיה לגמרי כך נקרא כנסת ישראל בחינת מראה
E isso ocorre especificamente quando ela está revestida e coberta por uma cobertura e um revestimento finos e tênues, como a prata; mas, quando está coberta por uma cobertura espessa e escura, nada se vê nela, e ela bloqueia inteiramente a visão. Assim também, a Congregação de Israel é chamada de nível de um espelho,
Um espelho funciona somente quando seu fundo é fino e tênue, como a prata; uma cobertura espessa e escura bloqueia completamente a visão, e nada é refletido. A Congregação de Israel é chamada de espelho nesse sentido.
כי הירידה והתלבשות הנשמה בגוף לצורך עליה היא לחזור ממטה למעלה להתכלל באור ה׳ ולדבקה בו יתברך על ידי ירידה זו כמשל אור השמש כשנופל על הארץ מכה בכח וחוזר ועולה ממטה למעלה
pois a descida da alma e seu revestimento no corpo destinam-se a uma elevação: retornar de baixo para cima, ser incluída na luz de D'us e apegar-se a Ele, bendito seja, por meio dessa descida. É como na analogia da luz do sol: quando ela incide sobre a terra, golpeia com força e retorna, elevando-se de baixo para cima
A alma desce ao corpo com vistas a uma elevação: retornar para cima e ser absorvida na luz de D'us, elevando-se por meio da própria descida. É como a luz do sol, que golpeia o solo com força e ricocheteia para cima.
(ולכן אויר התחתון חם ביותר) כידוע. אך היינו כשאין הנשמה מלובשת בגוף כל כך אלא בצרכי עולם הזה המותרים שבנוגה
(e por isso o ar inferior é o mais quente), como se sabe. Mas isso ocorre quando a alma não está tão revestida no corpo, e sim apenas nas necessidades permitidas deste mundo, que pertencem a nogá;
Esse ricochete explica por que o ar próximo ao solo é o mais quente. A alma “reflete” dessa maneira somente quando seu envolvimento com o corpo se limita às necessidades permitidas deste mundo, que pertencem a nogá, o domínio intermediário que pode ser elevado à santidade.
אבל אם נטמאה וירדה השלשה קליפות הטמאות לגמרי הרי היא אסורה וקשורה בהם ואינה יכולה לעלות וצריכה לתשובה לעורר רחמים רבים על ירידת ניצוץ אלהות כו׳.
mas, se ela se tornou impura e desceu às três kelipot inteiramente impuras, fica presa e atada a elas e não pode elevar-se; então precisa de teshuvá (retorno), para despertar grande compaixão pela descida de uma centelha de Divindade etc.
Mas, se a alma se tornou impura e desceu às três kelipot inteiramente impuras, o domínio do proibido, fica presa nelas, como um espelho com um fundo espesso, e não pode elevar-se. Então precisa de teshuvá, que começa por despertar grande compaixão pela centelha de Divindade que caiu tão baixo.
A alma é um espelho: desce para refletir de volta para cima, como a luz do sol que retorna ao subir da terra. Se está revestida pela escuridão espessa das coisas proibidas, não pode refletir e precisa de teshuvá.
E este é [o significado de] “Minha pomba, nas fendas da rocha”: ela está presa e atada nas fendas das rochas, e não consegue despertar o amor e o temor para que se elevem.
Agora o versículo é aplicado: a pomba “nas fendas da rocha” é a alma, firmemente presa nas fendas, incapaz de despertar seu amor e temor para que se elevem.
זאת העצה הראיני את מראיך שיזכור וישים אל לבו איך שהוא אינו אלא בבחינת מראה שירד רק לצורך עליה וחזרה.
Este é o conselho: “Mostra-me tua aparência”: que ele se lembre e leve ao coração que não passa do nível de um espelho, que desceu apenas para ascender e retornar.
O conselho de “Mostra-me tua aparência” é que a pessoa se lembre de que é apenas um espelho: veio a este mundo somente para ascender e retornar.
À alma aprisionada no exílio é dito que se lembre de que é um espelho, cuja descida existe somente em função de seu retorno.
Marei mekomot
- 1יונתי בחגוי הסלע · Song of Songs 2:14
O clamor de teshuvá ¶15
E, por meio disso, despertará grande compaixão pela descida da centelha de Divindade em sua alma, que desceu “de um alto telhado” etc.
Ao se lembrar disso, a pessoa sente grande compaixão pela centelha de Divindade em sua alma, que caiu, nas palavras do Talmud, “de um alto telhado [a um poço profundo]”.
ויצעק אל2 ה׳ בצר לו ועל ידי זה נמשך מלמעלה למטה בחי׳ קולך ערב ומראיך נאוה3 קול הוא ענין המשכת התורה יהיה בבחינת עריבות ומתיקות יותר
E clamará a D'us em sua aflição; por meio disso, é atraído de cima para baixo o nível de “tua voz é agradável e tua aparência, formosa”. “Voz” é o aspecto da atração da Torá para baixo: ela estará num estado de maior agradabilidade e doçura,
Ele clama a D'us em sua aflição, e, em resposta, é atraído para baixo “tua voz é agradável e tua aparência, formosa”. “Voz” é a Torá que ele estuda: ela se torna mais doce e agradável.
כי במקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אין יכולים לעמוד דמשכין ליה בחילא יתיר4 וכו׳.
pois “no lugar em que os baalei teshuvá estão, os justos completos não podem estar”, porque “eles a atraem com maior força” etc.
Isso porque os baalei teshuvá, aqueles que retornam, estão num lugar em que os justos completos não podem estar, pois, como diz o Zohar, eles se atraem a D'us com maior força.
ומראיך נאוה בחינת מצות שהן יפת י תהיינה בבחינת נאוה יותר כמאמר תשובה ומעשים טובים שעל ידי התשובה יהי׳ המעשים טובים שיהיו מאירים כמו שכתוב את האור
E “tua aparência é formosa” é o nível das mitsvot, que são “minha bela” (yafati): elas estarão no nível de “formosa” ainda mais, conforme diz o ensinamento: “teshuvá e boas ações”; por meio da teshuvá, as ações serão boas, de modo que brilhem, como está escrito: “a luz,
“Tua aparência é formosa” são as mitsvot, “minha bela”: elas também se tornam mais belas. Por meio da teshuvá, as ações se tornam “boas” no sentido de brilharem, como a luz da Criação, que foi chamada “boa”.
pois era boa” etc. (E veja, a respeito de “Minha pomba, nas fendas da rocha”, no Zohar, na porção de Lech Lecha) (fólio 84b), e na Parashá Acharei (fólio 61a).
O versículo é: “D'us viu a luz, que era boa.” O texto então faz referência às discussões do Zohar sobre “Minha pomba nas fendas da rocha”, em Lech Lecha e em Acharei.
וההפרש שבין בחינת הראיני את מראיך שהוא בחי׳ אור חוזר לבחי׳ קומי לך שהוא גם כן העלאה ממטה למעלה להיות דביקת הנפש בשרשה שלמעלה אפשר
E quanto à diferença entre o nível de “Mostra-me tua aparência”, que é o nível da luz de retorno (Or Chozer), e o nível de “Levanta-te para ti”, que também é uma elevação de baixo para cima, para que a alma se apegue à sua raiz acima: talvez seja
O maamar agora compara os dois tipos de elevação. “Mostra-me tua aparência” é Or Chozer, luz de retorno, como no espelho; “Levanta-te para ti” também é uma elevação da alma à sua raiz. Qual é, então, a diferença?
דהיינו כי קומי לך היינו כסדר המדרגות ממטה למעלה והיא מדרגת הצדיקים ההולכים לפני ה׳ ממדרגה למדרגה.
isto: “Levanta-te para ti” segue a ordem dos níveis (madregot), de baixo para cima, e esse é o nível dos tzadikim, que caminham diante de D'us de nível em nível.
A resposta sugerida: “Levanta-te para ti” é uma elevação ordenada, nível por nível, o caminho dos tzadikim, que “caminham diante de D'us” e ascendem passo a passo.
אבל כשכנסת ישראל היא בסתר המדרגה אזי ההעלאה היא בבחינת ויצעקו אל7 ה׳ בצר להם
Mas quando a Congregação de Israel está “no lugar oculto do nível (madregá)”, então a elevação se dá no nível de “Clamaram a D'us em sua aflição”,
Mas quando Israel está “no lugar oculto do nível”, sem um nível revelado a partir do qual possa ascender, a elevação é o clamor decorrente da aflição: “Clamaram a D'us em sua aflição.”
שהוא בחינת תשובה בחילא יתיר וכנודע דתשובה אינו דוקא על עבירות אלא על הריחוק כו׳ ועמ״ש בד״ה שובה ישראל89
que é o nível da teshuvá, “com maior força”. E, como é sabido, a teshuvá não é necessariamente por transgressões, mas pelo afastamento, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Retorna, ó Israel”:
Esse clamor é teshuvá, que atrai “com maior força”. Aqui, teshuvá não é apenas pelas transgressões; é um retorno do afastamento de D'us. O texto se refere ao discurso “Retorna, ó Israel”.
והנה יעקב אמר כסדר המדרגות כו׳ והנה סדר התשובה הוא שלא כסדר השתלשלות המדרגות כו׳
“Ora, Yaakov disse segundo a ordem dos níveis, etc.”, e “Ora, a ordem da teshuvá não segue a ordem da cadeia descendente dos níveis (hishtalshelut), etc.”;
As duas linhas citadas iniciam as seções 3 e 4 daquele discurso: ali, “Yaakov” representa a ascensão pela ordem dos níveis, o caminho dos tsadikim, que avançam de um nível a outro, enquanto a teshuvá não segue a ordem da cadeia descendente, mas salta acima dela.
ע״ש ועמ״ש בד״ה אלה מסעי10 ממשל מרוצת המים כשיש דף המונע ומעכב מרוצתם והם בכחם בוקעים ועוברים על דבר המונעם
veja ali. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Estas são as jornadas”, a partir da analogia do curso impetuoso da água: quando há uma tábua que bloqueia e detém seu ímpeto, e ela, com sua força, rompe e passa por cima daquilo que a bloqueia,
Outra ilustração aparece no discurso “Estas são as jornadas”: a água cujo fluxo é bloqueado por uma tábua reúne sua força, rompe a barreira e passa por cima do obstáculo.
אזי תגדל מרוצתם ביתר שאת ויתר עז11 כו׳ ועד״ז יובן ענין הראיני את מראיך כו׳ ועמ״ש בד״ה וישב יעקב1213 בפי׳ ובקשתם משם14 כו׳
então seu ímpeto aumenta ainda mais, com “excesso de dignidade e excesso de poder”, etc. E, de modo semelhante, será compreendido o assunto de “Mostra-me tua aparência”, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E Yaakov habitou”, na explicação de “E de lá buscarás”, etc.
Depois de romper a barreira, a água corre com mais força do que antes, “com excesso de dignidade e excesso de poder”. Assim também, a alma que foi bloqueada no exílio se eleva com maior força quando retorna; o texto também se refere a um discurso sobre “E de lá buscarás”.
ועמ״ש עוד מענין שנק׳ כנס״י מראה בפ׳ בראשית ע״פ אעשה לו עזר כנגדו15 ובפ׳ מקץ בד״ה ת״ר מצות נר חנוכה יום ראשון16 כו׳ גבי ענין מראות הצובאות:171819
E veja também o que está escrito sobre o tema de a Congregação de Israel ser chamada de espelho, em Parashat Bereshit, sobre o versículo “Farei para ele uma ajuda que lhe corresponda”, e em Parashat Miketz, no discurso que começa com “Ensinaram nossos Sábios: a mitzvá da lâmpada de Chanucá, no primeiro dia, etc.”, a respeito do tema dos “espelhos das mulheres que se reuniram”.
Por fim, o texto enumera outros lugares que explicam por que a Congregação de Israel é chamada de espelho: sobre “uma ajuda que lhe corresponda”, em Bereshit, e num discurso sobre Chanucá, em Miketz, a respeito dos espelhos das mulheres que se reuniram à entrada da Tenda da Reunião.
O clamor que vem do exílio atrai mais do que a elevação ordenada dos justos: a Torá se torna mais doce e as mitsvot brilham. A teshuvá, o retorno do espelho, rompe os obstáculos como águas represadas e ascende acima da ordem dos níveis.
O Zohar (Lech Lecha 84b) interpreta “Minha pomba” como a Congregação de Israel, “as fendas da rocha” como Jerusalém e “o lugar oculto do nível” como o Santo dos Santos, onde a Shechiná estava oculta; em Acharei (61a), “as fendas da rocha” e “o lugar oculto” são os estudiosos da Torá, dos quais a Shechiná nunca se afasta. O discurso “Retorna, ó Israel” explica que a teshuvá não segue a ordem dos níveis, mas salta para além da cadeia descendente.
Marei mekomot
- 1מאיגרא רמה · Chagigah 5b:16–17
- 2ויצעק אל ה׳ בצר לו · Psalms 107:6
- 3קולך ערב ומראיך נאוה · Song of Songs 2:14
- 4דמשכין לי׳ בחילא יתיר · Zohar I, 129b
- 5את האור כי טוב · Genesis 1:4
- 6יונתי בחגוי הסלע · Zohar, Achrei Mot 12:86–14:94
- 7ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
- 8בד״ה שובה ישראל · לעיל ש״ש סד, ד ואילך.
- 9שובה ישראל · Hosea 14:2
- 10אלה מסעי · Numbers 33:1
- 11ביתר שאת ויתר עז · Genesis 49:3
- 12בד״ה וישב יעקב · תו״א כז, א.
- 13וישב יעקב · Genesis 37:1
- 14ובקשתם משם · Deuteronomy 4:29
- 15אעשה לו עזר כנגדו · Genesis 2:18
- 16מצות נר חנוכה יום ראשון · Shabbat 21b:5
- 17מראות הצובאות · Exodus 38:8
- 18במקם שבע״ת עומדין · Berakhot 34b:22–23
- 19
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
Na oração, a pessoa deve contemplar que cada nível dos mundos é apenas um brilho de D'us, até que sua alma anseie somente por D'us; somente então deve voltar-se ao estudo da Torá e às mitsvot, cumprindo-as com a aceitação do jugo do Céu. E quando o amor e o temor parecem ocultos e aprisionados pelas preocupações com o sustento, deve lembrar-se de que sua alma é um espelho que desceu somente para retornar; isso desperta compaixão pela centelha divina dentro dela e um clamor a D'us — a teshuvá que se eleva com força maior.
Perguntas para conversar
- Por que o maamar diz que “Israel está abaixo da Torá” e também que Israel é “a fonte da Torá”? Como os dois níveis da alma resolvem essa questão?
- O que significa dizer que a oração deve preceder o estudo da Torá para que a Torá seja “Torá lishmá”?
- Por que a realeza precisa de ocultação, e como as mitsvot cumpridas sem a aceitação do jugo deixam de atrair para baixo a veste real?
- Em que sentido a alma é como um espelho, e o que faz um espelho deixar de refletir?
- Por que o clamor de alguém “no esconderijo da escarpa” pode alcançar mais do que a ascensão ordenada dos justos?