רני ושמחי בת ציון כי הנני בא

1« Chante et réjouis-toi, fille de Sion, car voici que Je viens. » [Il nous faut] comprendre le sens de « Chante et réjouis-toi ». Et aussi, quel rapport cela a-t-il avec la Haftara de ‘Hanouka, qui commence par « Chante et réjouis-toi », etc. ? Elle aurait dû commencer par « J’ai vu, et voici un candélabre d’or », etc., qui se trouve à la fin du passage.

2L’explication est la suivante. Il est écrit : « Servez D.ieu avec joie ; venez devant Lui avec des chants (renana). » Le Zohar enseigne : « La joie le matin (tsafra), et les chants le soir (ramcha). » Il faut comprendre ce que sont le « matin » et le « soir », la « joie » et les « chants ».

On le comprendra en rappelant d’abord ce qui est bien connu : le service des anges consiste en chants et mélodies (rina vé-zimra), accompagnés de louanges et de cantiques, comme on le sait à propos de Perek Chira, où il est enseigné que toutes les créatures chantent.

3De même, les anges de chaque monde, jusqu’aux degrés les plus élevés, chantent tous des cantiques et des louanges, dans le chant et la mélodie. Ce chant révèle l’intensité de leur aspiration, d’être dans l’état de « désir ardent »,

« et même languit » leur âme, pour s’attacher à Lui, qu’Il soit béni, et être absorbée dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Toujours, durant tous leurs jours, ils demeurent dans cette aspiration, sans interruption, car ils n’ont pas d’autre amour ni d’autre aspiration, et n’ont pas non plus d’autre service,

tels que la Torah et les mitsvot, qui relèvent d’un influx du haut vers le bas. Leur service consiste plutôt dans l’aspiration de leur âme du bas vers le haut. Cette aspiration s’exprime dans le chant et la mélodie, comme on le sait au sujet de la mélodie (nigoun), qui est une expression de l’émotion du cœur,

(car il y a une mélodie de joie et une mélodie d’amertume, etc.). Or, cela relève de la dimension extérieure ('hitsoniyout), comme on le sait,

à titre d’analogie : celui qui se tient à l’intérieur, dans la maison du roi, quel besoin a-t-il de dire et de raconter ses louanges ? Ce n’est qu’une fois sorti qu’il parlera et racontera ses louanges, pour exalter et magnifier l’immensité de la grandeur du roi, combien il est grand ; et il en est ému, etc.

Et c’est le sens de ce qui est écrit : « et ils chanteront Ta justice » : le chant relève de « Ta justice », car le tsédèk (justice) est la sainte Mal'hout (souveraineté). (« Les balances de justice » signifie qu’il existe des balances qui évaluent la mesure du joug de la royauté céleste qui est attribuée à chacun selon sa propre mesure.)

Et il est écrit : « Ta droite est pleine de justice » ; car il est écrit : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes. » En effet, le Créateur n’a aucun rapport avec un être créé ; les créatures ne peuvent donc recevoir de force vitale du Créateur, qu’Il soit béni, si ce n’est par le niveau de la royauté : parce qu’Il est leur Roi, qu’Il soit béni, elles vivent et existent.

4Et c’est [le sens de] « Ta royauté est la royauté de tous les mondes, et Ta domination s’étend à chaque génération » : les « mondes » désignent l’aspect de l’espace, et « chaque génération », l’aspect du temps ; tout provient de l’aspect de « Ta royauté ». En effet, le temps et l’espace sont des créatures, créées et amenées à l’existence à partir du néant.

Car, avant la création du monde, il n’existait absolument aucun aspect de temps ni d’espace ; et des êtres créés, limités par le temps et l’espace, n’auraient pu être créés,

si ce n’est par l’aspect de Sa royauté, béni soit-Il, auquel se rattache l’aspect du temps : « Il règne, Il a régné, Il régnera », etc. Il n’en va pas ainsi de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, car tel est Son nom, tel est-Il : Il n’a pas de fin (sof), etc.

5Et puisque la force vitale est attirée du niveau de Sa souveraineté, qu’Il soit béni, qui est le niveau de la justice (tsedek), il est donc dit : « Ta droite est pleine » — le niveau de la droite et du 'Hessed (bonté),

comme il est dit : « Il soutient les vivants avec bonté » ; et il est écrit : « Et Tu donnes la vie à tous, et l’armée des cieux se prosterne devant Toi. » Cela signifie que, parce que Tu donnes la vie à tous, « l’armée des cieux se prosterne devant Toi », dans un état d’annulation de soi (bitoul) et d’intégration.

6Or, cette annulation de soi est dirigée vers la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est attirée et revêtue dans l’aspect de la souveraineté afin de leur donner la vie ; car [c’est] « à Lui, et non à Ses attributs », etc.

Et c’est là le sens de : « Ils proclameront le souvenir de Ton abondante bonté, et ils chanteront Ta justice. » « Ta bonté » désigne le flux et la force vitale qui sont attirés d’un monde à l’autre,

comme il est écrit : « Dites du juste qu’il est bon » : le « bon » est l’aspect du juste (tsadik), celui qui relie et dispense d’un monde à l’autre, comme il est écrit : « Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre », et le Targoum [le traduit par] « qui tient fermement », etc.

Et « Ton abondante bonté » signifie de très nombreuses myriades de myriades de niveaux, sans fin, qui s’inscrivent dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et dans la descente des niveaux d’un monde à l’autre, jusqu’à ce que la Lumière infinie, béni soit-Il, brille dans l’aspect de Sa souveraineté, pour faire exister et donner la vie à des créatures sans fin.

7Or, le sens de « le souvenir de Ton abondante bonté » est qu’ils « font jaillir » seulement l’aspect d’un « souvenir » et un reflet de l’aspect de « Ton abondante bonté » ; c’est pourquoi « ils chantent »,

car ils aspirent et languissent à être absorbés dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, comme ils disent : « Où est le lieu de Sa gloire ? », etc. Toutefois, ils ne peuvent saisir la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, si ce n’est par l’aspect de la royauté et l’aspect de « Ta justice ».

8Et telle est la signification de « chanter le soir ». Le « soir » est l’attribut de la nuit, qui est l’aspect de Sa royauté, béni soit-Il : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes (olamim) », terme apparenté à helem, « dissimulation », etc. C’est à cela que la Guemara fait allusion lorsqu’elle dit qu’il faut mentionner l’attribut de la nuit pendant le jour,

c’est-à-dire, comme l’explique le Zohar, « inclure », etc. : parce qu’ils perçoivent l’obscurité et la dissimulation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — « Il fit de l’obscurité Sa retraite » —, ils aspirent à Lui et Le désirent ardemment, béni soit-Il. Ainsi qu’il est écrit : « Mon âme, c’est Toi que je désire dans la nuit » ; autrement dit, il dit au Saint béni soit-Il : « Voici, Tu es mon âme ; c’est pourquoi je Te désire. »

Comme cette force vitale est cachée dans l’aspect de la nuit et de la dissimulation, l’aspiration et le désir ardent grandissent : on en vient à être dans l’état de « c’est Toi que je désire ». Or, comme on le sait, l’amour et l’aspiration — « désirer le désir » — ne s’appliquent qu’à celui dont l’âme manque de ce qu’il désire.

9Et tel est le sens de « Venez devant Lui avec des chants » : s’élever d’en bas vers le haut, sortir de l’enveloppe du corps et des vêtements de l’âme animale, afin de s’attacher à Lui, béni soit-Il, par le chant de l’aspect du « soir ». L’attribut de la nuit est un niveau où la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est cachée et revêtue, dans un état de dissimulation et de retrait.

10Et tel est le sens de « Béni soit le nom de la gloire de Sa royauté à jamais », « Et tu aimeras », etc. : c’est-à-dire que son cœur comprenne comment le « béni » — autrement dit, attiré vers le bas — est le « nom », un reflet de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin de devenir « la gloire de Sa royauté » ; et ce reflet est « à jamais », vers le bas sans fin, etc.,

afin que, par cela, il en vienne à aimer Havaya, qui est la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il, pour qu’Il soit « ton D.ieu », « de tout ton cœur et de toute ton âme », etc., « afin d’unir l’esprit à l’esprit ».

Mais tout cela relève de la démarche de bas en haut, « Venez devant Lui », qui s’accomplit alors « dans le chant ». C’est ainsi que doit commencer le service de l’homme, à l’image de la création du monde : « d’abord les ténèbres, puis la lumière ». L’attribut du jour,

c’est-à-dire l’attraction de la Lumière infinie, béni soit-Il, d’en haut vers le bas, afin qu’elle se revête dans les mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya : c’est l’aspect de « Servez D.ieu dans la joie ». Telle est la supériorité des âmes sur les anges : les anges ne connaissent que l’aspect du chant, qui est une élévation et une inclusion de bas en haut,

tandis que les âmes d’Israël ont un service supplémentaire : attirer d’en haut vers le bas, du caché au révélé ; car toute joie est la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout), etc.,

comme on le sait, cette joie vient de l’attraction de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans la Torah et les mitsvot (qui ont été données spécifiquement à Israël ; les anges, en revanche, demandèrent la Torah en disant : « Place Ta majesté sur les cieux », mais elle ne leur fut pas donnée, etc.).

Et comme il est écrit : « Et ces paroles que Je (Anochi) te prescris aujourd’hui », etc. : « Moi, Celui que Je suis », etc. Car, bien que, dans la démarche de bas en haut, il soit écrit : « Venez devant Lui dans le chant », l’élévation et l’inclusion ne peuvent se produire qu’au niveau de « Ta justice » et de « le chant du soir »,

néanmoins, dans la démarche de haut en bas, la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée spontanément et naturellement, même depuis l’aspect de « Moi, Celui que Je suis » ; car, devant Lui, béni soit-Il, « les ténèbres sont comme la lumière ».

11Comme il est écrit : « Celui qui s’abaisse pour regarder les cieux et la terre » : les cieux et la terre, la spiritualité et la matérialité, sont tous égaux devant Lui, béni soit-Il, « qui est égal et rend égaux le petit et le grand ».

Et cet influx est attiré par la Torah et les mitsvot : « ces paroles que Moi (Anochi)… ». Les 248 mitsvot sont « les 248 membres du Roi » ; c’est-à-dire, selon l’image des membres dans lesquels l’âme est revêtue : lorsque les membres sont attirés, l’âme qui y est revêtue l’est également.

En règle générale, ils se répartissent en trois lignes : « 'Hessed est le bras droit », qui correspond à l’aspect de la tsedaka, etc. ; et la Torah est la ligne médiane. (Comme on le sait, la Torah correspond aux membres intérieurs, tandis que les autres mitsvot sont les membres extérieurs, etc.)

Et c’est là le sens de « Servez D.ieu » : l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dont la lumière est attirée d’en haut vers le bas par la Torah et le service [divin], etc. « Avec joie » : il s’agit de la joie d’une mitsva ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « et de même pour une question de halakha ». Cette joie provient de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même sur leur âme, etc.

Cela se produit en venant d’abord « devant Lui avec des chants », comme expliqué plus haut. Le verset parle d’en haut vers le bas : « Servez D.ieu avec joie ». Comment parviendrez-vous à ce degré ? Lorsque vous « viendrez devant Lui avec des chants ».

12Ainsi se comprend ce qui est écrit : « Chante et réjouis-toi, fille de Tsion », car la Communauté d’Israël en exil est appelée « fille de Tsion ». Pour expliquer la notion de « Tsion », il faut d’abord comprendre ce qui est écrit : « D.ieu régnera à jamais, ton D.ieu, ô Tsion, de génération en génération ; louez D.ieu. »

L’explication est que [pour que] « D.ieu règne à jamais » — ce qui désigne l’aspect de l’espace — et « de génération en génération » — ce qui désigne l’aspect du temps —, cela se réalise par l’aspect de Tsion.

Car il est écrit : « À notre image, selon notre ressemblance » : ce sont « les 248 commandements, les 248 membres du Roi ». Autrement dit, la spiritualité des mitsvot et celle de la Torah, telles qu’elles sont en haut, dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sont véritablement « à notre image ».

Mais les mitsvot dans leur matérialité, telles qu’elles sont revêtues d’éléments matériels — des tsitsit en laine et des téfilines sur du parchemin —, ne sont que l’aspect de « Tsion », au sens de signe (tsiyoun),

comme dans l’expression « Tsion, l’illustre (hametsouyenet) » ; c’est-à-dire que les mitsvot matérielles font allusion à la spiritualité qui réside en elles, et que, par leur intermédiaire, la spiritualité de la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée vers le bas,

comme un talit et des tsitsit en laine, selon l’aspect de « Il se drape de lumière comme d’un manteau », « Son vêtement est comme la neige blanche, et les cheveux de Sa tête comme une laine pure » ; car les tsitsit sont de l’aspect des cheveux, etc.

13Il en va de même de toutes les mitsvot, ainsi que de la Torah : par l’étude de la Torah sous sa forme physique, telle qu’elle est revêtue de sujets matériels, la lumière de la Torah supérieure et spirituelle, qui traite de réalités spirituelles, est attirée vers le bas.

Ainsi, la Torah et les mitsvot sous leur forme physique sont des signes et des repères (tsiyounim) du spirituel. En elles et par elles, la lumière de la Torah et des mitsvot est attirée du spirituel vers le matériel ; et elles-mêmes constituent la source de l’existence de l’espace et du temps.

14Dans cette même perspective, nos Sages, de mémoire bénie, ont institué les bénédictions sur les mitsvot, à réciter avant chaque mitsva : « Béni sois-Tu », etc. Car baroukh (béni) vient du terme « celui qui marcotte (hamavrikh) la vigne » : il courbe vers la terre l’extrémité d’un sarment, et une autre vigne pousse de là. Il s’agit ainsi de l’aspect de l’influx et de la bénédiction (berakha) d’un monde à l’autre.

C’est pourquoi il est écrit au sujet de Yossef : « Et l’on cria devant lui : Avrekh », car il était un tsadik qui relie et transmet l’influx, et qui fait le lien (mavria’h) d’un monde à l’autre.

15Le sens de cette bénédiction est qu’il y ait un influx et une bénédiction d’un monde à l’autre, afin que soit révélée la qualité de « Roi du monde (olam) », et que la qualité de « monde » soit dans la qualité de « Roi »,

c’est-à-dire que la révélation de Sa royauté, béni soit-Il, soit visible aux yeux du monde entier, afin que le monde ne soit pas dans un état où il voile et dissimule la qualité de royauté.

Et pour que cette révélation advienne, nous disons « Béni », afin que la qualité de Havaya soit « bénie », c’est-à-dire qu’elle soit attirée dans la qualité de « notre D.ieu » (Elokénou) ; et de là croîtra la révélation de la qualité de royauté, comme dans le processus de marcottage de la vigne mentionné plus haut.

16Or, lorsqu’il y a un éveil d’en bas, la Communauté d’Israël est alors appelée selon l’aspect de « Sion », signe de la lumière spirituelle qui se répand et est attirée en elle.

Mais en exil, elle est appelée « fille de Sion », car elle n’est que dans l’aspect d’une réceptrice de l’aspect de Sion. Comme on le sait d’après le Zohar, à propos de [l’enseignement] : « Si l’homme émet sa semence en premier, elle enfante une fille »,

c’est-à-dire lorsqu’il n’y a pas d’éveil d’en bas, elle est alors dans l’aspect de « fille ». Il n’en va pas ainsi [pour] « Et de Sion il sera dit : “Un homme et un homme” », etc. : « Si la femme émet sa semence en premier, elle enfante un mâle », l’aspect des 'Hassadim (bontés),

c’est-à-dire en faisant d’abord place à l’aspect du chant et de la joie, comme [expliqué] plus haut, afin d’être dans l’état de « Venez devant Lui avec des chants », selon l’aspect du « chant du soir », de bas en haut.

17Dans cette même logique, [les Sages] instituèrent les Pessouké déZimra (Versets de louange), afin de faire précéder toute chose par la louange du Maître du monde, pour que le cœur soit éveillé. Il en va de même pour [la bénédiction] Yotser Or et pour la question de la Kedoucha des anges,

car « les Ofanim, dans un grand tumulte », etc. : tout cela relève d’un mouvement de bas en haut, sous la forme du chant, afin de sortir de l’enveloppe du corps et des vêtements de l’âme animale, etc.

Puis vient le service de la joie, par le dévoilement même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans son âme, lors de la récitation du Chema, etc. Mais lorsque l’aspect du chant ne vient pas d’abord,

alors le dévoilement de la joie ne réside pas [en elle] ; il n’est qu’au niveau du féminin, qui reçoit d’un éveil d’en haut. Car, en tout état de cause, c’est à partir d’un éveil d’en haut que la Lumière infinie, béni soit-Il, descend et se répand dans chaque mitsva qu’il accomplit,

comme il est écrit : « C’est pour Moi, pour Moi que J’agirai. » Toutefois, cela ne relève que de la dimension extérieure ('hitsoniyout) ; tandis que « Venez devant Lui », pour être intégré à la dimension intérieure (pnimiyout), n’est possible que « dans le chant ».

18C’est pourquoi le prophète vint réconforter les enfants d’Israël, même au temps de l’exil, où ils sont appelés « fille de Sion » et non « Sion » : malgré cela, « chante et réjouis-toi ». Cela s’explique par « car voici, Je viens », etc.

Car voici, il existe un éveil d’en haut qui est extrêmement élevé (le’éila le’éila), un lieu qu’un éveil d’en bas n’atteint absolument pas : c’est l’aspect de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). De là seront attirés vers le bas un dévoilement du flux et de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, jusque dans l’aspect de « fille ».

Cela se produira au Temps à venir, comme il est dit : « Voici, Mon serviteur prospérera ; il sera élevé, exalté et très haut » ; « l’esprit de D.ieu reposera sur lui », etc. ; « il sentira (ve-haricho) », etc.

19Et voici [le sens de] « Et de Sion il sera dit : “Homme et homme est né en elle” » : cela signifie que tout sera du niveau de l’« homme », même l’aspect de la « fille ».

Et cela, parce que « le Très-Haut (elyon) l’établira » : son fondement (makhon) sera une lumière suprême (elyon), très élevée. Et voici [le sens de] « Car voici, Je viens et Je résiderai au milieu de vous » : « Voici, Moi », Moi-même, pour ainsi dire, la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il.

20Et tel est le sens de la lampe de Hanouka, que les Sages ont instituée à l’entrée de la maison, à l’extérieur. Cela correspond à « Ouvrez-moi les portes de la justice »,

c’est-à-dire que les « portes de la justice » sont l’aspect d’un passage permettant d’accéder à l’aspect de « et ils chanteront Ta justice » ; c’est dans cette optique que les Sages ont institué les Pessouké déZimra.

Mais celui qui se trouve à l’extérieur de l’entrée, qui ne possède pas l’aspect du chant ni l’éveil du cœur, ne perdra pas pour autant, à D.ieu ne plaise, la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sur son âme.

Au contraire, les Sages ont institué d’allumer une lumière et de l’huile à l’entrée, à l’extérieur, afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, se répande même à l’extérieur de l’entrée, dans chaque mitsva que l’on accomplit et dans toute la Torah que l’on étudie.

Et plus encore : l’institution des Sages était d’allumer à l’entrée la plus proche du domaine public, à l’extérieur, c’est-à-dire dans le domaine public même, lieu des kelipot, afin de transformer l’obscurité en lumière, etc. Tel est le sens de : « Et de nombreuses nations se joindront à D.ieu. »