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Questo titolo introduce una breve spiegazione aggiunta al maamar precedente, «Canta e gioisci, o figlia di Tzion», che interpretava i tre nomi attribuiti dal Midrash al popolo ebraico — «figlia», «sorella» e «madre» — come tre livelli del servizio divino. Qui l’Alter Rebbe ne espone il fondamento cabbalistico, soprattutto per quanto riguarda la «figlia» e la «sorella». Kehot segnala un’altra trascrizione di questa spiegazione in Sefer HaMaamarim 5565 (p. 130) e in Maamarei Admur HaEmtzaei, Bereshis del Mitteler Rebbe (p. 353).

La «figlia» è ciò che viene raffinato, ciò che viene distinto e purificato; la «sorella», il maestro della Torah (colui la cui vita è lo studio della Torah), è colei che raffina. Perciò i Tikkunei Zohar (un’opera cabalistica classica nello stile dello Zohar) definiscono la Torah il precetto di distinguere il puro dall’impuro, e Isaia parla delle parole di D‑o poste nella bocca d’Israele: le parole della Torah che una persona pronuncia sono parole di D‑o stesso e distinguono il bene dal male.

Nel Talmud (Berachos 34b), Rabban Yochanan ben Zakkai si definisce «come un ministro davanti al re» e Rabbi Chanina ben Dosa «come un servo davanti al re»; qui il maestro della Torah, che raffina, è il ministro, mentre la «figlia», il cui servizio consiste nelle mitzvos, è il servo; tutto ciò è alluso nella lampada di Chanukah. In Likkutei Torah, Tzav, l’Alter Rebbe spiega che, quando il Re si rivela, il ministro, che Lo serve con gioia, si rallegra ancora di più, mentre il servo, che Lo serve con timore reverenziale, è preso da un timore ancora maggiore.

Pri Etz Chaim, il resoconto di Rabbi Chaim Vital degli insegnamenti dell’Arizal sulle mitzvos e le festività, tratta di tre unificazioni del Nome Havayah: con Ehe-yeh, con Elokim e con Ado-nai. I loro valori numerici, sommati, danno ner, «lampada»: Havayah (26) con Ehe-yeh (21) fa 47, con Elokim (86) fa 112 e con Ado-nai (65) fa 91; 47 + 112 + 91 = 250, il valore di נר (nun 50, reish 200).

La prima unificazione, Havayah con Ehe-yeh, unisce Abba e Imma, la sapienza (Chochmah) e la comprensione (Binah), e avviene attraverso il sacrificio di sé nella lettura dello Shema, che attira la luce di Keser, il livello che si trova al di sopra dell’intelletto. La versione di questo insegnamento del Mitteler Rebbe (citata da Kehot) legge Ehe-yeh, «Io sarò», come «sono pronto a rivelarmi»: l’essenza nascosta della Luce Infinita (Or Ein Sof) che risplende nella dimensione interiore di Keser.

La seconda unificazione, Havayah con Elokim, unisce Zeir Anpin e Nukva (Malchus) e avviene attraverso lo studio della Torah. La terza, Havayah con Ado-nai, avviene attraverso le mitzvos, quando tutte le luci discendono come l’impronta di un sigillo: questo è «Darai verità a Yaakov», poiché la «Torah della verità» si trova in Zeir Anpin e Malchus la riceve come la cera riceve l’impronta di un sigillo.

Nel Tempo a Venire la «figlia», ciò che viene raffinato, sarà elevata al di sopra di chi raffina, perché la sua radice è più elevata: il Nome Sag (Havayah scritto per esteso con valore numerico 63, associato a Binah), dal quale, secondo la Kabbalah, provengono i recipienti che si frantumarono e le cui scintille vengono ora raffinate. Come afferma Sefer Yetzirah, «la loro fine è innestata nel loro principio»; e, come dice l’inno di Shabbos Lecha Dodi, ciò che è «ultimo nell’azione» era «primo nel pensiero».

Allora il livello ricevente sarà «una corona sulla sua testa». Nel Ra’aya Mehemna (il «Pastore fedele», una sezione dello Zohar sulle mitzvos), Zohar II, 158a, è scritto: «Una donna valorosa è la corona di suo marito». In questo mondo la Presenza divina (Shechinah) è un recipiente in basso, al servizio di suo Marito; ma nel Mondo a Venire non è un recipiente né una serva al Suo servizio, bensì una corona sul Suo capo.