רני ושמחי בת ציון כו׳

1« Chante et réjouis-toi, fille de Sion », etc. [Il faut] comprendre pourquoi l’Assemblée d’Israël est appelée « fille », comme dans « fille de Sion », « fille de Jérusalem ».

Or, il est rapporté dans le Midrach : « [La parabole] d’un roi », etc. : « Il ne cessa de l’aimer jusqu’à ce qu’il l’appelle “ma fille” », comme il est écrit : « Écoute, ô fille, regarde et tends l’oreille ; oublie ton peuple et la maison de ton père, et le roi désirera ta beauté », etc.

(Le sens de « ta beauté » est comme le niveau de « ma bien-aimée, ma belle ».) « Il ne cessa de l’aimer jusqu’à ce qu’il l’appelle “ma sœur” », comme il est écrit : « Ma sœur, ma bien-aimée. »

« Il ne cessa de l’aimer jusqu’à ce qu’il l’appelle “ma mère” », comme il est écrit : « Sortez et voyez, filles de Sion, le roi Chlomo, avec la couronne dont sa mère l’a couronné », etc. ; et il est écrit : « Écoutez-Moi, mon peuple, prêtez-Moi l’oreille, ma nation (le’umi) » : le mot est écrit [de sorte qu’on puisse le lire] le’imi, « ma mère ».

2Or, [il faut] comprendre la signification de ces trois niveaux dans le service de D.ieu : il existe trois rangs parmi Israël, en raison desquels ils sont appelés de ces noms.

Et il faut comprendre ce qui est écrit : « L’âme de l’homme est la lampe de Havaya » : l’âme est appelée la lampe du Nom Havaya. Pourtant, ailleurs l’Écriture dit : « Car Tu es ma lampe, ô D.ieu » : Lui, béni soit-Il, est appelé la lampe des âmes d’Israël.

3Voici l’explication : il est écrit : « Que toute âme loue (tehallel) Yah. » Tehallel vient de l’expression « lorsque sa lampe brillait (behilo) », etc. ; c’est un terme qui signifie illumination.

Et voici l’explication de la chose : il est écrit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé » ; et « Tu es Lui avant que le monde fût créé, et Tu es Lui », etc.

4Il n’est pas comme l’âme, qui est affectée et subit des changements du fait de ce qui arrive au corps, puisqu’elle est véritablement revêtue dans les vêtements du corps, au nombre de trois,

que sont la pensée, la parole et l’action : la pensée d’une personne revêt l’âme et l’entoure de toutes parts ; elle l’entraîne à se tourner vers tout ce qu’elle désire, de sorte que l’âme y réside et y demeure ; il en va de même de la parole et de l’action.

Mais il n’en va pas ainsi pour Lui, béni soit-Il ; il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées » : la Création des mondes n’entraîne pour Lui, à D.ieu ne plaise, aucun changement.

5Et de même qu’Il était seul avant que le monde fût créé, de même est-Il seul après que le monde a été créé, car les mondes n’ont absolument aucune place par rapport à Lui, béni soit-Il.

Et bien qu’Il donne la vie à tous et qu’Il regarde et observe jusqu’à la fin de toutes les générations, avec une providence particulière sur toutes les voies de l’homme et les démarches de chacun,

6comme il est écrit : « Tes yeux sont ouverts sur toutes les voies », etc. ; cela signifie seulement, selon l’expression : « Devant Toi, tous les secrets sont dévoilés » ; « Tout est dévoilé et connu devant Toi. »

Le sens de « tout est dévoilé et connu » est que ces choses deviennent dévoilées et connues devant Lui ; mais il ne convient pas de dire de Lui qu’Il les connaît comme un homme les connaît, car sa connaissance le revêt et l’entoure.

Car Lui, béni soit-Il, est élevé et sublime au-dessus de cela par des myriades de niveaux, sans fin ; Il est saint et séparé, et trois fois saint — « Saint, saint, saint » — jusqu’à ce qu’Il soit « Havaya des armées », pour faire exister (lehavot) les mondes, les anges et les âmes.

7L’explication de la notion des « trois fois saint » est la suivante. Les deux lettres hé du Nom Havaya : le premier hé est le niveau de la pensée, et le second hé, le niveau de la parole.

Or, le niveau de la parole est la source de la venue à l’existence des mondes, des anges et des âmes, comme il est écrit : « Par la parole de D.ieu les cieux ont été faits, et par le souffle de Sa bouche, toute leur armée. »

8Les trois premières lettres sont le « trois fois saint » : elles correspondent à l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), d’une cause à la suivante, etc., jusqu’à ce qu’apparaisse le niveau du dernier hé, celui de la parole.

Car, pour qu’il y ait le premier hé, le niveau de la pensée, ainsi que la diffusion de la force vitale et la venue à l’existence d’une quelconque illumination, il faut d’abord le niveau du youd,

qui est le tsimtsoum (contraction). Car, à partir de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, les mondes n’auraient pu recevoir aucune illumination, et rien n’aurait pu venir à l’existence comme quelque chose à partir du néant, si ce n’est par le tsimtsoum, comme le dit l’expression : « Il nourrit la vie par la bonté. »

Le sens de mechalkel est lié à l’expression « un réceptacle à l’intérieur d’un réceptacle » : pour qu’il y ait une vie qui donne vie aux mondes, il faut un tsimtsoum sous la forme d’un réceptacle à l’intérieur d’un réceptacle, car Lui, béni soit-Il, est la Vie de toute vie, etc.

9Or, il est écrit : « Car avec Yah, D.ieu est le Rocher des mondes » ; le monde futur a été créé avec le youd. Le monde futur est le plaisir des âmes, qui jouissent du rayonnement de la Chekhina, etc.

La révélation de ce plaisir se fait par le tsimtsoum de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est le niveau du youd. Car les âmes n’auraient pu recevoir de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, dans Sa gloire, pour ainsi dire, puisqu’elles sont des êtres créés et limités. Le monde futur lui-même est le niveau du hé.

Et, par le youd, il fut créé, [c’est-à-dire] que ce plaisir que [les âmes] saisissent est le niveau du yesh (quelque chose), comme il est écrit : « Pour léguer à ceux qui M’aiment le yesh » : [yesh signifie] trois cent dix mondes. Pour faire venir un yesh à l’existence à partir du néant absolu, il faut le niveau du tsimtsoum.

10Or, « la récompense d’une mitsva est une mitsva ». Cela signifie que la mitsva elle-même attire la récompense qui lui est accordée, comme il est écrit : « Quand tu mangeras le fruit du labeur de tes mains » : par les mitsvot qu’une personne accomplit dans ce monde, elle attire la révélation du Gan Eden, afin que se révèle le plaisir des âmes.

Comme il est écrit : « Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler » : cela désigne les 248 commandements positifs, car c’est ainsi qu’il crée le Gan Eden. Et c’est là le sens de : « Que toute âme loue Yah. »

Cela signifie : [que toute âme] fasse briller et illumine l’illumination et l’attraction du youd, qui est le niveau du tsimtsoum, afin que le niveau du monde futur soit présent dans le hé supérieur ; il est le niveau du quelque chose à partir du néant, « pour léguer à ceux qui M’aiment le yesh », comme indiqué plus haut.

11Mais il s’agit précisément de « toute âme » (neshamah). Car neshamah vient du mot neshimah, la respiration de l’homme, qui est le niveau de « courir et revenir ». L’âme est en effet comme il est écrit : « Je soufflerai et aspirerai ensemble » :

on aspire le souffle, qui entre et sort. C’est pour cela qu’elle est appelée neshamah, car elle est la source de toutes les respirations et leur ensemble. C’est pourquoi le cœur bat constamment selon le mouvement du courir et revenir.

Il n’en va pas ainsi des autres membres, qui sont calmes et au repos, et demeurent à leur place ; car l’esprit de vie de l’âme se trouve précisément dans le sang du cœur.

12Or, le niveau du « courir » de l’âme est le niveau du sacrifice de soi (messirout néfech) dans la lecture du Chema. Il s’agit de remettre sa volonté, car néfech signifie volonté,

comme il est écrit : « Mon âme (nafchi) n’est pas tournée vers ce peuple », etc. Cela signifie qu’il déracine sa volonté, investie dans les vanités du monde, afin de n’avoir qu’une seule volonté : celle de son Père dans les cieux.

13Comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien sur la terre » : il n’a aucun autre désir ni aucune autre volonté.

C’est-à-dire en prenant à cœur qu’il n’y a rien d’autre que Lui et que tout est annulé devant Lui, béni soit-Il. Et toutes les choses de ce monde qui sont séparées, existant comme un yesh et une chose à part entière, ne le sont que parce qu’elles sont tombées lors de la brisure des réceptacles.

14Comme il est écrit : « L’argent est à Moi et l’or est à Moi, déclare D.ieu » : l’argent et l’or matériels se sont matérialisés en descendant toujours plus bas, à travers de nombreux degrés immenses de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; mais, dans leur source en haut, ils sont « à Moi » et annulés devant Moi, car leur racine vient du niveau de « déclare » (neoum) et de la parole de D.ieu.

15Et plus il approfondira cela, et davantage encore, son cœur comprendra qu’il ne faut s’incliner ni se laisser entraîner vers quoi que ce soit d’autre que D.ieu seul. Sa volonté ne sera tournée que vers Lui, béni soit-Il, afin de s’attacher à Lui jusqu’à l’épuisement de l’âme.

Et, après avoir été ainsi dans la « course », il en sera ainsi dans le « retour » : « Ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront sur ton cœur, et tu en parleras lorsque tu seras assis dans ta maison et lorsque tu marcheras en chemin », etc.

Car « le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha ». Cela signifie : puisqu’Il est saint, etc.

Il n’a aucun lien avec le monde qui Lui permette d’y résider et de s’y revêtir, si ce n’est par les quatre coudées de la halakha ; c’est par elles que Sa demeure même dans les mondes inférieurs est édifiée,

car elle est Sa sagesse et Sa volonté, etc. Et telle est toute la finalité de l’homme : que « ton cœur coure, puis retourne vers l’Un », etc., « car malgré toi tu vis », etc.

16Et par cela, « que toute âme loue Yah », car, par un éveil d’en bas, [vient] un éveil d’en haut. Grâce au niveau de la « course » dans le service de l’homme, il y a également, en haut, le niveau du retrait et du tsimtsoum de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

Et, grâce au niveau du « retour », il y a également le niveau de l’attraction de la Lumière infinie, béni soit-Il, à travers l’enchaînement des degrés descendants, toujours plus bas, afin de faire rayonner la révélation du plaisir des âmes, qui se délectent de D.ieu.

Et c’est là le sens de « D.ieu est ton ombre » : comme une ombre qui suit les mouvements d’une personne, ainsi, pour ainsi dire, est-Il, béni soit-Il, ton ombre. Et c’est le sens de « à ta droite », c’est-à-dire grâce à l’amour accompagné du sacrifice de soi (messirout néfech), dans le niveau de la « course », comme indiqué précédemment.

Et c’est là le sens de « L’âme de l’homme est la lampe de Havaya » : l’âme de l’homme, qui relève de la respiration dans la course et le retour, est au niveau d’une lampe, destinée à illuminer et à attirer la Lumière infinie, béni soit-Il, dans le Gan Eden, etc.

17Cependant, pour atteindre le degré du niveau de course et de retour mentionné plus haut, l’homme ne peut y parvenir par la seule contemplation selon son esprit de compréhension que D.ieu est Un, car son intellect et sa compréhension ne feront pas naître un tel amour.

Même si son intellect et sa compréhension lui font comprendre qu’il convient d’agir ainsi, cela ne produira néanmoins pas la force qui entraîne effectivement à agir. À ce sujet, il est plutôt dit :

« Car Tu es ma lampe, Havaya. » Atah relève du niveau de la Torah et des mitsvot : les lettres alef et tav représentent les lettres de la Torah, de alef à tav.

18Et le hei représente le niveau des mitsvot. Grâce à cela, « D.ieu illumine mes ténèbres » : il existe en effet des ténèbres qui obscurcissent et empêchent la lumière de l’amour de D.ieu de rayonner, même si la personne médite et comprend qu’il convient d’agir ainsi. Ce sont les ténèbres du corps et de l’âme vitale, qui revêtent l’âme divine.

Il faut d’abord « s’écarter du mal et faire le bien », en devenant l’un des « maîtres du bilan », qui fait le compte des actes, des paroles et des pensées qui n’étaient pas pour D.ieu durant tous les jours de sa vie éphémère ; chacun selon ce qu’il connaît de son âme, « les afflictions de son cœur »,

car ce sont elles qui empêchent et entravent la lumière de l’amour. En effet, « tout homme qui a une infirmité ne s’approchera pas pour offrir le pain de son D.ieu ; il ne s’approchera pas pour offrir », etc.

19Comme il est écrit : « Et les hommes intègres hériteront du bien », et « il n’est pas de bien… », etc. Il n’en va pas ainsi des animaux présentant un défaut, car ceux qui ont un défaut sont impropres à l’autel.

Et même s’ils ont été placés sur l’autel, on les en retire. De même que pour les offrandes, il en va ainsi de quiconque offre son âme à D.ieu : tout homme qui présente un défaut ne peut s’approcher dans la lecture du Chéma

pour se vouer à Lui dans un véritable sacrifice de soi ; on le fait alors descendre d’en haut et on le précipite en bas, jusqu’à ce qu’il revienne à D.ieu et qu’Il ait pitié de lui, etc. Alors, une aide lui est accordée d’en haut pour éveiller l’amour de D.ieu dans la lecture du Chéma.

20Or, ce niveau est appelé « fille », le niveau du récepteur : celui dont l’âme n’est pas naturellement annulée devant D.ieu dans le sacrifice de soi, « jusqu’à ce qu’un esprit soit répandu sur elle d’en haut ». C’est à son propos qu’il est dit : « Écoute, ô fille, et regarde ; incline ton oreille et oublie ton peuple et la maison de ton père. »

Le sens de « ton peuple et la maison de ton père », c’est ce à quoi tu t’es accoutumé et ce vers quoi tu t’es laissé entraîner, dans les vanités du monde. À tout le moins, oublie-les, afin de libérer ton esprit et d’accepter sur toi le joug de la royauté céleste ; car il faut être un réceptacle pour recevoir la lumière de l’amour qui vient d’en haut.

21Alors, « le roi désirera ta beauté » : la beauté de l’illumination qui éclairera l’amour, lequel est le niveau de la lampe, comme dit plus haut. C’est à ce propos qu’il est dit : « Tu donneras la vérité à Yaakov. »

Car les âmes d’Israël relèvent de deux niveaux, Yaakov et Yisrael. Yisrael est le niveau de « car tu as lutté et tu as vaincu » : il a déjà surmonté et remporté le combat.

Yaakov, en revanche, c’est youd-akev (youd, talon) : cela signifie qu’il est descendu en bas, au niveau du talon, mais qu’il porte au sommet une qualité de youd, vers laquelle il sera attiré du bas vers le haut.

Il ne possède pas encore, dans son âme et par sa nature même, le niveau de vérité ; c’est seulement D.ieu qui lui donnera la vérité, par une aide venue d’en haut.

« La bonté envers Avraham » signifie que le niveau d’Avraham est celui de l’amour, qui vient sous la forme d’un bienfait venu d’en haut. Tout cela vient « des jours anciens », du niveau de la techouva, qui a précédé le monde.

22L’explication de la notion de « ma sœur » est la suivante : elle désigne le niveau et le rang des maîtres de la Torah, ceux dont la Torah est l’occupation. Car, au sujet de la grandeur de la Torah, le Midrach affirme : « Nous trouvons que le Saint béni soit-Il a passé outre aux relations interdites et à l’effusion de sang,

mais n’a pas passé outre à la négligence de la Torah. » Cela s’explique ainsi : l’étude de la Torah attire ici-bas Sa demeure, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs. Car tous les sujets de la Torah — ce qui est interdit ou permis, apte ou impropre,

impur ou pur — ne sont que des distinctions entre le bien et le mal, comme il est écrit : « pour distinguer l’animal qui peut être consommé et », etc.

23Or, il est écrit : « Par moi les rois règnent », et nos Sages ont dit : « Les Michnayot sont des reines », car [la halakha] est comme un roi qui ordonne de faire ceci ou cela, etc., comme cela est expliqué ailleurs.

Il est également écrit : « Même si tu t’élèves comme l’aigle », etc., « de là Je te ferai descendre, dit D.ieu ». La « parole » de D.ieu, Son discours, fait descendre et abaisse en bas les kelipot et la sitra a'hra, et « tous les artisans d’iniquité seront dispersés ». Il en va de même pour l’homme par son étude de la Torah.

Il distingue entre ce qui est interdit et ce qui est permis, et entre ce qui est apte et ce qui est impropre, comme dit plus haut ; il fait ainsi descendre ce qui est interdit et ce qui est impropre, et les repousse vers le bas par « la parole de D.ieu » qui est dans sa bouche — « c’est la parole de halakha ». [Ainsi] cela s’accomplit en lui,

et par son entremise : « de là Je te ferai descendre, dit D.ieu ». C’est pourquoi Israël est appelé le frère et le compagnon du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « pour léguer yéch à ceux qui M’aiment », et « pour mes frères et mes compagnons », etc.

24C’est le sens de : « La voix est la voix de Yaakov, et les mains sont les mains d’Essav » : lorsque la voix est la voix de Yaakov, les mains d’Essav n’ont pas de pouvoir sur lui.

Car les forces extérieures ne reçoivent aucune nourriture, puisque l’on sépare et affine. C’est cela, « lorsque la voix est une voix » : la voix d’en haut, qui est la parole de D.ieu, se joint à la voix d’en bas, de sorte qu’elle soit

comme il est écrit : « Et J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », et il est écrit : « Et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » : ce sont véritablement « Mes paroles ». Car alors, c’est le niveau de « les Michnayot sont des reines ».

25Et ce niveau est appelé « ma sœur, mon amie, ma colombe, ma parfaite (tamasi) ». Ne lis pas tamasi, mais te’omasi (« ma jumelle ») : ils deviennent, pour ainsi dire, véritablement des frères jumeaux.

Cependant, « celui qui dit : “Je n’ai que la Torah” ne possède même pas la Torah ». Car la grandeur de la Torah tient à ce que la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un.

26Il faut aussi que la personne se sacrifie dans le « Un », car c’est de là que provient la source de la Torah, et [qu’elle] n’ait qu’une seule volonté, etc., comme indiqué plus haut.

Par cela, elle fait descendre le dévoilement de la Torah, puisque c’est là sa source, celle dont elle est taillée, et sa racine : « la Torah provient de 'Hokhma ». Il est écrit : « Il a établi un témoignage en Yaakov et placé une Torah en Israël. » Cela signifie qu’il existe deux niveaux : Israël et Yaakov.

27À cela correspondent deux niveaux dans la Torah : le témoignage et la Torah. Du niveau de Yaakov est tiré le niveau du témoignage, et du niveau d’Israël est tiré le niveau de la Torah.

Comme il est écrit : « Vous les accomplirez (otam) » ; il est écrit [de manière à pouvoir lire] atem, « vous ». Il est aussi écrit : « qu’un homme accomplira (otam) ». Car c’est par l’homme que sont tirés le niveau de la Torah et les mitsvot.

C’est-à-dire par le sacrifice de soi dans le « Un », car alors « que toute âme loue Yah », etc., comme indiqué plus haut. Ce niveau est appelé « ma mère », le niveau de « la mère des enfants ».

Car c’est elle qui engendre le dévoilement de la divinité, de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans le Jardin d’Éden, ainsi que le plaisir des âmes ; c’est là la Torah et le service, etc. Au sujet du Temps futur, il est écrit : « Chante et réjouis-toi, ô fille », etc. : le niveau de la « fille » s’élèvera avec une dignité incomparable, comme indiqué plus haut, et elle sera « une femme vaillante, couronne de son époux », etc., comme expliqué ailleurs.

28Brève explication de cela

29La « fille » est le niveau de ce qui est raffiné, et « ma sœur », le niveau des maîtres de Torah, est celle qui raffine. Comme il est écrit dans le Tikkunei Zohar : « Le commandement de distinguer le pur », etc. (c’est le niveau de la Torah, qui consiste à « séparer l’impur du pur », etc.), ainsi que « les paroles que J’ai placées dans ta bouche ».

C’est le sens de « comme un ministre devant le roi » ; tandis que la « fille », niveau des mitsvot, est « comme un serviteur devant le roi ». Tout cela est évoqué par la lampe de ‘Hanouka.

(Voir Pri Etz Chaim, Sha’ar Chanukah, chapitre 4, ainsi que Sha’ar HaShabbos, au début du chapitre 4.) Trois unifications : Havaya et Ehe-yeh ; Havaya et Elokim ;

Havaya et Ado-nai : [ensemble, elles ont] la valeur numérique de ner (« lampe »). L’unification de Havaya et Ehe-yeh, qui est l’unification d’Abba et Imma, s’accomplit par le sacrifice de soi dans la récitation du Chema, l’illumination de Kéter.

L’unification de Zeir Anpin et Noukva (c’est-à-dire l’unification de Havaya et Elokim) s’accomplit par la Torah ; et la troisième unification (Havaya et Ado-nai), le niveau des mitsvot, a lieu lorsque toutes les lumières viennent sous la forme d’un sceau. C’est le sens de « Tu donneras la vérité à Yaakov ».

Car la Torah de vérité se trouve en Zeir Anpin, et Mal'hout reçoit sous la forme d’un sceau. Au Temps futur, le niveau de la « fille » s’élèvera, car la puissance de ce qui est raffiné sera alors plus grande, puisqu’elle provient du Nom Sag, comme on le sait,

car « leur fin est enchâssée », etc., et « le dernier dans l’action », etc. Elle sera alors à la manière d’« une couronne sur sa tête » (comme il est écrit dans le Ra’aya Mehemna, Parshas Terumah, page 158a, et en d’autres endroits).