Torah Ohr · Parshas Mikeitz · Maamar 5
כי עמך מקור חיים באורך נראה אור
Car auprès de Toi est la source de la vie ; dans Ta lumière, nous verrons la lumière
L’idée centrale
Le flux de vie vers les mondes n’est qu’« auprès » de D.ieu, et non Son essence ; par la Torah, les mitsvot et l’annulation de soi du cœur, Israël attire ici-bas Sa lumière essentielle, de sorte qu’elle soit vue et qu’Israël soit vu dans cette lumière.
Le maamar en bref
Le maamar pose deux questions sur le verset « Car auprès de Toi est la source de la vie ; dans Ta lumière, nous verrons la lumière » : que signifient les deux lectures de « nous verrons la lumière », et pourquoi le verset dit-il « auprès de Toi » plutôt que « Tu es » ? Il répond à partir de la ménorah d’or de Zacharie, source des âmes d’Israël : ses sept lampes sont les attributs divins qui brillent d’en haut sur chaque Juif ; elles sont alimentées par des conduits venant de niveaux toujours plus élevés, le tout étant attiré vers le bas par l’« or », le côté gauche. D.ieu, « intronisé dans les hauteurs », dépasse même 'Hokhma et 'Hessed ; aussi Son entrée dans les mondes constitue-t-elle pour Lui un abaissement. Considéré depuis Sa grandeur, tout est comme néant, les nations prévalent en exil et Sa conduite ressemble au sommeil. Considéré « depuis le ciel », à travers la Torah, Israël apparaît grand, comme un objet dans un miroir limpide. Le ciel et la terre, la Torah et la prière, provoquent cet abaissement, lorsque les mitsvot sont accomplies avec un amour ardent et l’annulation de soi d’un serviteur, éveillés par les racines de la Torah et des mitsvot, les deux oliviers. Ainsi, la source de la vie n’est qu’« auprès » de D.ieu, Sa lumière est vue à travers la Torah et les mitsvot, et Israël est vu en elle.
Plan
- Deux questions et la ménorah d’orDeux lectures de « nous verrons la lumière » et la question de « auprès de Toi » ; la ménorah comme source des âmes d’Israël, ses lampes et ses conduits comme lumière venant d’en haut, le tout attiré par l’or, le côté gauche.¶1–2
- Celui qui est intronisé dans les hauteurs s’abaisseD.ieu dépasse 'Hokhma et 'Hessed ; Son entrée dans les mondes constitue donc un abaissement. Celui-ci s’opère par la Torah et les mitsvot, les membres du Roi, attirés vers le bas par un éveil d’en bas.¶3–4
- Grandeur, exil et sommeilDepuis la grandeur de D.ieu, tous les mondes sont comme néant : les nations en tirent leur force vitale et Sa conduite ressemble au sommeil ; la prière « Réveille-Toi ! » demande que Son essence se révèle par la Torah et les mitsvot.¶5–7
- Regarder depuis le ciel : Israël vu à travers la TorahÀ travers la Torah, Israël est vu comme grand, à la manière d’un objet dans un miroir limpide ; les mitsvot requièrent le désir ardent du cœur, éveillé par la réflexion sur la transcendance immuable de D.ieu.¶8–9
- La couronne, le serviteur et la cause de l’abaissementLa coupe de la ménorah est la couronne de Mal'hout ; le véritable service consiste à accepter la royauté de D.ieu au-delà de la raison ; le ciel et la terre, la Torah et la prière, ainsi que les cris amers, attirent la Lumière infinie vers le bas.¶10–14
- Les oliviers et la réponseLes racines de la Torah et des mitsvot éveillent l’ardent désir de l’âme ; la source de la vie n’est qu’« auprès » de D.ieu, Sa lumière est vue à travers la Torah et les mitsvot, et Israël est vu en elle.¶15–17
Notions clés
- Un éveil d’en hautאתערותא דלעילא
- Une lumière divine accordée sans être provoquée. Ici, il s’agit des sept lampes de la ménorah, qui brillent sur chaque Juif, même les méchants, comme une lumière englobante.
- La lumière englobante et la lumière intérieureסובב כל עלמין / ממלא כל עלמין
- La lumière qui se situe au-dessus des mondes et celle qui se trouve en eux ; attirer la lumière de la première dans la seconde est l’« eau » qui s’écoule des hauteurs vers les niveaux inférieurs, un abaissement pour D.ieu.
- L’or, le côté gaucheזהב / שמאל
- L’or représente Guevoura ainsi que l’amour ardent et la crainte du cœur, par lesquels toute lumière est attirée vers le bas depuis les niveaux les plus élevés.
- Les membres du Roiרמ״ח אברין דמלכא
- Les 248 mitsvot positives sont unies à la Lumière infinie comme un membre l’est à l’âme ; ainsi, par elles, Sa lumière se revêt dans 'Hokhma et 'Hessed.
- L’annulation de la volontéביטול רצון
- L’acceptation par le serviteur de la royauté de D.ieu au-delà de la raison ; elle fait de D.ieu un Roi, soumet la sitra a'hra et attire la Lumière infinie vers le bas.
- Le ciel et la terreשמים וארץ
- La Torah écrite et la Torah orale, ou la Torah et la prière : le lieu où D.ieu s’abaisse et le moyen de L’amener à le faire.
Deux questions et la ménorah d’or ¶1–2
« Car auprès de Toi est la source de la vie ; dans Ta lumière, nous verrons la lumière. » Or, les mots « nous verrons la lumière » (nir’é or) admettent deux interprétations.
Le maamar s’ouvre sur un verset des Psaumes et souligne que sa dernière expression, nir’é or, peut se lire de deux façons. Tout le discours montrera que ces deux lectures sont vraies.
הא׳ הוא כפשוטו שהאור נראה ומתגלה. והב׳ לשון רבים מדברים בעדם כלומר אנחנו נראה את האור.
La première est le sens littéral : la lumière est vue et se révèle. La seconde est le pluriel, exprimé à la première personne : autrement dit, nous verrons la lumière.
Selon une lecture, l’expression signifie que la lumière devient visible. Selon l’autre, le mot hébreu nir’é est à la première personne du pluriel : le roi David parle donc au nom d’Israël, et c’est « nous » qui verrons la lumière.
Pour comprendre cela, il faut également comprendre ce que signifie « Car auprès de Toi est la source de la vie », et pourquoi il n’est pas écrit « Car Tu es ». Car il est écrit (Zacharie 4) : « Je vis,
L’Alter Rebbe ajoute une deuxième question : pourquoi le verset dit-il que la source de la vie est « auprès de Toi », au lieu de dire simplement « Tu es la source de la vie » ? Cette formulation suggère que la source de la vie est quelque chose qui se trouve auprès de D.ieu, et non Son essence même. Pour répondre, l’Alter Rebbe se tourne vers la vision de la menorah de Zacharie.
והנה מנורת זהב כולה וגולה על ראשה6 ושבעה נרתיה עליה שבעה ושבעה מוצקות לנרות אשר על ראשה ושנים זיתים עליה.7
et voici une menorah tout entière d’or, avec son bassin à son sommet, ses sept lampes au-dessus, sept et sept conduits pour les lampes qui sont à son sommet, et deux oliviers au-dessus d’elle. »
C’est la vision du prophète : une menorah d’or, avec un bassin au sommet, sept lampes, des conduits qui les alimentent et deux oliviers au-dessus. Chacun de ces détails sera interprété à son tour.
וביאור הדבר כי הנה ענין המנורה הוא כמ״ש זה דבר8 ה׳ אל זרובבל. כלומר שהמנורה הוא בחי׳ דבר ה׳ הוא בחי׳ כנ״י מקור נשמות
L’explication est la suivante : le sens de la menorah correspond à ce qui est écrit : « C’est la parole de D.ieu à Zorobabel. » Autrement dit, la menorah représente le niveau de « la parole de D.ieu », qui est le niveau de la Communauté d’Israël, la source des âmes
L’ange explique à Zacharie la vision en disant : « C’est la parole de D.ieu à Zorobabel. » L’Alter Rebbe comprend « la parole de D.ieu » comme Mal’hout, également appelée la Communauté d’Israël (Knesset Israël), la racine collective dont proviennent toutes les âmes juives. La menorah représente donc la source des âmes d’Israël.
ישראל ושבעה נרותיה הם ז׳ מדות עליונות אהוי״ר והתפארות כו׳ שמאירים מלמעלה בכל נפש מישראל בבחי׳ אתעדל״ע שאפי׳ ברשע שורה עליו מלמעלה בבחי׳ מקיף
d’Israël. Ses sept lampes sont les sept attributs supérieurs : amour, crainte, glorification, etc., qui éclairent d’en haut chaque âme d’Israël en tant qu’éveil d’en haut. Ainsi, même chez un impie, cette lumière repose d’en haut, sous forme de lumière enveloppante (makif).
Les sept lampes sont les sept attributs émotionnels de D.ieu — amour, crainte, glorification et les autres — qui éclairent chaque Juif comme un don venu d’en haut, et non comme une récompense de ses propres efforts. Comme cette lumière ne fait qu’envelopper la personne, elle repose même sur un impie.
ולכן כתיב עליה שבבחי׳ זו שהוא בבחי׳ השראה מלמעלה בבחי׳ מקיף כולם שוים לטובה וכמארז״ל אכל בי עשרה שכינתא שריא וכמ״ש בתניא.910
C’est pourquoi il est écrit « au-dessus d’elle » : à ce niveau, où il s’agit d’une présence venue d’en haut sous forme enveloppante, tous sont également favorisés, comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « Partout où dix personnes sont assises ensemble, la Chekhina repose », ainsi qu’il est expliqué dans le Tanya.
Les mots « au-dessus d’elle » indiquent que les lampes se trouvent au-dessus de la menorah et l’enveloppent. À ce niveau, tous les Juifs sont également favorisés, comme l’enseigne le Talmud : la Chekhina repose sur tout groupe de dix, quels que soient ceux qui le composent.
Ce paragraphe pose deux questions sur le verset « Car auprès de Toi est la source de la vie » et introduit la menorah de Zacharie comme élément clé : la menorah représente la source des âmes d’Israël, et ses sept lampes sont les attributs divins qui éclairent chaque Juif d’en haut, en enveloppant même les impies.
Une lumière enveloppante (makif) agit sur une personne sans être absorbée par sa compréhension ou sa conduite ; c’est pourquoi elle peut reposer aussi bien sur le juste que sur l’impie. Une lumière intérieure (pnimi), elle, varie selon celui qui la reçoit. Les deux lectures de nir’é or annoncent la conclusion du maamar : la Torah et les mitsvot d’Israël rendent la lumière visible, et Israël lui-même est vu dans cette lumière.
Maré mekomot
- 1כי עמך מקור חיים · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ג ע׳ נט. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. ראה ד״ה כי עמך מקור חיים תשל״ד. בלקו״ת נשא נט, ב. בהעלותך לד, ד. שלח לט, א. קרח נה, ג. מציין לד״ה זה.
- 2כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
- 3יש בו ב׳ פירושים · בסה״מ תקס״ג ע׳ נט מבאר ההפרש בין ב׳ הפירושים ”שכאשר יראה אור מתוך האור ה״ז ענין אספקלריא דלא נהרא כמו שרואין האור דרך מסך כו׳, וכאשר אנחנו נראה את האור היינו שנראה האור ממש ביתרון גדול”. ובד״ה כי עמך תשל״ד (מהנחה) מבאר: ”דהיינו שהכח לראות אור זה בעולם הוא רק בידי ישראל וכמבואר בכ״מ דכל הנבראים חוץ מישראל הרי הם בבחי׳ עומדים, שעומדים במקומם ובמדידה והגבלה שלהם, ולכן אין ביכולתם להמשיך אלא ענין שבמדידה והגבלה, משא״כ ישראל שהם מהלכים ולמעלה ממדידה והגבלה הרי יש ביכולתם להמשיך ע״י קיום התורה ומצות בחי׳ האור שלמעלה” ע״ש.
- 4כי הנה כתיב · בסה״מ תקס״ג שם מקשר ההמשך שכדי להבין ענין האור מהו, הנה כללות נש״י נמשלו למנורה.
- 5כי הנה כתיב וראיתי · Zechariah 4:2
- 6וגולה על ראשה · רש״י מבאר כמו גולות עליות (הושע טו, יט). בלקו״ת שה״ש כב, א מציין לכאן.
- 7ושנים זיתים עליה · Zechariah 4:3
- 8זה דבר ה׳ אל זרובבל · Zechariah 4:6
- 9אכל בי עשרה שכינתא שריא, וכמ״ש בתניא · Sanhedrin 39a:11
- 10כמ״ש בתניא · פ״ו. פי״א. בסה״מ תקס״ג ע׳ נט אינו מציין לתניא. בבוך 1103: בלק״א.
2ושבעה ושבעה מוצקות1 הם בחי׳ המשכות ממדריגות עליונות מבחינת סוכ״ע לאתעדל״ע זו. וכמה דרגין דא לעילא מן דא עד רום המעלות וכולם הם בחי׳ שבעה שבעה. וזהו לנרות אשר על ראשה.
Les « sept et sept conduits » sont les flux attirés depuis des niveaux supérieurs, depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), vers cet éveil d’en haut. Il existe de nombreux degrés, l’un au-dessus de l’autre, jusqu’aux hauteurs les plus élevées, et tous suivent le modèle de « sept [et] sept ». Voilà le sens des mots : « pour les lampes qui sont à son sommet ».
Les conduits qui alimentent les lampes sont des canaux qui attirent la lumière depuis des niveaux toujours plus élevés, jusqu’à la lumière qui entoure tous les mondes, puis la font parvenir au don venu d’en haut qui éclaire chaque Juif. Chaque niveau supérieur reproduit le modèle des sept, de sorte que la vision montre des lampes nourries par des niveaux qui se trouvent eux-mêmes « à son sommet ».
והנה כתיב מנורת זהב כולה שכל המשכות מלעילא לעילא מריש כל דרגין הוא ע״י בחי׳ זהב שהוא בחי׳ שמאל כמ״ש מצפון זהב יאתה על אלוה נורא הוד:23
Or, il est écrit : « une menorah tout entière d’or ». Tout flux attiré depuis toujours plus haut, depuis le commencement de tous les degrés, passe par le niveau de l’or, qui est le niveau de la gauche, comme il est écrit : « Du nord vient l’or ; sur D.ieu est une splendeur redoutable. »
La menorah est « tout entière d’or » et, dans la Kabbale, l’or appartient au côté gauche, celui de Guevoura. L’Alter Rebbe affirme que tout flux attiré depuis les niveaux les plus élevés passe par cette qualité et cite le verset de Job qui associe l’or au nord, le côté gauche.
Ce paragraphe explique que les conduits sont des canaux qui attirent la lumière depuis les niveaux les plus élevés jusqu’au don qui repose sur chaque Juif. Il introduit ensuite l’idée que tout flux de ce type passe par « l’or », le côté gauche.
L’argent est associé à 'Hessed et à la droite, l’or à Guevoura et à la gauche. Le fait que les flux les plus élevés passent par l’or annonce l’idée centrale du maamar : ils sont attirés par un amour ardent, ainsi que par le bitoul et l’amertume de l’âme, et non par une simple générosité sans effort.
Maré mekomot
- 1
- 2והנה כתיב . . נורא הוד · מובא באוה״ת בראשית כרך א קפב, א. יהל אור ע׳ עג.
- 3מצפון זהב יאתה . . נורא הוד · Job 37:22
Celui qui est intronisé dans les hauteurs s’abaisse ¶3–4
Voici de quoi il s’agit. Il est écrit : « Celui qui siège dans les hauteurs et s’abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre. » « Cieux » (shamayim) signifie « il y a de l’eau » (sham mayim), c’est-à-dire le niveau de l’eau,
L’Alter Rebbe cite un verset des Psaumes qui décrit D.ieu comme exalté, mais s’abaissant pour regarder les cieux et la terre. Il lit shamayim (cieux) comme sham mayim, « il y a de l’eau ».
שהוא בחינת המשכה ממקום גבוה מסוכ״ע למקום נמוך להיות בחי׳ ממכ״ע והוא בחינת השפלה וירידה אצלו ית׳.
qui représente un flux attiré depuis un lieu élevé, depuis [la lumière qui] entoure tous les mondes, vers un lieu inférieur, afin de devenir le niveau de [la lumière qui] remplit tous les mondes. Pour Lui, béni soit-Il, cela constitue un abaissement et une descente.
L’eau s’écoule d’en haut vers le bas ; elle représente donc une lumière attirée depuis la lumière qui entoure tous les mondes, au-dessus des mondes, vers la lumière qui remplit tous les mondes et pénètre en eux. Pour D.ieu, cela constitue un abaissement.
ופי׳ בשמים ובארץ (בביתי״ן הנוספין) מתפרש לשני ענינים. הא׳ שהוא משפיל א״ע כביכול לראות תוך השמים ותוך הארץ.
Les mots « dans les cieux et sur la terre » (avec les lettres beit ajoutées) s’interprètent de deux façons. La première : Il s’abaisse, pour ainsi dire, afin de regarder à l’intérieur des cieux et de la terre.
En hébreu, le verset dit « regarder ba-shamayim ou-va-aretz », avec la lettre beit qui signifie « dans » ou « par le moyen de ». Selon la première lecture, elle signifie « dans » : D.ieu s’abaisse pour regarder à l’intérieur des cieux et de la terre.
והב׳ כלומר שע״י בחינת שמים וארץ משפיל א״ע שהם הם הגורמים לבחי׳ ירידה והשפלה זו.
La seconde signifie que c’est par le moyen du niveau des cieux et de la terre qu’Il s’abaisse, car ce sont eux-mêmes qui provoquent cette descente et cet abaissement.
Selon la seconde lecture, la lettre beit signifie « par le moyen de » : les cieux et la terre sont eux-mêmes la cause de l’abaissement de D.ieu. Le sens de « cieux et terre » dans cette interprétation sera expliqué plus loin dans le maamar.
וביאור הענין כי פי׳ המגביהי לשבת אין ר״ל שהוא ית׳ גבוה בבחינת מקום שהרי הנה מקום אתי5 כתיב והוא ית׳ מקומו של עולם6 כו׳.
L’explication est la suivante : « Celui qui siège dans les hauteurs » ne signifie pas qu’Il, béni soit-Il, est élevé dans l’espace, car il est écrit : « Il y a un lieu auprès de Moi », et Lui, béni soit-Il, est le lieu du monde, etc.
Le fait que D.ieu soit « dans les hauteurs » ne peut signifier qu’Il occupe une position élevée dans l’espace, puisqu’Il est le lieu du monde et n’est pas contenu en lui. Le verset « Il y a un lieu auprès de Moi » et l’enseignement du Midrach selon lequel D.ieu est le lieu du monde établissent ce point.
אלא פי׳ גבוה במעלה ועילוי אחר עילוי עד אין קץ ותכלית שהוא קדוש ומובדל מגדר עלמין
Cela signifie plutôt qu’Il est élevé par Son rang, degré après degré, sans fin ni limite : Il est saint et séparé des limites des mondes.
Son élévation est celle de Son rang : Il dépasse sans limite tous les degrés, est saint et séparé de toute la catégorie des mondes.
כי כלם בחכמה עשית7 ועולם חסד יבנה8 והוא ית׳ רם ונשא ממדרגת חכמה עילאה וחסד עליון ואין להם ערוך אליו ית׳ כלל
Car « Tu as tout fait avec sagesse » ('Hokhma), et « le monde est bâti par la bonté » ('Hessed). Or, Lui, béni soit-Il, est élevé et exalté au-dessus du niveau de la 'Hokhma supérieure et du 'Hessed supérieur, qui ne sont aucunement comparables à Lui, béni soit-Il,
Les mondes sont créés par la 'Hokhma et bâtis par le 'Hessed, comme le disent deux versets des Psaumes. D.ieu est au-dessus même de la 'Hokhma et du 'Hessed supérieurs, qui ne peuvent aucunement être comparés à Lui.
וכדכתיב לך ה׳ הגדולה כו׳ שמדת הגדולה היא בטילה אליו ואין עולה בשם גדולה כלל.
comme il est écrit : « À Toi, D.ieu, la grandeur », etc. : l’attribut de grandeur est annulé devant Lui et ne mérite même pas le nom de « grandeur ».
Même l’attribut de « grandeur » évoqué dans le verset « À Toi, D.ieu, la grandeur » est annulé devant Lui. En comparaison de D.ieu, il ne mérite même pas le nom de « grandeur ».
וכן בחינת חכמה נחשבת לגבי הקב״ה כעשי׳ גשמית כמ״ש כולם בחכמה עשית אלא מה שמתלבש אור א״ס ב״ה בחכמה וחסד ומתפשט תוך עלמין הוא בחינת ירידה והשפלה גדולה.9
De même, le niveau de la 'Hokhma est considéré, par rapport au Saint béni soit-Il, comme une action matérielle, comme il est écrit : « Tu as tout fait avec sagesse. » Mais le fait que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se revête dans la 'Hokhma et le 'Hessed et se répande dans les mondes constitue une grande descente et un grand abaissement.
Même la 'Hokhma, le plus élevé des intellects, est pour D.ieu comme une action matérielle, puisque le verset qualifie de « faire » la création par la sagesse. Ainsi, lorsque la Lumière infinie se revêt dans la 'Hokhma et le 'Hessed et se répand dans les mondes, il s’agit d’une grande descente.
À partir du verset « Celui qui siège dans les hauteurs et s’abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre », ce paragraphe montre que la véritable élévation de D.ieu dépasse même la 'Hokhma et le 'Hessed. Ainsi, toute entrée de Sa lumière dans les mondes constitue un grand abaissement. Il introduit également deux lectures des « cieux et de la terre » : le lieu et la cause de cet abaissement.
Le jeu de mots shamayim / sham mayim apparaît dans le Talmud et le Midrach ; ici, il sert à présenter les cieux comme le canal de la descente du sovev vers le memalé. L’idée que la 'Hokhma est pour D.ieu « comme une action matérielle » revient souvent dans le Tanya et la 'Hassidout : même le niveau le plus élevé de la création n’est pas plus proche de l’Infini que le plus bas.
Maré mekomot
- 1והענין כי הנה כתיב · מובא באוה״ת יתרו ע׳ א׳כה. ראה סה״מ תרכ״ט (הוצאת תשנ״ב) ע׳ לג. ושם ע׳ רצב נעתק קטע מכאן. וראה גם אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ תקע.
- 2המגביהי לשבת · Psalms 113:5
- 3
- 4המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ · Psalms 113:5–6
- 5הנה מקום אתי · Exodus 33:21
- 6והוא ית׳ מקומו של עולם · Bereshit Rabbah 68:9
- 7כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 8ועולם חסד יבנה · Psalms 89:3
- 9לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
4והנה בחינת התלבשות זו היא בבחינת תורה ומצות. וכמארז״ל הקב״ה מניח תפילין הקב״ה מתפלל12 ואמרו מלמד שנתעטף הקב״ה3 כו׳. ואמרו ג׳ ראשונות יושב ועוסק בתורה4 כו׳.
Or, ce revêtement s’opère par la Torah et les mitsvot. Comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il met les tefilin » ; « Le Saint béni soit-Il prie » ; et ils ont dit : « Cela enseigne que le Saint béni soit-Il s’est enveloppé », etc. Ils ont également dit : « [Durant] les trois premières [heures], Il s’assied et s’occupe de Torah », etc.
La lumière de D.ieu se revêt dans la 'Hokhma et le 'Hessed par la Torah et les mitsvot. Le Talmud décrit D.ieu mettant les tefilin, priant, s’enveloppant dans un talit et étudiant la Torah ; cela montre que les mitsvot existent en haut comme les vêtements mêmes de la lumière divine.
וכן עד״ז כל המצות. וזהו אשר קדשנו במצותיו במצותיו דייקא שהמצות רמ״ח פקודין הן רמ״ח אברין דמלכא5 כלומר
Il en va de même pour toutes les mitsvot. Tel est le sens de « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot » : « par Ses mitsvot » précisément, car les mitsvot, les 248 commandements, sont les 248 membres du Roi. Autrement dit,
La bénédiction dit « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot », soulignant qu’elles sont les Siennes. Le Tikkouné Zohar enseigne que les 248 commandements positifs sont les 248 « membres du Roi ».
כמו למשל אבר הגשמי שהוא בטל ומתאחד עם החיות הרוחני השוכן בקרבו כך כל המצות הם בטלים ומתאחדים באור א״ס ב״ה ממש ובהם
de même qu’un membre physique est annulé et uni à la force vitale spirituelle qui réside en lui, ainsi toutes les mitsvot sont annulées et unies à la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il ; et par elles,
Un membre physique n’a pas de volonté propre et est entièrement uni à l’âme qui lui donne vie. De même, les mitsvot sont entièrement unies à la Lumière infinie elle-même.
ועל ידיהם נמשך גילוי אור א״ס ב״ה להתלבש בבחי׳ חכמה וחסד וקדשנו שבאתעדל״ת בעשיית האדם מצות ה׳ גורם אתעדל״ע ורוח אייתי רוח ואמשיך רוח67 כו׳:
la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée pour se revêtir dans le niveau de la 'Hokhma et du 'Hessed. Et « qui nous a sanctifiés » : par l’éveil d’en bas qu’est l’accomplissement par l’homme des mitsvot de D.ieu, il suscite un éveil d’en haut, car « un esprit suscite un esprit et attire un esprit », etc.
Par les mitsvot, la Lumière infinie est attirée dans la 'Hokhma et le 'Hessed. Lorsqu’une personne accomplit une mitsva ici-bas, elle suscite une réponse en haut ; le Zohar l’exprime ainsi : « un esprit suscite un esprit et attire un esprit ».
Ce paragraphe présente la Torah et les mitsvot comme le canal par lequel la Lumière infinie se revêt dans la 'Hokhma et le 'Hessed : les mitsvot sont les « membres » de D.ieu, unis à Sa lumière, et leur accomplissement par l’homme ici-bas attire cette lumière d’en haut.
L’enseignement « un esprit suscite un esprit » décrit comment l’éveil d’en bas — l’acte et l’intention de la personne — attire un éveil correspondant d’en haut. Dire que les mitsvot sont les membres du Roi signifie qu’elles ne sont pas de simples commandements : elles sont des réceptacles entièrement unis à la volonté qu’elles expriment.
Maré mekomot
- 1הקב״ה מניח תפילין, הקב״ה מתפלל · Berakhot 6a:17–18
- 2הקב״ה מתפלל · Berakhot 7a
- 3מלמד שנתעטף הקב״ה · Rosh Hashanah 17b:5
- 4ג׳ ראשונות יושב ועוסק בתורה · Avodah Zarah 3b:7
- 5רמ״ח פקודין הן רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar, Tikkun 30 · 74a:8
- 6ורוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar II, 162b
- 7ורוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar, Terumah 66:669–678
Grandeur, exil et sommeil ¶5–7
Voilà le sens de « Regarde depuis les cieux et vois », et de « Regarde depuis Ta sainte demeure, depuis les cieux, et bénis Ton peuple Israël. » Car
Deux versets demandent à D.ieu de « regarder depuis les cieux », et le second Lui demande de bénir Israël. L’Alter Rebbe expliquera pourquoi la bénédiction dépend du regard de D.ieu « depuis les cieux » et commence par expliquer l’élévation de D.ieu.
הנה כתיב רם על כל גוים4 ה׳ שהעכו״ם מקבלים חיות5 מצד רוממות ה׳ והתנשאותו בעצמותו כביכול שהוא מצד עצמותו ומהותו רם ונשא מגדר עלמין עליונים ותחתונים ואין להם יחוס ושייכות אליו כלל
il est écrit : « D.ieu est élevé au-dessus de toutes les nations » : les nations idolâtres reçoivent leur force vitale du niveau de l’élévation de D.ieu et de Sa majesté dans Son essence, pour ainsi dire ; car, par Son essence et Son être mêmes, Il est exalté et élevé au-dessus des limites des mondes supérieurs et inférieurs, et ceux-ci n’ont avec Lui aucun rapport ni aucun lien.
« D.ieu est élevé au-dessus de toutes les nations » : le verset associe les nations à l’élévation de D.ieu. Selon cet enseignement, elles tirent leur force vitale du niveau où D.ieu est absolument au-delà des mondes et où elles n’ont aucun lien avec Lui ; là, les mondes sont comme rien, et aucune distinction entre eux n’est ressentie.
ומזה נמשך ממשלת העכו״ם על ישראל בזמן הגלות גוים מרקדין בהיכלו6 כו׳. כי שממית בידים תתפש7 והיא בהיכלי מלך שאינו תופס מקום כלל.
C’est de là que découle la domination des nations idolâtres sur Israël au temps de l’exil, lorsque « les nations dansent dans Son sanctuaire », etc. Car « l’araignée s’agrippe de ses mains, et pourtant elle est dans les palais du roi », puisqu’elle n’occupe absolument aucune place.
C’est de cette source que vient le pouvoir des nations sur Israël pendant l’exil, que les Sages décrivent par l’image d’étrangers dans le sanctuaire de D.ieu. Le verset de l’araignée, qui habite même dans le palais d’un roi parce qu’elle n’occupe aucune place, illustre comment ce qui est considéré comme rien n’est pas repoussé.
Ce paragraphe commence à expliquer « Regarde depuis les cieux et bénis Ton peuple Israël » en décrivant d’abord la situation opposée : la force vitale des nations et leur pouvoir en exil proviennent de l’élévation de D.ieu, devant laquelle tous les mondes sont comme rien.
Ce passage fait partie des textes qui traitent des nations et de l’exil. L’Alter Rebbe évoque deux modes de relation de D.ieu au monde : dans Son essence, qui est au-delà de tous les mondes, rien n’a de consistance et aucune distinction n’est ressentie ; par la Torah et les mitsvot, la lumière est attirée dans la 'Hokhma et le 'Hessed, et Israël est « vu » et béni, comme l’expliqueront les paragraphes suivants.
Maré mekomot
- 1וזהו הבט · מובא באוה״ת פ׳ וירא כרך ד תשס, א. ואתחנן ע׳ שלב. וראה אוה״ת פ׳ זכור ע׳ א׳תשפו מענין הבטה והשקפה.
- 2הבט משמים וראה · Psalms 80:15
- 3והשקיפה ממעון קדשך · Deuteronomy 26:15
- 4רם על כל גוים ה׳ · Psalms 113:4
- 5שהעכו״ם מקבלים חיות · ע׳ בספר המאמרים תש״א ע׳ יא.
- 6גוים מרקדין בהיכלו · Yoma 69b
- 7שממית בידים תתפש · Proverbs 30:28
6וכך כל העולמות עליונים ותחתונים כולא כלא ממש חשיבי קמי קוב״ה וכדכתיב כי נשגב שמו לבדו12 רק הודו וזיוו והארתו על ארץ ושמים.
Ainsi, tous les mondes, supérieurs et inférieurs, sont véritablement considérés comme rien devant le Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « Son Nom seul est exalté ; seuls Sa gloire, Son éclat et Son rayonnement sont sur la terre et les cieux. »
Tous les mondes sont comme rien devant D.ieu. Le verset « Son Nom seul est exalté ; seuls Sa gloire et Son rayonnement sont sur la terre et les cieux » signifie que seul un reflet de Sa lumière se rapporte aux mondes, tandis que Lui-même est exalté au-delà d’eux.
וזהו כד סליק קוב״ה לעילא כו׳. ר״ל שנסתלק החיות מההארה למעלה מעלה לבחי׳ עצמותו ומהותו
Tel est le sens des mots : « Lorsque le Saint béni soit-Il s’élève en haut », etc. Autrement dit, la force vitale est retirée du rayonnement et s’élève très haut, jusqu’au niveau de Son essence et de Son être.
L’expression du Zohar « Lorsque le Saint béni soit-Il s’élève en haut » est interprétée comme le retrait de la force vitale de ce reflet, qui remonte jusqu’à l’essence même de D.ieu.
ואזי העולמות אינם תופסים מקום כלל והנהגת העולמות הוא בבחי׳ שינה3 כביכול כאדם הישן שנסתלק שכלו מהכלי שהוא הגוף למקורו ושרשו ולא נשאר כ״א כח הדמיון שהוא רשימו כו׳.
Alors les mondes n’occupent absolument aucune place, et la manière dont ils sont gouvernés est comme un sommeil, pour ainsi dire. Cela ressemble à une personne endormie, dont l’intellect s’est retiré de son réceptacle, le corps, vers sa source et sa racine, et à qui il ne reste que la faculté imaginative, qui est une empreinte (réchimou), etc.
Alors, les mondes ne comptent pour rien et la manière dont D.ieu les gouverne est comparable au sommeil. Dans le sommeil, l’intellect quitte le corps et retourne à sa source, ne laissant que l’imagination, une simple trace ; de même, il ne subsiste qu’une faible empreinte de la lumière de D.ieu, qui continue à diriger les mondes.
Ce paragraphe explique que lorsque la lumière divine se retire vers l’essence de D.ieu, les mondes ne comptent pour rien et Sa gouvernance ressemble au sommeil, seule une empreinte de Sa lumière subsistant.
Chez une personne endormie, l’imagination fonctionne sans être guidée par la raison ; cela permet de comprendre comment, en exil, le monde peut sembler gouverné sans ordre. Le réchimou, l’empreinte laissée après le retrait de la lumière, est un terme essentiel dans l’enseignement de l’Ari zal sur le tsimtsoum.
Maré mekomot
- 1וכדכתיב כי נשגב שמו לבדו · בספה״מ תרכ״ט שם ע׳ לג נוסף כאן הג״ה: ”(שגם בחי׳ נשגב סוכ״ע הוא ג״כ מבחי׳ שמו)”.
- 2כי נשגב שמו לבדו · Psalms 148:13
- 3והנהגת העולמות הוא בבחי׳ שינה · בסה״מ תש״ח שם העיר כ״ק אדמו״ר זי״ע ”ראה עד״ז במאמר פורים תש״ח פ״ו ואילך. ד״ה בלילה ההוא ש״ת (בס׳ המאמרים)”. ראה יהל אור לקאפי׳ עג ע׳ 260.
7ולכן כתיב ויקץ כישן1 ה׳ וכתיב עורה למה תישן2 ה׳ שיהיה גילוי אור א״ס ב״ה בחכמה וחסד בבחינת עצמותו ומהותו ית׳ בכבודו ובעצמו ויאר פניו3 פנימיות רצונו כו׳. והיינו ע״י המשכת התומ״צ.
C’est pourquoi il est écrit : « Et D.ieu s’éveilla comme un homme qui dort », et il est écrit : « Éveille-Toi ! Pourquoi dors-Tu, D.ieu ? » : afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révèle dans 'Hokhma et 'Hessed au niveau de Son essence même et de Son être, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Son être même, et que « Ton visage resplendisse » : la dimension intérieure de Sa volonté, etc. Cela se réalise par l’émanation de la Torah et des mitsvot.
Les versets « D.ieu s’éveilla comme un homme qui dort » et « Éveille-Toi ! Pourquoi dors-Tu ? » demandent que la conduite de D.ieu ne soit plus comme un sommeil, mais que Son essence même se révèle dans 'Hokhma et 'Hessed, et que la dimension intérieure de Sa volonté resplendisse. Cet éveil est suscité par l’émanation de la lumière au moyen de la Torah et des mitsvot.
Le paragraphe transforme l’image du sommeil en une prière pour l’éveil : la révélation de l’essence de D.ieu et de Sa volonté intérieure dans les mondes, suscitée par la Torah et les mitsvot.
« Que Ton visage resplendisse » est interprété comme désignant la volonté intérieure (pnimiyout haratson), par opposition à la volonté extérieure qui soutient les mondes comme une simple lueur. L’expression « dans Sa gloire et en Son être même » est tirée de la description de la sortie d’Égypte dans la Haggada, lorsque D.ieu agit sans intermédiaire.
Maré mekomot
- 1ויקץ כישן ה׳ · Psalms 78:65
- 2עורה למה תישן ה׳ · Psalms 44:24
- 3ויאר פניו · Psalms 67:2
Regarder depuis le ciel : Israël vu à travers la Torah ¶8–9
8וזהו הבט משמים וראה והשקיפה ממעון קדשך1 מן השמים שם מים23 שהיא בחי׳ התורה שנמשלה למים4 ואזי וברך את עמך את ישראל
Et c’est là [le sens de] « Regarde du ciel et vois », et « Regarde depuis Ta sainte demeure, depuis les cieux » : [les cieux, shamayim, signifient] « il y a de l’eau » (sham mayim), ce qui désigne le niveau de la Torah, qui est comparée à l’eau ; alors « bénis Ton peuple Israël ».
L’Alter Rebbe répond maintenant à la question de savoir pourquoi la bénédiction d’Israël dépend du regard de D.ieu « depuis les cieux ». Shamayim est de nouveau interprété comme sham mayim, « il y a de l’eau », et l’eau est une image courante de la Torah ; ainsi, lorsque D.ieu regarde « depuis les cieux », cela signifie qu’Il regarde à travers la Torah.
כי ע״י בחינה זו נהי׳ אנחנו עם בני ישראל נתראים לפניו לדבר חשוב5 שכל עיקר ההשגה והגילוי הוא
Car, par ce niveau, nous, le peuple des enfants d’Israël, apparaîtrons devant Lui comme quelque chose d’important, puisque toute l’essence de la compréhension et de la révélation est
Lorsque D.ieu regarde le monde à travers la Torah, Israël apparaît devant Lui comme quelque chose qui a une véritable importance, contrairement au regard porté depuis Sa transcendance, où tout n’est que néant. C’est parce que toute compréhension et toute révélation de D.ieu passent par la Torah.
ע״י התורה והתורה היא אצלנו בהתגלות וזהו נפתחו השמים6 ואראה מראות אלקים בחינת אספקלריא המאירה שע״י בחי׳ שמים.
par la Torah, et la Torah est révélée parmi nous. C’est là [le sens de] « Les cieux s’ouvrirent et je vis des visions de D.ieu » : le niveau du miroir limpide et lumineux (aspaklaria hame'irah), qui procède du niveau des cieux.
La Torah nous est révélée et nous a été donnée. Les paroles d’Ézéchiel, « Les cieux s’ouvrirent et je vis des visions de D.ieu », décrivent le miroir limpide et lumineux de la prophétie ; l’Alter Rebbe relie cette clarté aux « cieux », c’est-à-dire à la Torah.
הנה מתראה לפניו כביכול כאלו עד״מ רואה במראה המאירה שהיא מכלי זכוכית שע״י המראה נראה הדבר שרואין בה לדבר גדול יותר ומשובח יותר ממה שרואין אותה כך בלא מראה.
[Israël] apparaît devant Lui, pour ainsi dire, comme si, à titre d’analogie, on regardait dans un miroir lumineux fait de verre : par le miroir, la chose qui s’y reflète paraît plus grande et plus belle que lorsqu’on la voit sans miroir.
Un bon miroir de verre peut faire paraître ce qui s’y reflète plus grand et plus beau qu’à l’œil nu. Cette analogie prépare l’affirmation qui suit sur l’apparence d’Israël lorsqu’il est vu à travers la Torah.
כך ע״י הבטה והשקפה בבחי׳ התורה שם נראים לפניו ישראל שהם מקיימי׳ התורה בבחי׳ שבח וגדולה.
Ainsi, lorsqu’Il regarde et contemple au moyen de la Torah, Israël, qui accomplit la Torah, apparaît là devant Lui avec éloge et grandeur.
Vu à travers la Torah qu’il observe, Israël apparaît devant D.ieu avec éloge et grandeur. La Torah agit comme ce miroir, magnifiant la valeur d’Israël aux yeux de D.ieu.
וזהו ומי כעמך ישראל7 גוי אחד בארץ פי׳ שהם ממשיכים להיות שורה ומתגלה בחי׳ הוי״ה אחד שיהיה שורה בארץ התחתונה.
Et c’est là [le sens de] « Et qui est comme Ton peuple Israël, nation unique sur la terre » : c’est-à-dire qu’ils attirent ici-bas le niveau de « Havaya est Un », afin qu’il réside et se révèle sur la terre inférieure.
Le verset « qui est comme Ton peuple Israël, nation unique sur la terre » décrit la mission d’Israël : attirer ici-bas l’unité de Havaya, afin qu’elle réside et se révèle sur la terre la plus basse. Israël est une « nation unique » parce qu’il fait entrer l’unité de D.ieu dans le monde.
Le paragraphe explique que lorsque D.ieu regarde le monde « depuis les cieux », à travers la Torah, Israël apparaît précieux et grand, comme un objet agrandi dans un miroir limpide ; son œuvre attire l’unité de D.ieu ici-bas, sur la terre.
Le « miroir lumineux » (aspaklaria hame'irah) est le terme talmudique désignant la prophétie limpide de Moché, par opposition au « miroir non lumineux » des autres prophètes. La transcription du Rabbi du milieu, citée dans les notes du premier paragraphe, relie les deux lectures de nir'eh or à ces deux sortes de miroirs.
Maré mekomot
- 1השקיפה ממעון קדשיך · Deuteronomy 26:15
- 2מן השמים שם מים · ראה בלקו״ת שה״ש יד, א בפי׳ מן השמים.
- 3שם מים · Chagigah 12a
- 4בחי׳ התורה שנמשלה למים · בספר המאמרים תש״ח שם: [שנאמר הוי כל צמא לכו למים כו׳ שזה קאי על בחי׳ התורה כו׳].
- 5אנחנו עם בני ישראל נתראים לפניו לדבר חשוב · מובא באוה״ת פ׳ בלק ע׳ א׳כח. ע״ש.
- 6נפתחו השמים · Ezekiel 1:1
- 7ומי כעמך ישראל · I Chronicles 17:21
9והנה ארז״ל מצות צריכות כוונה1 היינו כוונת הלב רעותא דלבא להמשיך אא״ס ב״ה ממקורא דכולא שיומשך ויתגלה בבחי׳ חכמ׳ וחסד.
Or nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les mitsvot requièrent une intention » ; il s’agit de l’intention du cœur, du désir du cœur (re'uta deliba), qui consiste à attirer la Lumière infinie, béni soit-Il, depuis la Source de tout, afin qu’elle soit attirée et se révèle au niveau de 'Hokhma et de 'Hessed.
La règle de nos Sages selon laquelle les mitsvot requièrent une intention est ici interprétée comme le désir du cœur d’attirer la Lumière infinie depuis sa source vers 'Hokhma et 'Hessed. La mitsva est le canal ; c’est l’aspiration du cœur qui met la lumière en mouvement et la fait passer par ce canal.
וזהו בחי׳ הזהב שהזהב הוא מנוצץ כעין ניצוצי וגחלי אש לוחשות. וכך צריך להיות בחי׳ רעותא דלבא ברשפי אש האהבה.2
Et c’est là le niveau de l’or, car l’or scintille comme des étincelles et des braises rougeoyantes. De même, le désir du cœur doit brûler de la flamme ardente de l’amour.
C’est pourquoi la menora est en or : l’or scintille comme des braises rougeoyantes. De même, le désir du cœur lorsqu’on accomplit une mitsva doit brûler du feu de l’amour.
והיינו כשיקיים מארז״ל בכל יום3 יהיו בעיניך כחדשים. דהיינו כשישים אל לבו ויתבונן במוחו ושכלו מ״ש אני ראשון ואני אחרון.4
Cela se produit lorsqu’on accomplit l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Chaque jour, elles doivent être à tes yeux comme nouvelles. » Autrement dit, lorsqu’on prend à cœur et qu’on médite avec son esprit et son intellect sur ce qui est écrit : « Je suis le premier et Je suis le dernier »,
Ce feu naît lorsqu’on accomplit l’enseignement selon lequel les paroles de la Torah doivent être nouvelles à nos yeux chaque jour. On y parvient en méditant sur le fait que D.ieu est « le premier et le dernier », au-delà du temps.
ואני הוי״ה לא שניתי5 ואתה הוא קודם שנברא העולם כו׳. וזהו פי׳ הא׳ של בשמים ובארץ דהיינו שמשפיל א״ע לתוך בחינת שמים וארץ:
et « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et « Toi, Tu étais [le même] avant que le monde soit créé », etc. C’est là la première interprétation de « dans les cieux et sur la terre » : Il s’abaisse dans le niveau des cieux et de la terre.
D.ieu ne change pas : Il est le même avant et après la création du monde, si bien que le monde ne Lui ajoute rien. Prendre conscience que Sa lumière pénètre néanmoins dans les cieux et la terre constitue la première interprétation de « Il s’abaisse pour regarder les cieux et la terre » : D.ieu s’abaisse en eux.
Le paragraphe explique qu’une mitsva doit être accomplie avec le désir ardent du cœur, l’« or » de la menora, qui naît de la méditation sur la transcendance immuable de D.ieu. Cela achève la première interprétation de l’abaissement de D.ieu dans les cieux et sur la terre.
Méditer sur « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » montre que la création constitue une pure descente pour D.ieu, dont Il n’a nul besoin ; cette conscience allume l’amour qui aspire à L’attirer ici-bas. L’expression « Toi, Tu étais avant que le monde soit créé » vient des prières du matin.
Maré mekomot
- 1מצות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
- 2שהזהב הוא מנוצץ . . ברשפי אש האהבה · מובא ביהל אור ע׳ עג.
- 3בכל יום יהיו בעיניך כחדשים · רש״י דברים ו, ו. בשם הספרי.
- 4אני ראשון ואני אחרון · Isaiah 44:6
- 5ואני הוי״ה לא שניתי · Malachi 3:6
La couronne, le serviteur et la cause de l’abaissement ¶10–14
10וביאור פי׳ הב׳ שבחינת שמים וארץ הוא הגורם ההשפלה יובן עם מ״ש וגלה על ראשה1 שפי׳ גולה הוא מלשון גולת הכותרת2 שהיא בחי׳ כתר למעלה מן הראש. והיינו בחי׳ כתר מלכות עטרת תפארת.
L’explication de la seconde interprétation — selon laquelle le niveau des cieux et de la terre est ce qui provoque l’abaissement — se comprendra à partir de ce qui est écrit : « avec son bassin au sommet ». Le mot gulah vient de l’expression gulat hakoteret, « la couronne du chapiteau », qui désigne le niveau d’une couronne au-dessus de la tête. C’est là le niveau de Kéter de Mal'hout, la couronne de Tiferet.
La seconde interprétation, selon laquelle les cieux et la terre provoquent l’abaissement de D.ieu, commence par le bassin « au sommet » de la menora de Zacharie. Gulah est interprété comme le bassin couronnant le chapiteau d’un pilier : une couronne au-dessus de la tête, qui est le Kéter de Mal'hout, la couronne que Mal'hout forme pour Tiferet.
Le paragraphe introduit la seconde interprétation de « dans les cieux et sur la terre » en interprétant le bassin de la menora comme une couronne au-dessus de la tête, le Kéter de Mal'hout.
Dans la Kabbale, Mal'hout est la « couronne de son époux » (Proverbs 12:4), la couronne de Tiferet, et elle prend racine dans Kéter. Les paragraphes suivants expliquent que cette couronne est formée par l’acceptation, par Israël, de la royauté de D.ieu.
Maré mekomot
- 1וגלה על ראשה · Zechariah 4:2
- 2מלשון גולת הכותרת · I Kings 7:41
11והענין כי זה כלל גדול בעבודת ה׳ שהעבודה שמצד הרצון והבחירה שמחמת השגת המשכילים קרבת אלקים כי טוב אין זו נק׳ בשם עבודת עבד
Or voici le principe : il existe un grand principe dans le service de D.ieu. Un service qui procède de la volonté et du choix personnels, parce que les esprits réfléchis comprennent que « la proximité de D.ieu est bonne », ne porte pas le nom de « service d’un serviteur ».
Le service qui découle de la compréhension personnelle — parce qu’une personne saisit que la proximité de D.ieu est bonne — n’est pas encore le service d’un serviteur. Il repose toujours sur sa propre volonté et son propre raisonnement.
כי עיקר העבודה היא לקבל עליו עול מ״ש שהיא למעלה מן הטעם והדעת המושג וכמ״ש שום תשים עליך מלך1
Car l’essence du service consiste à accepter sur soi le joug de la royauté des Cieux, qui est au-dessus de la raison et de la connaissance accessible, ainsi qu’il est écrit : « Tu établiras assurément un roi sur toi-même »,
Le cœur du service consiste à accepter la royauté de D.ieu au-delà de la raison, comme l’ordonne la Torah : « Tu établiras assurément un roi sur toi-même. »
וכמארז״ל בטל רצונך מפני רצונו23 שיהיה לו ביטול רצון וכאלו אין לו רצון אחר כלל רק לקיים מה שמצוה עליו השי״ת ובקבל׳ זו אתכפיי׳ סט״א4 ואסתלק יקרא דקוב״ה כו׳.
et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Annule ta volonté devant Sa volonté » : il faut annuler sa volonté, comme si l’on n’avait absolument aucune autre volonté que d’accomplir ce que le Saint béni soit-Il nous commande. Par cette acceptation, la sitra a'hra est soumise et la gloire du Saint béni soit-Il s’élève, etc.
L’enseignement de la Michna, « Annule ta volonté devant Sa volonté », signifie ne plus avoir de volonté propre, sinon celle d’accomplir ce que D.ieu commande. Cette acceptation soumet la sitra a'hra, le côté opposé à la sainteté, et élève ainsi la gloire de D.ieu, comme l’enseigne le Zohar.
Le paragraphe énonce un grand principe du service divin : le véritable service consiste à accepter la royauté de D.ieu au-delà de la raison et à annuler sa propre volonté devant la Sienne. Cela soumet la sitra a'hra et élève Sa gloire.
L’enseignement du Zohar sur l’itkafya — la soumission de l’autre côté — dit que lorsque la sitra a'hra est soumise, la gloire de D.ieu s’élève dans tous les mondes. Ici, c’est l’acceptation du joug, et non le plaisir intellectuel, qui permet d’y parvenir.
Maré mekomot
- 1שום תשים עליך מלך · Deuteronomy 17:15
- 2בטל רצונך מפני רצונו · אבות ב, ד.
- 3בטל רצונך מפני רצונו · Pirkei Avot 2:4
- 4אתכפיי׳ סט״א · Zohar II, 128b
12וזהו ברוך אתה הוי״ה אמ״ה שנמשך להיות בחי׳ מלכותו על העולם מחמת ביטול רצון להיות עבד לו. ואזי נמשך מלמעלה להיות בחי׳ מלך כי אין מלך בלא עם.1
Et c’est là [le sens de] « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi du monde » : le niveau de Sa royauté sur le monde est attiré ici-bas par l’annulation de la volonté, qui fait de nous Ses serviteurs. Alors, d’en haut, le niveau de Roi est attiré ici-bas, car il n’y a pas de roi sans peuple.
La formule de bénédiction « Roi du monde » exprime la royauté de D.ieu, qui se réalise lorsque les hommes annulent leur volonté pour être Ses serviteurs. Comme le dit le dicton, il n’y a pas de roi sans peuple ; c’est donc l’acceptation du peuple qui fait de D.ieu un Roi.
וזהו כי לי בני2 ישראל עבדים פירושו שע״י שיהיו בבחי׳ עבדים אזי יהיו לי ואזי יומשך גילוי אור א״ס ב״ה ממקורא דכולא.
Et c’est là [le sens de] « Car les enfants d’Israël sont des serviteurs pour Moi » : cela signifie qu’en étant dans l’état de serviteurs, ils seront alors « à Moi », et la révélation de la Lumière infinie, bénie soit-Elle, sera alors attirée depuis la Source de tout.
« Les enfants d’Israël sont des serviteurs pour Moi » est interprété comme une relation de cause à effet : en étant des serviteurs, ils deviennent « à Moi », et la Lumière infinie se révèle alors depuis la Source de tout.
Le paragraphe montre que la royauté de D.ieu sur le monde, et avec elle la révélation de la Lumière infinie, est attirée ici-bas par l’annulation de soi d’Israël en tant que serviteur de D.ieu.
« Pas de roi sans peuple » est un principe classique de la 'Hassidout : la royauté exige des sujets distincts, mais qui se soumettent volontairement. La note de Kehot cite le Likkutei Torah, où le mot am, « peuple », est rapproché de omemout, « obscurité » : il s’agit d’êtres distincts qui annulent néanmoins complètement leur volonté.
Maré mekomot
- 1אין מלך בלא עם · נסמן לעיל ה, א. לקמן נג, ד. מה שמבואר כאן בענין ביטול רצון, מצויין בלקו״ת ואתחנן יא, ג: דאין מלך בלא עם לשון עוממות שהוא יש ודבר ואעפ״כ מבטל רצונו מכל וכל, וכל דבר שאינו בביטול הרצון אינו נק׳ עבודה כלל (ועמ״ש בפ׳ שלח ע״פ ועתה יגדל, וע״פ כי עמך מקור חיים). ע״כ.
- 2כי לי בנ״י עבדים · Leviticus 25:55
Et telle est [la signification de] « Celui qui s’abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre » : c’est-à-dire que, par le niveau des cieux et de la terre, qui correspondent à la Torah écrite et à la Torah orale, et parfois
La seconde lecture est maintenant appliquée : les « cieux et la terre » désignent la Torah écrite et la Torah orale, par lesquelles D.ieu s’abaisse.
שהם נקראים בחינת תורה ותפלה ועי״ז גורם ירידת והמשכת אור א״ס ב״ה כי התפלה היא מבחי׳ ארץ שהיא בחי׳ ביטול רצון להיות כעפר.
ils sont appelés Torah et prière ; par leur moyen, on provoque la descente et l’émanation de la Lumière infinie, béni soit-Il. Car la prière relève du niveau de la terre, qui est l’annulation de la volonté : être comme la poussière.
Parfois, les cieux et la terre sont appelés Torah et prière. La prière est la « terre », car elle exprime l’annulation de sa volonté, afin d’être comme la poussière de la terre ; par la Torah et la prière, la Lumière infinie est attirée ici-bas.
Ce paragraphe achève la seconde lecture : les cieux et la terre sont la Torah et la prière, ou la Torah écrite et la Torah orale ; par leur moyen, l’homme provoque la descente de la Lumière infinie.
« Comme la poussière » fait écho à la prière « que mon âme soit comme la poussière devant tous », récitée à la fin de la Amida. La terre reçoit tout et ne revendique rien pour elle-même ; telle est l’annulation de soi de la prière.
Maré mekomot
- 1המשפילי לראות בשמים ובארץ · Psalms 113:6
14וזהו ענין הצעקה במרירות צעק לבם1 ויצעקו אל2 ה׳ בצר להם ועי״ז ופרעה הקריב3 כי ע״י אתעדל״ת מעומק׳ דלבא במרירו׳ נפשו מפנימיות נקודת הלב אזי אתכפיי׳ סט״א ואסתלק יקרא דקוב״ה וכו׳
Et telle est la notion d’un cri poussé dans l’amertume : « Leur cœur cria », « Ils crièrent vers D.ieu dans leur détresse » ; et par cela, « Pharaon s’approcha ». Car, par un éveil d’en bas venant des profondeurs du cœur, dans l’amertume de son âme, depuis la dimension intérieure du point du cœur, la sitra a’hra est soumise et la gloire du Saint béni soit-Il s’élève, etc.
Un cri amer venant des profondeurs du cœur constitue un éveil d’en bas qui soumet la sitra a’hra. L’Alter Rebbe cite des versets où Israël crie dans sa détresse, ainsi que « Pharaon s’approcha », que le Midrach interprète comme signifiant que Pharaon rapprocha Israël du repentir en suscitant leur crainte.
וכן ע״י התורה והמצות אשר קדשנו במצותיו שהעלנו בקדש העליון כו׳ כמ״ש במ״א רוח אייתי רוח4 ואמשיך רוח5 ה׳ וגילוי אור א״ס ב״ה ממקורא דכולא.
De même, par la Torah et les mitsvot, « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot », car Il nous a élevés dans la sainteté supérieure, etc., comme il est expliqué ailleurs : « Un esprit suscite un esprit et attire un esprit » de D.ieu, ainsi que la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, depuis la Source de tout.
La Torah et les mitsvot élèvent également l’homme dans la sainteté supérieure. Comme le dit le Zohar, un esprit venant d’en bas suscite un esprit d’en haut ; ainsi, la révélation de la Lumière infinie est attirée depuis sa source.
Ce paragraphe ajoute que la descente de la lumière divine est provoquée à la fois par le cri amer jailli des profondeurs du cœur et par la Torah et les mitsvot.
Le point intérieur du cœur est le noyau le plus profond de l’âme ; l’amertume qui en émane n’est pas de la tristesse, mais la douleur de l’âme éprouvant son éloignement de D.ieu, qui brise l’emprise de la sitra a’hra.
Maré mekomot
- 1צעק לבם · Lamentations 2:18
- 2ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
- 3ופרעה הקריב · Exodus 14:10
- 4כמ״ש במ״א רוח אייתי רוח · Zohar II, 162b
- 5רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar, Terumah 66:669–678
Les oliviers et la réponse ¶15–17
15וזהו בחי׳ מנורת זהב כו׳ בחי׳ שמאל וכמ״ש מצפון זהב יאתה1 כו׳. אך הגורם לבחי׳ ומדרגה רבה זו וביטול רצון זה. הנה כתיב ושנים זיתים עליה2 אחד מימין הגלה וא׳ על שמאלה.
Et tel est le niveau de « la Menora d’or », etc., le niveau de la gauche, comme il est écrit : « Du nord vient l’or », etc. Mais qu’est-ce qui provoque ce grand niveau et ce degré, ainsi que cette annulation de la volonté ? Il est écrit : « Et deux oliviers au-dessus d’elle, l’un à droite de la vasque et l’autre à sa gauche. »
L’annulation ardente qui vient d’être décrite est l’« or » de la Menora, le côté gauche. L’Alter Rebbe demande maintenant ce qui provoque ce grand niveau et désigne les deux oliviers qui se dressent de part et d’autre de la Menora.
Ce paragraphe identifie le service ardent à l’or de la Menora et présente les deux oliviers comme ce qui le suscite.
Dans le passage de Likkutei Torah cité dans les notes, l’or est identifié à la crainte (yira), raison pour laquelle il appartient au côté gauche.
Maré mekomot
- 1מצפון זהב יאתה · Job 37:22
- 2ושנים זיתים עלי׳ · Zechariah 4:3
16וכתוב אחד אומר אשר הם מריקים הזהב1 פי׳ שע״י2 נמשך בחי׳ הזהב והם הם בחי׳ התורה והמצות בשרשם שמהם נשפע בחינת התעוררות בנצוץ אלקות שבאדם
Et un autre verset dit : « qui en font jaillir l’or » ; cela signifie que, par leur moyen, le niveau de l’or est attiré. Ils sont le niveau de la Torah et des mitsvot à leur racine, d’où émane un éveil dans l’étincelle de divinité qui se trouve en l’homme,
Les oliviers « font jaillir l’or » : ils sont les racines de la Torah et des mitsvot, qui éveillent l’étincelle de divinité en l’homme. C’est d’eux que provient l’or de l’amour ardent.
לעורר את האהבה כרשפי אש ומרירות על נפשו מעומקא דלבא בצר לו בגלותא במאסר הגוף ולהיות כלתה נפשו להשתפך אל חיק אביה3 בכלות הנפש לצאת מנרתקה.
afin d’éveiller un amour comme des flammes de feu, ainsi qu’une amertume au sujet de son âme, venue des profondeurs du cœur, dans sa détresse, en exil, prisonnière du corps ; et afin que son âme aspire à se répandre dans le sein de son Père, jusqu’à l’extase de l’âme, pour sortir de son fourreau.
Cet éveil suscite un amour ardent et une amertume devant l’exil de l’âme dans le corps, ainsi que le désir de se répandre dans le sein de son Père et de sortir de son fourreau. L’âme dans le corps est comme un prisonnier qui aspire à rentrer chez lui.
Ce paragraphe explique que les racines de la Torah et des mitsvot éveillent l’amour ardent et le désir amer de l’âme : cet « or » attire la lumière divine.
L’image de l’âme qui aspire à se répandre dans le sein de son Père est développée dans Tanya, chapitre 50, où est décrit l’« amour comme des flammes de feu » provenant du côté gauche.
Maré mekomot
- 1אשר הם מריקים הזהב · Zechariah 4:12
- 2שע״י · בבוך תניא-ברוק הגי׳: שעל ידם.
- 3להשתפך אל חיק אביה · תניא פרק נ. ראה גם לעיל כז, א, ולקמן סז, א וש״נ.
17וזהו כי עמך מקור חיים1 ר״ל שמקור החיים והמשכות שפע אור אלקי בכל העולמות עליונים ותחתונים הוא בטל וטפל לגבי קוב״ה בכבודו ובעצמו כי הקב״ה בכבודו ובעצמו אינו בגדר המשכה והשפע׳ כלל
Et telle est [la signification de] « Car auprès de Toi est la source de la vie » : cela signifie que la source de la vie et l’émanation du flux de lumière divine dans tous les mondes, supérieurs et inférieurs, sont annulées et secondaires par rapport au Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et Son essence même. Car le Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et Son essence même, n’entre aucunement dans la catégorie de l’émanation et du flux.
La question initiale trouve ici sa réponse : le verset dit que la source de la vie est « auprès de Toi », car cette source, le flux de lumière vers tous les mondes, n’est pas l’essence de D.ieu. Elle est secondaire et annulée devant Lui, tandis que D.ieu Lui-même transcende toute émanation.
אלא שבאורך נראה אור דהיינו ע״י הארת אור התורה ומצות שהן הן בחי׳ אברין דמלכא שם בחי׳ המשכה להיות נראה אור ונתגלה בבחי׳ גילוי
Mais « dans Ta lumière nous verrons la lumière » : c’est-à-dire que, par le rayonnement de la lumière de la Torah et des mitsvot, qui sont les « membres du Roi », une émanation a lieu, de sorte que la lumière soit vue et se révèle ouvertement.
« Dans Ta lumière nous verrons la lumière » est la première lecture : par la lumière de la Torah et des mitsvot, les « membres du Roi », la lumière essentielle de D.ieu est attirée ici-bas et devient visible.
וגם אנחנו נראה כי מאחר שעל ידינו מתראה האור הרי אנחנו נראים באור זה ומתגל׳ הארת קדוש׳ ישראל כמ״ש ומי כעמך ישראל2 כו׳:3
Et « nous verrons » également : puisque la lumière est rendue visible par notre intermédiaire, nous sommes nous-mêmes vus dans cette lumière, et le rayonnement de la sainteté d’Israël se révèle, comme il est écrit : « Et qui est comme Ton peuple Israël », etc.
La seconde lecture porte sur « nous verrons » : puisque la lumière se révèle par Israël, Israël aussi est vu en elle et la sainteté d’Israël rayonne. Cela renvoie à « qui est comme Ton peuple Israël ».
Le dernier paragraphe répond aux deux questions initiales : la source de la vie est seulement « auprès » de D.ieu, et non Son essence ; par la Torah et les mitsvot, Sa lumière est vue et Israël est vu dans cette lumière.
La transcription du maamar du Rabbi de 5734 ajoute que la fin du verset, « une nation sur la terre », devrait également être incluse ici, et s’interroge sur la raison pour laquelle le discours ne l’a pas citée dans ce dernier paragraphe : un censeur l’aurait-il supprimée, ou l’Alter Rebbe l’aurait-il formulée ainsi ? Les mots « une nation sur la terre » avaient été cités plus tôt, au paragraphe 8.
Maré mekomot
- 1כי עמך מקור חיים באורך נראה אור · Psalms 36:10
- 2ומי כעמך ישראל · I Chronicles 17:21
- 3וגם אנחנו נראה . . כמ״ש ומי כעמך ישראל כו׳ · בד״ה זה בספה״מ תשל״ד (הנחה) מוסיף: ”ויש להוסיף בזה דסיום הכתוב (מי כעמך ישראל) הוא גוי אחד בארץ, היינו שישראל הם למעלה מכל האומות [וצ״ע מדוע לא הובא סיום הכתוב בהדרוש, אם זהו מחמת השמטת הצנזור או שכך אמר רבינו הזקן בדיבור]”, ע״ש.
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
Accomplissez les mitsvot avec intention : le désir ardent du cœur d’attirer ici-bas la lumière de D.ieu, éveillé par la réflexion sur le fait que la création ne Le change pas, de sorte que les mitsvot soient nouvelles chaque jour. Par-dessus tout, acceptez Sa royauté au-delà de la raison, en annulant votre volonté devant la Sienne, et que la prière soit « terre », humble comme la poussière ; criez du plus profond du cœur devant l’éloignement de l’âme en exil. Ainsi, Sa lumière se révèle dans le monde et Israël est vu en elle.
Questions à discuter
- Pourquoi le verset dit-il « auprès de Toi est la source de la vie » plutôt que « Tu es la source de la vie » ? Qu’est-ce que cela implique quant au flux de vie vers les mondes ?
- Comment la même lumière peut-elle reposer également sur les justes et les méchants, et quelle est la différence entre une lumière englobante et une lumière intérieure ?
- Pourquoi la grandeur de D.ieu laisse-t-elle les mondes « endormis », et comment la Torah et les mitsvot Le « réveillent-elles » ?
- Le maamar dit que le service fondé sur sa propre compréhension n’est pas encore « le service d’un serviteur ». Qu’apporte l’acceptation de la royauté de D.ieu ?
- Comment l’image du miroir explique-t-elle la manière dont Israël est « vu » lorsque D.ieu regarde à travers la Torah ?