ביאור על הנ״ל

Ce bref titre indique que ce maamar apporte une explication supplémentaire de l’enseignement qui le précède dans Torah Ohr, Miketz. La suite développe plus en détail les idées du discours précédent.

Le maamar s’appuie sur le verset « Car auprès de Toi est la source de la vie » (Psalms 36:10). Le Zohar enseigne que les 613 mitsvot correspondent aux 613 « chemins » dans la tête (gulgalta) de Zeir Anpin, la configuration des attributs émotionnels divins, tous enracinés dans un unique chemin d’Arich Anpin, la configuration supérieure de la volonté divine. Les Sages disent que D.ieu Lui-même « met les tefillin », « s’enveloppe du tsitsit » et « prie » ; le maamar entreprend d’expliquer ce que signifie le fait que les mitsvot soient les mitsvot propres à D.ieu.

Même Atsilout, le plus élevé des mondes, n’est rien en comparaison de l’essence de la Lumière infinie. Cela pose le problème : comment une lumière si éloignée d’Atsilout peut-elle y être attirée ?

Ce qui parvient à Atsilout n’est que le kav, un mince rayon de la Lumière infinie ; même celui-ci traverse encore de nombreuses contractions avant d’apparaître sous la forme de 'Hokhma et de 'Hessed. Cette descente est immense, et le maamar l’identifiera aux « mitsvot » de D.ieu.

Dans la Kabbale, les « cheveux » désignent un canal qui ne transmet qu’une faible trace de la source, comme les cheveux poussent depuis la tête tout en recevant très peu de sa vitalité. « Abba ['Hokhma] puise sa nourriture du mazal », le cheveu de la barbe d’Arich Anpin, car le flux qui va du niveau supérieur à 'Hokhma jusqu’à 'Hokhma doit franchir un écart de proportion. Cette grande descente est ce que signifie l’expression selon laquelle D.ieu « accomplit les mitsvot ».

Le fait que D.ieu « mette les tefillin » signifie que la Lumière infinie s’habille dans 'Hokhma. Le mot tefillin est associé à l’attachement et à l’union, au lien entre le supérieur et l’inférieur. C’est pourquoi les tefillin de D.ieu contiennent une louange d’Israël : « Car quelle grande nation… » (Deuteronomy 4:7).

Le flux de 'Hokhma est, en définitive, destiné aux âmes d’Israël ; le maamar développera ce point. La « mitsva de tsedaka » de D.ieu désigne Son attraction de 'Hessed, afin que, selon les termes du Psaume, « le monde soit bâti par la bonté ».

L’Alter Rebbe se tourne maintenant vers un exemple humain. Dans toute mitsva accomplie par une personne, on peut distinguer deux étapes ; la première est l’objet de la mitsva tel qu’il existe avant qu’elle ne s’en serve.

La première étape est l’objet lui-même, comme les tefillin ou le tsitsit. La seconde est l’acte de la mitsva : mettre les tefillin ou s’envelopper du tsitsit.

C’est l’acte qui achève la mitsva. Sans poser les tefillin sur la tête et le bras, il n’y a pas de mitsva.

Des tefillin écrits comme il convient sont saints, même lorsqu’ils sont dans leur étui sur une étagère. Pourtant, la Volonté suprême ne se révèle que lorsqu’un Juif les met ; la sainteté de l’objet n’est donc pas encore la révélation de la volonté de D.ieu que suscite la mitsva.

Appliqués au domaine supérieur, les « tefillin eux-mêmes » sont les quatre mo'hin, les facultés intellectuelles de 'Hokhma, Bina et Daat, Daat se divisant en ses côtés de 'Hessed et de Guevoura. (Les tefillin physiques de la tête comportent eux aussi quatre compartiments.) Ils constituent la première étape, l’« objet » de la mitsva.

Lorsque D.ieu « met » les tefillin, la Lumière infinie s’investit dans ces mo'hin : c’est l’accomplissement de la mitsva. De même que les tefillin portés dépassent de loin ceux qui reposent sur une étagère, les mo'hin investis de la Lumière infinie sont sans commune mesure avec les mo'hin seuls.

L’Admour Hazaken soulève une difficulté à propos de l’analogie. Ici-bas, la mitsva consiste à mettre les tefillin ; mais peut-on établir la même distinction en haut ?

Les tefillin physiques existent indépendamment de la personne ; ils peuvent donc être des objets saints avant qu’elle les porte. Mais en haut, « tout vient de Toi » : les mo'hin n’ont aucune existence indépendante de la lumière qui vient de D.ieu.

'Hokhma elle-même vient à l’existence par D.ieu et, comme l’écrit Maïmonide, D.ieu est « le Connaissant et la Connaissance », un avec Son savoir. Comment, dès lors, peut-il y avoir des « tefillin » divins qui existent avant que D.ieu les mette ?

La réponse vient de Pata’h Eliyahou, la prière d’Élie dans le Tikkunei Zohar, qui dit que lorsque D.ieu se retire des Séfirot, celles-ci restent « comme un corps sans âme ». Mais la même question se pose alors : comment les Séfirot peuvent-elles subsister, ne serait-ce que comme un corps, sans Lui ?

Chez l’homme, le corps existe de façon indépendante, puisqu’il vient des parents et non de l’âme. Mais en haut, tout vient de D.ieu ; on ne comprend donc pas comment quoi que ce soit pourrait subsister lorsqu’Il se retire.

La réponse est que « se retirer » ne signifie pas un retrait total. Seuls les mo'hin de maturité (gadlout) se retirent, tandis que les mo'hin d’immaturité (katnout) demeurent ; de même, une personne qui dort conserve une conscience réduite, bien que son intellect pleinement développé ne soit pas actif.

Les réceptacles, appelés « le corps », ont leur propre racine dans la Lumière infinie, au niveau appelé « toucher et ne pas toucher », qui atteint la source des réceptacles sans véritablement y pénétrer. La lumière supérieure s’investit ensuite en eux comme une âme dans un corps, mais les réceptacles eux-mêmes existent grâce à leur propre racine.

Les réceptacles peuvent se trouver dans un état d’immaturité ou de maturité. Comme ils ont leur propre racine, ils restent comme un corps même lorsque les mo'hin de maturité les quittent.

Ils sont appelés « un corps sans âme » non parce qu’ils seraient dépourvus de vie, mais parce que leur état sans la lumière de maturité n’a aucune commune mesure avec leur état lorsque cette lumière brille en eux.

De même, « D.ieu met les tefillin » signifie qu’une lumière supplémentaire s’ajoute à 'Hokhma et aux grands mo'hin, au point qu’ils « dépassent la tête », comme les tefillin ressortent sur la tête d’une personne.

Les « tefillin eux-mêmes » correspondent aux réceptacles qui existent comme un corps sans âme. Le même principe s’applique à toutes les autres mitsvot de D.ieu : un réceptacle existant, auquel s’ajoute une lumière qui le remplit.

Les Sages enseignent que D.ieu « s’assied et s’occupe de Torah » : cela désigne l’émanation des lettres depuis Son grand Nom. Ils enseignent également que D.ieu prie : « Que telle soit Ma volonté : que Ma miséricorde l’emporte sur Ma colère. »

La prière de D.ieu signifie que les attributs d’Arikh Anpin, les miséricordes supérieures telles que « abondant en bonté », se déversent dans Zeir Anpin. Une seconde lecture s’ensuit : « le Saint » désigne Zeir Anpin d’Atsilout lui-même.

Selon la seconde lecture, les tefillin sont les mo'hin que Zeir Anpin reçoit d’Abba et Imma, lesquels lui sont supérieurs. Cela rend encore mieux compte de la prière de D.ieu, puisque l’on prie pour ce qui nous dépasse.

Selon cette lecture, la prière de D.ieu vise à ce que les attributs d’Arikh Anpin soient attirés dans Zeir Anpin. Une remarque entre parenthèses indique que les deux lectures sont également abordées dans le commentaire du Zohar sur l’expression « le Saint béni soit-Il vient se délecter dans le Jardin d’Éden », et que toutes deux sont vraies.

Deux niveaux de mitsvot divines sont distingués : « Mes mitsvot », celles de l’Émanateur Lui-même, et « les mitsvot de Havaya », celles de Zeir Anpin. Pour Zeir Anpin, une mitsva est une lumière attirée d’un niveau supérieur ; pour l’Infini, « Mes mitsvot » sont la lumière qu’Il fait émaner de Lui-même vers les racines des réceptacles.

C’est pourquoi les Écritures appellent les mitsvot « la voie de Havaya » et « les sentiers de Havaya ». Elles sont la voie par laquelle la Lumière infinie vient s’envelopper dans Atsilout, et tout flux de ce genre passe par le Nom Havaya, qui signifie faire advenir.

Le but des mitsvot accomplies ici-bas par l’homme est de susciter les « mitsvot » de D.ieu en haut, c’est-à-dire l’ajout de lumière décrit précédemment. La Kabbala appelle cela « ajouter de la lumière dans Atsilout ».

Ce but s’applique pleinement aux tsadikim, dont les niveaux de néfech, roua'h et nechama, les dimensions de l’âme, ne contiennent aucun mal. Pour les beinonim, les « intermédiaires » de Tanya qui doivent encore affronter le mal, le but essentiel de leurs mitsvot est de purifier leur propre âme.

L’Admour Hazaken soulève une question à propos de ce qu’il vient d’expliquer. La mitsva est la même pour tous : les tefillin de Moché et d’Aharon contenaient les mêmes quatre passages de la Torah que les nôtres. Comment son objectif essentiel peut-il donc différer entre un tsadik et un beinoni ?

La réponse est que le but est en réalité unique. Lorsque les mitsvot des tsadikim ajoutent de la lumière dans Atsilout, cette lumière supplémentaire donne elle-même la force de purifier le mal mêlé à la kelipat noga, l’« écorce lumineuse » des mondes inférieurs, qui n’est ni entièrement sainte ni entièrement mauvaise ; c’est là la tâche du beinoni.

Le verset « Qui s’abaisse pour regarder les cieux et la terre » (Psalms 113:6) est compris comme décrivant les propres mitsvot de D.ieu : Il s’abaisse pour s’envelopper dans les « cieux et la terre ». Selon cette première explication, ceux-ci sont Zeir Anpin et Noukva, les configurations masculine et féminine d’Atsilout.

D.ieu est « élevé au-dessus de tout » ; Sa lumière peut donc se retirer des réceptacles des dix Séfirot, dans l’état de « lorsque Tu te retires d’eux ». L’Admour Hazaken compare cela au sommeil, lorsque les mo'hin d’une personne se retirent dans l’essence de son âme et cessent d’être actifs.

Dans les rêves, l’esprit combine encore les lettres de la pensée, mais sans sagesse : il ne s’agit que d’imagination. Lorsque l’on s’éveille, l’intellect illumine à nouveau la pensée.

En haut, lorsque la lumière et les mo'hin de maturité se retirent des dix Séfirot pour retourner dans l’essence de la Lumière infinie, la révélation qui subsiste ici-bas ressemble au sommeil : les formes demeurent, mais sans leur lumière intérieure véritable.

Dans cet état de « sommeil », les nations idolâtres, l’Égypte et Babylone, purent dominer, car la lumière divine ne se révélait pas avec force. Lorsque la lumière et les mo'hin de maturité s’enveloppent dans les Séfirot, ce que signifie « le Saint béni soit-Il met les tefillin », la situation change.

Il s’agit de D.ieu qui s’abaisse en s’enveloppant dans les « cieux et la terre ». Moché prie à ce sujet : « Regarde depuis Ta demeure sainte, depuis les cieux, et bénis Ton peuple Israël » (Deuteronomy 26:15). Le « regard » de D.ieu désigne l’entrée de Sa lumière dans les Séfirot, d’où découle la bénédiction d’Israël.

« Dans Ta lumière, nous voyons la lumière » (Psalms 36:10) se comprend comme signifiant qu’Israël est « considéré » comme ayant de l’importance. En effet, toute la chaîne descendante des mondes existe en vue de la Torah et des mitsvot qu’Israël accomplit.

Selon la seconde interprétation de « Celui qui s’abaisse pour regarder le ciel et la terre », le « ciel et la terre » sont la cause de l’abaissement de D.ieu, et non seulement le lieu où il aboutit. Pour l’expliquer, l’Alter Rebbe introduit la vision de Zacharie : une menorah d’or avec « une coupe au-dessus d’elle » (Zacharie 4:2).

La lumière passe de D.ieu, l’Émanateur, vers les mondes émanés par l’intermédiaire de Kéter, la « Couronne ». Kéter contient quelque chose du niveau le plus bas du niveau supérieur, et cet aspect est appelé Atik, l’« Ancien ».

Par exemple, Mal'hout, le niveau le plus bas d’Atsilout, devient Atik, le Kéter intérieur, du monde suivant, Béria. Ainsi, le Kéter de Béria contient le niveau le plus bas d’Atsilout lui-même.

De la même manière, Mal'hout d’Adam Kadmon, le niveau primordial au-dessus d’Atsilout (également appelé Mal'hout de l’Infini), devient l’Atik et le Kéter d’Atsilout. C’est la « coupe au-dessus d’elle » de la menorah de Zacharie.

L’expression « la coupe du chapiteau » (I Kings 7:41) montre qu’une « coupe » se trouve au sommet et entoure la tête comme une couronne. De même, Kéter est une couronne qui entoure les mo'hin sans être en eux.

Les sept lampes de la menorah sont les sept attributs émotionnels d’Atsilout, et les « sept conduits pour les lampes » sont les sept Séfirot inférieures d’Atik Yomin, qui alimentent ces attributs. De même que des conduits amènent l’huile à une lampe, ces attributs supérieurs fournissent les attributs émotionnels d’Atsilout.

Il existe deux sortes d’attributs émotionnels. Les premiers naissent de l’intellect et de la contemplation : ce sont l’amour et la crainte qu’une personne atteint en méditant sur la grandeur de D.ieu. Ils sont appelés « montagnes de lumière », car la compréhension les illumine.

La seconde sorte se situe au-dessus de l’intellect et de la raison, comme le « grand amour » (ahava rabba), et elle est appelée « montagnes d’obscurité », car l’esprit ne peut la saisir. Ces attributs supérieurs sont les « conduits » qui alimentent les attributs nés de l’intellect, les « lampes ».

Les « deux oliviers » près de la coupe (Zacharie 4:3) sont 'Hokhma et Bina d’Arikh Anpin. Ils correspondent également aux deux « mazalot » appelés notser et venaké, issus des Treize Attributs de Miséricorde, qui sont les sources de 'Hokhma et de Bina d’Atsilout.

L’olive est amère, et pourtant le broyage en fait sortir l’huile. Cela représente le raffinement des 288 étincelles de sainteté tombées dans les mondes inférieurs, qui s’accomplit en soumettant la sitra a'hra (itkafya) et en la transformant (it'hapcha).

Le Zohar enseigne que lorsque la sitra a'hra est soumise, la gloire de D.ieu s’élève et se révèle. Ces raffinements sont également la source des « eaux féminines » (mayin noukvin), l’éveil d’en bas, et des « eaux masculines » (mayin doukhrin), l’effusion d’en haut ; toutes deux proviennent des deux mazalot.

Le mazal venaké est la racine de l’éveil d’en bas, et notser celle de l’effusion d’en haut. C’est pourquoi ils sont les deux oliviers dont l’huile — la lumière extraite par le broyage — alimente la menorah.

La « coupe au-dessus d’elle » (Kéter, la lumière enveloppante qui dépasse l’intellect) est principalement attirée par l’annulation de la volonté (bitoul haratson). Ce service dépasse tout choix fondé sur le raisonnement et atteint donc un niveau qui, lui-même, dépasse la raison.

Le raffinement des 288 étincelles produit une « lumière réfléchie », une lumière qui s’élève du bas vers le haut. Elle s’élève si haut qu’elle atteint même la 'Hokhma cachée, la sagesse dissimulée d’Arikh Anpin.

Cette lumière ascendante est représentée par la percée des cheveux de la tête. En réponse, une lumière supplémentaire et une abondante effusion descendent par les « cheveux de la barbe », canaux de l’effusion du haut vers le bas.

Les mitsvot pratiques s’accomplissent au moyen d’objets matériels issus de kelipat Nogah, comme la laine des tsitsit et le parchemin des téfilines. Leur utilisation pour une mitsva raffine les étincelles qu’ils contiennent et fait entrer une lumière supplémentaire dans Atsilout.

L’annulation de la volonté va plus loin. On met de côté la volonté du corps dans son ensemble, et non seulement dans un acte particulier, et l’on prend la résolution de suivre D.ieu ; la sitra a'hra est ainsi davantage soumise que par l’accomplissement d’une seule mitsva.

Poursuivant la phrase précédente, l’Admour Hazaken décrit l’annulation totale de la volonté : l’homme n’a d’autre volonté propre que ce que D.ieu veut. Cela soumet la sitra a'hra plus puissamment que ne le ferait une seule mitsva, et attire « le bassin au-dessus d’elle », le Kéter au-dessus d’Atsilout.

Ce bassin est « la Volonté de toutes les volontés », la source de chaque volonté divine particulière. Les 613 mitsvot, les 613 sentiers dans la tête de Zeir Anpin, sont comparables aux souhaits particuliers d’une personne, chacun constituant une expression précise de sa volonté.

La racine de toutes les mitsvot particulières est la Volonté de toutes les volontés ; on ne l’atteint qu’en écartant sa propre volonté, ce qui lie l’homme au Maître même de la volonté, et non simplement à l’un de Ses souhaits. Cet effacement de soi est appelé « terre », car on se fait semblable à la poussière que tous foulent.

Dans cette parenthèse, « ciel » est défini comme la lumière enveloppante, atteinte par l’amour « de toute ta force » (bechol me'odecha), un amour véritablement sans limite. Comme l’annulation de la volonté, il est au-dessus de l’intellect et attire le bassin et les conduits, les canaux qui relient l’Émanateur aux mondes.

Voici la seconde interprétation de « Celui qui s’abaisse pour regarder le ciel et la terre » : par ce « ciel » (l’amour sans limite) et cette « terre » (l’annulation de la volonté), l’Infini Lui-même s’abaisse, afin que Kéter soit attiré vers Atsilout. Ici, le ciel et la terre sont la cause de cet abaissement.

Après cela, la Torah et les mitsvot font pénétrer la lumière de Kéter dans les 613 sentiers de Zeir Anpin et dans « les 248 membres du Roi », c’est-à-dire les 248 mitsvot positives. Cela correspond à la première interprétation, où D.ieu s’abaisse au sein du ciel et de la terre, Zeir Anpin et Noukva.

La parenthèse cite l’Arizal : l’union supérieure d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) est provoquée par le sacrifice de soi, tandis que l’union de Zeir Anpin et Noukva se fait par la Torah et les mitsvot. Cela correspond aux deux interprétations du verset, qui parlent d’un « ciel et d’une terre » supérieurs et inférieurs.

La Michna demande pourquoi on récite le Chéma avant « Et il adviendra, si vous écoutez » : afin que l’on accepte d’abord le joug de la royauté du Ciel, puis celui des mitsvot. Le « de toute ta force » du Chéma est l’amour sans limite appelé « ciel » dans la seconde interprétation.

Les Sages comprennent « me'odecha » (« ta force ») comme « quelle que soit la mesure (mida) qu’Il te donne, remercie-Le (modé) très abondamment ». Accepter avec gratitude tout ce que D.ieu envoie, c’est l’annulation de la volonté appelée « terre ».

Tout cela constitue l’acceptation du joug de la royauté du Ciel, où « royauté du Ciel » désigne Mal'hout de l’Infini, une lumière enveloppante. Par elle, « le bassin au-dessus d’elle » est attiré.

Mal'hout de l’Infini devient ainsi Atik pour Atsilout. Ce n’est qu’ensuite que « Et il adviendra, si vous écoutez », c’est-à-dire l’accomplissement des mitsvot, attire la lumière dans les réceptacles au sein de Zeir Anpin et de Noukva.

Le maamar revient à son verset d’ouverture : « Car auprès de Toi est la source de vie. » Mal'hout d’Atsilout, qui devient Atik (le Kéter intérieur) des mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya, est leur « source de vie », puisque Kéter est la racine de chaque monde.

Cette source n’est que « auprès de Toi » : elle est secondaire et annulée devant l’essence d’Atsilout, son niveau le plus bas. C’est pourquoi le verset dit « auprès de Toi », et non « Tu es » la source de vie.

Plus haut encore, Mal'hout d’Adam Kadmon est la source de vie d’Atsilout, mais elle n’est, elle aussi, que « auprès de Toi », annulée devant l’essence d’Adam Kadmon. C’est le sens de « Celui qui siège dans les hauteurs » (Psaumes 113:5) : l’essence demeure élevée, et seul son niveau le plus bas devient la source du niveau inférieur.

« Celui qui s’abaisse pour regarder le ciel et la terre », selon les deux interprétations, signifie que le service de l’homme attire un supplément de lumière depuis l’essence même d’Adam Kadmon vers « le bassin au-dessus d’elle ». C’est davantage que le niveau le plus bas qui descend habituellement.

Cela explique pourquoi le bassin, bien qu’il soit une couronne enveloppante, reçoit aussi. Rachi, sur le passage de Zechariah, le décrit comme une coupe contenant l’huile ; ici, il reçoit le supplément de lumière provenant de l’essence d’Adam Kadmon.

« Dans Ta lumière nous voyons la lumière » s’adresse directement à D.ieu (« Ta »), ce qui renvoie au niveau de « Toi », l’essence, et non simplement à celui de « auprès de Toi ». Le verset décrit le supplément de lumière provenant de l’essence d’Adam Kadmon, révélé dans les quatre mondes : Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya.

« Nous voyons » peut aussi se comprendre comme « nous sommes vus » : à ce niveau, Israël est considéré comme important. Cela renvoie à « Regarde depuis… et bénis Ton peuple Israël… » (paragraphe 18) et conclut le maamar.