רני ושמחי בת ציון כי הנני בא

1“Canta y alégrate, hija de Tzión, porque he aquí que vengo”. [Debemos] comprender el sentido de “Canta y alégrate”. Y también, ¿qué relación tiene esto con la Haftará de Janucá, que comienza con “Canta y alégrate”, etc.? Debería haber comenzado con “Vi, y he aquí un candelabro de oro”, etc., que aparece al final del pasaje.

2La explicación es la siguiente. Está escrito: “Sirvan a D'os con alegría; vengan ante Él con cánticos (renaná)”. Y se afirma en el Zóhar: “Alegría por la mañana (tzafrá) y cánticos por la tarde (ramshá)”. Debemos comprender qué son la “mañana” y la “tarde”, qué son la “alegría” y los “cánticos”.

Esto se comprenderá comenzando por señalar algo bien sabido: el servicio de los ángeles consiste en cánticos y melodías (riná ve-zimrá), con alabanzas y loas, como se sabe por el tema de Perek Shirah, según el cual todos los seres creados entonan cánticos.

3Y así también los ángeles de cada mundo, hasta los niveles más elevados, todos entonan cánticos y alabanzas con canto y melodía. El sentido de este canto es la revelación de la intensidad de su anhelo, de estar en estado de “anhelar”,

“y hasta desfallecer” de su alma, para apegarse a Él, bendito sea, y quedar absorbida en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea. Y siempre, todos sus días, permanecen en este anhelo sin pausa, porque no tienen otro amor ni otro anhelo, y tampoco otro servicio,

como la Torá y las mitzvot, que son el aspecto de atraer desde arriba hacia abajo. En cambio, su servicio es el anhelo de su alma desde abajo hacia arriba. Y este anhelo se expresa con canto y melodía, como se sabe acerca de la melodía (nigún), que es una expresión del despertar del corazón

(pues hay una melodía de alegría y hay otra de amargura, etc.). Ahora bien, esto pertenece al aspecto de la dimensión exterior (jitzoniut), como es sabido,

a modo de parábola: quien está dentro, en la casa del rey, ¿qué necesidad tiene de hablar y contar sus alabanzas? Solo cuando sale afuera hablará y contará sus alabanzas, para ensalzarlo y magnificar la gran intensidad de las alabanzas del rey, cuán grande es; y se conmueve, etc.

Y este es el sentido de lo que está escrito: “y cantarán Tu justicia”: el canto pertenece al aspecto de “Tu justicia”, pues tzedek (justicia) es la santa Maljut (soberanía). (“Balanzas de justicia” significa que existe el aspecto de unas balanzas que pesan el aspecto del yugo del reino de los Cielos, que se atrae a cada uno según su propia medida.)

Y está escrito: “Tu diestra está llena de justicia”, pues está escrito: “Tu soberanía es la soberanía de todos los mundos”. Porque no hay relación entre el Creador y un ser creado, de modo que los seres creados puedan recibir fuerza vital del Creador, bendito sea, sino mediante el aspecto de la soberanía: como Él, bendito sea, es Rey sobre ellos, viven y existen.

4Y esto es [el sentido de] “Tu reino es el reino de todos los mundos, y Tu dominio se extiende por cada generación”: “mundos” alude al aspecto del espacio, y “generación [y] generación”, al aspecto del tiempo; todo se deriva del aspecto de “Tu reino”. Pues el tiempo y el espacio son creación y han sido traídos nuevamente a la existencia, de la nada a algo.

Pues antes de la creación del mundo no había en absoluto tiempo ni espacio; y no podrían haber sido creados seres que están limitados por el tiempo y el espacio,

sino únicamente por medio del aspecto de Su reinado, bendito sea, al cual corresponde el aspecto del tiempo: “reina, reinó, reinará”, etc. No es así con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Sí misma, pues tal como es Su nombre, así es Él: no tiene fin (sof), etc.

5Y puesto que la fuerza vital se extrae del aspecto de Su soberanía, bendito sea, que es el aspecto de tzedek (justicia), por eso “Tu mano derecha está llena”: el aspecto de la derecha y de Jésed (bondad),

como se dice: “Sustenta a los vivos con bondad”; y está escrito: “Y Tú das vida a todos, y el ejército de los cielos se postra ante Ti”. Esto significa que, puesto que Tú das vida a todos, por eso “el ejército de los cielos se postra ante Ti”, en un estado de autoanulación (bitul) y absorción.

6Ahora bien, esta autoanulación se dirige a la Luz Infinita, bendito sea, que desciende y se inviste en el aspecto de la soberanía para darles vida; pues [es] “a Él, y no a Sus atributos”, etc.

Y esto es [lo que significa]: “Proclamarán el recuerdo de Tu abundante bondad, y cantarán Tu justicia”. “Tu bondad” es el flujo y la fuerza vital que descienden de un mundo a otro,

como está escrito: “Digan del justo que es bueno”: lo “bueno” es el aspecto del justo (tzadik), quien conecta y otorga de un mundo a otro, como está escrito: “Porque todo lo que hay en el cielo y en la tierra”, y su Targum [lo traduce como] “que se aferra”, etc.

Y “Tu abundante bondad” significa muchas miríadas y miríadas de niveles, sin fin, que se encuentran en la modalidad de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y del descenso de los niveles de un mundo a otro, hasta que la Luz Infinita, bendito sea, brilla en el aspecto de Su soberanía, para hacer existir y dar vida a los seres creados sin fin.

7Ahora bien, el significado de “el recuerdo de Tu abundante bondad” es que solo “manifiestan” el aspecto de un “recuerdo” y un destello del aspecto de “Tu abundante bondad”; por eso “cantan”,

pues anhelan y ansían quedar absorbidos en la Luz Infinita, bendito sea, como dicen: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, etc. Sin embargo, no tienen aprehensión de la Luz Infinita, bendito sea, en sí misma, sino únicamente a través del aspecto de la realeza y del aspecto de “Tu justicia”.

8Y esto es [lo que significa] “cantar por la tarde”. “La tarde” es el atributo de la noche, que es el aspecto de Su soberanía, bendito sea: “Tu soberanía es la soberanía de todos los mundos (olamim)”; la palabra se relaciona con el término que significa ocultamiento (helem), etc. Y a esto aludió la Guemará [al decir] que es preciso mencionar el atributo de la noche durante el día,

es decir, como se explica en el Zóhar, “incluir”, etc.: puesto que perciben la oscuridad y el ocultamiento de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, “Él hizo de la oscuridad Su escondite”, por eso anhelan y suspiran por Él, bendito sea. Y como está escrito: “Mi alma, te deseo en la noche”; es decir, le dice al Santo, bendito sea: “He aquí que Tú eres mi alma; por eso te deseo”.

Como esta fuerza vital está oculta en el aspecto de la noche y del ocultamiento, el anhelo y el deseo se hacen por ello muy grandes, hasta llegar a estar en el estado de “te deseo”. Como es sabido, el amor y el anhelo —“desear el deseo”— solo corresponden a quien carece en su alma de aquello que desea.

9Y este es el significado de “Vengan ante Él con cánticos”: ascender de abajo hacia arriba, salir de la envoltura del cuerpo y de las vestiduras del alma animal, para apegarse a Él, bendito sea, mediante el canto en el aspecto de la “tarde”. La cualidad de la noche es un nivel en el que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está oculta y revestida, en un estado de ocultamiento y ocultación.

10Y este es el sentido de “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” y “Amarás”, etc.: es decir, que su corazón comprenda cómo “bendito”, esto es, atraído hacia abajo, es el “nombre”, un destello de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para convertirse en “la gloria de Su reino”; y ese destello es “por siempre jamás”, extendiéndose hacia abajo sin fin, etc.

para que, por medio de esto, llegue a amar a Havaiá, que es la Luz Infinita misma, bendito sea, para que [Él sea] “tu D'os”, “con todo tu corazón y con toda tu alma”, etc., “para unir espíritu con espíritu”.

Pero todo esto corresponde al movimiento de abajo hacia arriba: “Vengan ante Él”, lo cual entonces es “con cánticos”. Así debe ser el comienzo del servicio de la persona, como en la creación del mundo: “primero oscuridad y luego luz”. El atributo del día,

es decir, la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, de arriba hacia abajo, para revestirse en los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá: el aspecto de “Sirvan a D'os con alegría”. Y esta es la ventaja y superioridad de las almas sobre los ángeles: los ángeles solo tienen el aspecto del canto, que es el ascenso y la inclusión de abajo hacia arriba,

mientras que las almas de Israel tienen un servicio adicional, que consiste en atraer de arriba hacia abajo, de lo oculto a lo revelado; pues toda alegría es la revelación de la dimensión interior (pnimiut), etc.,

como es sabido, esta alegría proviene de la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, por medio de la Torá y las mitzvot (que fueron dadas específicamente a Israel; en cambio, los ángeles pidieron la Torá, diciendo: “Pon Tu majestad sobre los cielos”, pero no les fue dada, etc.).

Y como está escrito: “Y estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno hoy”, etc.; “Yo, Quien soy”, etc. Pues, aunque en el movimiento de abajo hacia arriba está escrito “Vengan ante Él con cánticos”, dado que el ascenso y la inclusión solo pueden darse mediante el aspecto de “Tu justicia” y el aspecto del “canto en la noche”,

sin embargo, de arriba hacia abajo, la Luz Infinita, bendito sea, se atrae por sí misma y naturalmente, incluso desde el aspecto de “Yo, Quien soy”; pues ante Él, bendito sea, “la oscuridad es como la luz”.

11Como está escrito: “Quien se humilla para mirar los cielos y la tierra”: los cielos y la tierra, lo espiritual y lo físico, son todos iguales ante Él, bendito sea, “Quien es igual y hace iguales al pequeño y al grande”.

Y este flujo hacia abajo se produce por medio de la Torá y las mitzvot: “estas palabras que Yo (Anoji)”, etc. Las 248 mitzvot son “los 248 miembros del Rey”; es decir, como en la analogía de los miembros en los que está investida el alma: al atraer los miembros, también es atraída el alma investida en ellos.

En términos generales, se dividen en tres líneas: “Jésed (bondad) es el brazo derecho”, que es el aspecto de la caridad (tzedaká), etc.; y la Torá es la línea central. (Como es sabido, la Torá es el aspecto de los miembros interiores, mientras que las demás mitzvot son los miembros exteriores, etc.).

Y esto es [lo que significa] “Sirvan a D'os”: el Infinito (Ein Sof), bendito sea, cuya luz es atraída desde arriba hacia abajo por medio de la Torá y el [servicio] divino, etc. “Con alegría”: esta es la alegría de una mitzvá, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “y asimismo para un asunto de halajá”; y la alegría proviene de la revelación de la propia Luz Infinita, bendito sea, sobre su alma, etc.

Y esto se logra primero “al venir ante Él con cánticos”, como [se explicó] arriba. El versículo habla de arriba hacia abajo: “Sirvan a D'os con alegría”. ¿Y cómo llegarán a este nivel? Cuando “vengan ante Él con cánticos”.

12Con esto se entenderá lo escrito: “Canta y alégrate, hija de Tzión”, pues la Congregación de Israel en el exilio es llamada “hija de Tzión”. La explicación del concepto de “Tzión” se entenderá al comprender primero lo escrito: “D'os reinará para siempre (le’olam); tu D'os, Tzión, por generación y generación; Halleluyah”.

La explicación del concepto es que para que “D'os reinará le’olam” —el aspecto del espacio— y “por generación y generación” —el aspecto del tiempo—, esto ocurre por medio del aspecto de Tzión.

Pues está escrito: “A nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. Estas son “las 248 mitzvot, los 248 miembros del Rey”. Es decir, la espiritualidad de las mitzvot y la espiritualidad de la Torá tal como existen arriba, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, son verdaderamente “a nuestra imagen”.

Pero la materialidad de las mitzvot, tal como se han revestido en asuntos físicos —tzitzit de lana y tefilín sobre pergamino—, es únicamente el aspecto de “Tzión”, en el sentido de señal (tziún),

como en “Tzión, la distinguida (ha-metzuyenes)”; es decir, las mitzvot físicas aluden a la espiritualidad que hay en ellas, y por medio de ellas se hace descender la espiritualidad de la Luz Infinita, bendito sea,

como un talit y tzitzit de lana, en el aspecto de “Se envuelve en luz como en un manto”, “su vestidura, como nieve blanca, y el cabello de su cabeza, como lana limpia”; pues los tzitzit corresponden al aspecto de los cabellos, etc.

13Y así también ocurre con todas las mitzvot y con la Torá: mediante el estudio de la Torá en su forma física, tal como está revestida de asuntos físicos, se atrae la luz de la Torá suprema y espiritual, que habla de asuntos espirituales.

Así pues, la Torá y las mitzvot físicas son señales y marcas (tziyunim) de lo espiritual. En ellas y por medio de ellas, la luz de la Torá y las mitzvot se atrae de lo espiritual a lo físico; y ellas mismas constituyen el aspecto de la fuente para la existencia del aspecto del espacio y el tiempo.

14En esta línea, nuestros Sabios, de bendita memoria, instituyeron las bendiciones sobre las mitzvot antes de cada mitzvá: “Bendito eres Tú”, etc. Pues baruj (bendito) deriva del término “el que acoda (hamavrij) la vid”: dobla la punta del sarmiento hasta el suelo, y de allí crece otra vid. Esto alude al aspecto de la transmisión y la bendición (berajá) de un mundo a otro.

Por eso está escrito acerca de Yosef: “Y proclamaron delante de él: Avrej”, porque era un tzadik que conecta y transmite, y se extiende (mavrij) de un mundo a otro.

15El propósito de esta bendición es que haya una emanación y una bendición de un mundo a otro, para que se revele “el Rey del mundo (olam)”, es decir, que el aspecto de “mundo” esté en el aspecto de “Rey”,

es decir, que la revelación de Su soberanía, bendito sea, sea visible a los ojos de todo el mundo, de modo que el mundo no esté en un estado de ocultamiento y encubrimiento respecto del aspecto de soberanía.

Y para que esta revelación se produzca, decimos “Bendito”, para que el aspecto de Havaiá sea “bendito”, es decir, que descienda al aspecto de “nuestro D'os” (Elokeinu); y de allí crecerá la revelación del aspecto de soberanía, como en el caso de acodar la vid mencionado anteriormente.

16Ahora bien, cuando hay un despertar desde abajo, la Congregación de Israel es llamada por el aspecto de “Sion”, y es una señal de la luz espiritual que fluye y es atraída hacia ella.

Pero en el exilio ella es llamada “hija de Sion”, pues solo está en el aspecto de receptora del aspecto de Sion. Como se sabe por el Zóhar, respecto de [la enseñanza] “si el hombre da su semilla primero, ella da a luz una hembra”,

es decir, cuando no hay un despertar desde abajo, ella está entonces en el aspecto de “hija”. No es así [con] “Y de Sion se dirá: ‘Hombre y hombre’”, etc.: “si la mujer da su semilla primero, da a luz un varón”, el aspecto de jasadim (bondades),

es decir, al anteponer el aspecto de canto y alegría, como [se explicó] arriba, para estar en el estado de “Vengan ante Él con canto”, en el aspecto de “canto por la noche”, desde abajo hacia arriba.

17En consonancia con esto, [los Sabios] instituyeron Pesukei deZimrah (los Versículos de alabanza), para exponer primero la alabanza del Omnipresente, a fin de que el corazón se conmueva. Y lo mismo ocurre con [la bendición] Yotzer Or y con el asunto de la Kedushá de los ángeles,

pues “los Ofanim, con gran estruendo”, etc.: todo esto corresponde al movimiento de abajo hacia arriba, al aspecto del canto, para salir de la envoltura del cuerpo y de las vestiduras del alma animal, etc.

Y después viene el servicio de la alegría, mediante la revelación de la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, sobre su alma, en la lectura del Shemá, etc. Pero cuando el aspecto del canto no precede,

entonces la revelación de la alegría no morará [allí]; más bien, solo se hallará en el aspecto de lo femenino, como receptora de un despertar desde arriba. Pues, en todo caso, por medio de un despertar desde arriba, la Luz Infinita, bendito sea, desciende y se extiende en cada mitzvá que uno ha cumplido,

como está escrito: “Por Mí, por Mí lo haré”. Solo que esto se da únicamente en el aspecto de la dimensión exterior (jitzoniut); en cambio, “Vengan ante Él” para quedar incluidos en el aspecto de la dimensión interior (pnimiut) solo se logra “con canto”.

18Y por eso el profeta vino a consolar a los hijos de Israel incluso en el tiempo del exilio, cuando son llamados “hija de Tzión” y no “Tzión”; y, aun así, “¡Canta y alégrate!”. Esto se debe a que “he aquí que Yo vengo”, etc.

Pues he aquí que hay un despertar desde arriba que está sumamente por encima (le’eila le’eila), un lugar al que el despertar desde abajo no llega en absoluto: este es el aspecto de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y desde allí se hará descender una revelación del flujo y de la Luz Infinita, bendito sea, también al aspecto de “hija”.

Y esto ocurrirá en el Tiempo Venidero, como está dicho: “He aquí que Mi siervo prosperará; será exaltado, elevado y muy encumbrado”; “y reposará sobre él el espíritu de D'os”, etc.; “y percibirá (ve-harijo)”, etc.

19Y esto es [lo que significa] “Y de Tzión se dirá: ‘Hombre y hombre nació en ella’”: es decir, que todo estará en el nivel de “hombre”, incluso el nivel de “hija”.

Y esto se debe a que “el Altísimo la establecerá”: su fundamento será una luz supernal, muy excelsa. Y esto es [lo que significa] “Pues he aquí que vengo y moraré en medio de ti”: “He aquí que yo”, Yo mismo, por así decirlo, el mismísimo Or Ein Sof, bendito sea.

20Y este es el sentido de la lámpara de Janucá, que [los Sabios] instituyeron en la entrada de la casa, del lado de afuera. Esto es como aquello de “Ábranme las puertas de la justicia”,

es decir: “las puertas de la justicia” son el aspecto de una entrada al aspecto de “y cantarán Tu justicia”, conforme a lo cual [los Sabios] instituyeron Pesukei deZimrá.

Pero quien está afuera de la entrada, y no tiene el aspecto de canto ni de conmoción del corazón, no perderá por ello, D'os no lo permita, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, sobre su alma.

Más bien, [los Sabios] instituyeron encender una luz y aceite en la entrada, del lado de afuera, para que también fuera de la entrada se haga descender la Luz Infinita, bendito sea, en cada mitzvá que uno realiza y en toda la Torá que estudia.

Y no solo eso: la institución de los Sabios fue encenderla en la entrada más próxima al dominio público, del lado de afuera; es decir, en el dominio público propiamente dicho, el lugar de las kelipot, para transformar la oscuridad en luz, etcétera. Y este es el sentido de “Y muchas naciones se unirán a D'os”.