קצת ביאור על זה

Diese Überschrift leitet eine kurze Erläuterung ein, die dem vorhergehenden Maamar „Juble und freue dich, Tochter Zion“ hinzugefügt wurde. Darin deutete der vorhergehende Maamar die drei Bezeichnungen für das jüdische Volk – „Tochter“, „Schwester“ und „Mutter“ – als drei Stufen des G‑ttlichen Dienstes. Hier gibt der Alter Rebbe den kabbalistischen Hintergrund, hauptsächlich zu „Tochter“ und „Schwester“. Kehot vermerkt eine weitere Abschrift dieser Erläuterung in Sefer HaMaamarim 5565 (p. 130) sowie in den Maamarei Admur HaEmtzaei des Mitteler Rebbe, Bereshis (p. 353).

Die „Tochter“ ist das, was geläutert wird, also das, was ausgesondert und gereinigt wird; die „Schwester“, der Meister der Tora (jemand, dessen Leben dem Torastudium gewidmet ist), ist diejenige, die läutert. So bezeichnet der Tikkunei Zohar (ein klassisches kabbalistisches Werk im Stil des Zohar) die Tora als das Gebot, das Reine vom Unreinen zu trennen, und Jeschajahu spricht von G‑ttes Worten, die in den Mund Israels gelegt wurden: Die Worte der Tora, die ein Mensch spricht, sind G‑ttes eigene Worte und sondern Gutes von Bösem.

Im Talmud (Berachos 34b) bezeichnet Rabban Jochanan ben Sakkai sich als „wie ein Minister vor dem König“ und Rabbi Chanina ben Dosa als „wie ein Diener vor dem König“; hier ist der Meister der Tora, der läutert, der Minister, während die „Tochter“, deren Dienst in den mitzvos besteht, der Diener ist. All dies ist in der Chanukkalampe angedeutet. In Likkutei Torah, Tzav, erklärt der Alter Rebbe, dass sich der Minister, der mit Freude dient, umso mehr freut, wenn der König offenbart wird, während den Diener, der mit Ehrfurcht dient, umso größere Ehrfurcht ergreift.

Pri Etz Chaim, die Aufzeichnung der Lehren des Arizal über die mitzvos und die Feiertage durch Rabbi Chaim Vital, spricht von drei Vereinigungen des Namens Havayah: mit Ehe-yeh, mit Elokim und mit Ado-nai. Ihre Zahlenwerte ergeben zusammen ner, „Lampe“: Havayah (26) mit Ehe-yeh (21) ergibt 47, mit Elokim (86) 112 und mit Ado-nai (65) 91; 47 + 112 + 91 = 250, der Zahlenwert von נר (Nun 50, Resch 200).

Die erste Vereinigung, Havayah mit Ehe-yeh, vereint Abba und Imma, die Weisheit (Chochmah) und das Verständnis (Binah), und kommt durch Selbstaufopferung bei der Rezitation des Schma zustande, die das Licht von Keser herabzieht, der Ebene oberhalb des Intellekts. Die Fassung dieser Lehre durch den Mitteler Rebbe (von Kehot zitiert) liest Ehe-yeh, „Ich werde sein“, als „Ich bin bereit, offenbart zu werden“: als die verborgene Essenz des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), das in der inneren Dimension von Keser leuchtet.

Die zweite Vereinigung, Havayah mit Elokim, vereint Zeir Anpin und Nukva (Malchus) und kommt durch das Torastudium zustande. Die dritte, Havayah mit Ado-nai, kommt durch die mitzvos zustande, wenn alle Lichter wie der Abdruck eines Siegels herabkommen. Dies ist „Du wirst Yaakov Wahrheit geben“, denn die „Tora der Wahrheit“ ist in Zeir Anpin, und Malchus empfängt sie so, wie Wachs den Abdruck eines Siegels aufnimmt.

In der Kommenden Zeit wird die „Tochter“, das, was geläutert wird, über denjenigen erhoben werden, der läutert, denn ihre Wurzel ist höher: der Name Sag (Havayah, ausgeschrieben mit dem Zahlenwert 63, der mit Binah verbunden ist), aus dem der Kabbala zufolge die Gefäße hervorgingen, die zerbrachen und deren Funken jetzt geläutert werden. Wie Sefer Yetzirah sagt: „Ihr Ende ist in ihrem Anfang verankert“, und wie es im Schabbatlied Lecha Dodi heißt: Was „im Handeln zuletzt“ ist, war „im Gedanken zuerst“.

Dann wird die empfangende Ebene „eine Krone auf seinem Haupt“ sein. Im Ra’aya Mehemna (dem „Treuen Hirten“, einem Teil des Zohar über die mitzvos), Zohar II, 158a, heißt es: „Eine tatkräftige Frau ist die Krone ihres Mannes.“ In dieser Welt ist die G‑ttliche Gegenwart (Shechinah) ein Gefäß unterhalb von Ihm und dient ihrem Gemahl; in der Kommenden Welt aber ist sie Ihm weder ein Gefäß noch eine Dienerin, sondern eine Krone auf seinem Haupt.