קצת ביאור על זה

這個標題開啟了對前一篇 מאמר（maamar，論述）〈錫安的女兒啊，歡唱歡喜〉所作的簡短補充解說。前一篇將米德拉什稱呼猶太民族的三個稱謂——「女兒」、「姊妹」和「母親」——解讀為事奉 ה׳ 的三個層次。此處，阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）提出其卡巴拉背景，主要闡明「女兒」與「姊妹」。Kehot註明，這段解說另有一份稿本，見於《Sefer HaMaamarim（ספר המאמרים）》5565（p. 130），以及米特勒雷貝（אדמו״ר האמצעי）的《Maamarei Admur HaEmtzaei, Bereshis》（p. 353）。

「女兒」是被淨化者，是那個被分辨、被潔淨的對象；「姊妹」是妥拉的宗師，即以研習妥拉為一生志業的人，是淨化者。因此，《Tikkunei Zohar》（一部採用《Zohar》風格的經典卡巴拉著作）稱妥拉為把潔淨與不潔區分開來的誡命；而《以賽亞書》說， ה׳將祂的話放在以色列口中：人所說的妥拉之言，正是 ה׳自己的話，能分辨善與惡。

在《塔木德》（Berachos 34b）中，拉班·約哈南·本·扎凱稱自己「如同王面前的臣宰」，稱拉比·哈尼納·本·多薩「如同王面前的僕人」；在此，作為淨化者的妥拉宗師是臣宰，而以誡命為事奉內容的「女兒」則是僕人，這一切都暗示在哈努卡燈中。在《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）〈Tzav〉中，阿爾特雷貝解釋說，當王顯現時，以喜樂事奉的臣宰會更加喜樂；而以敬畏事奉的僕人則會更加敬畏。

《Pri Etz Chaim》是拉比哈伊姆·維塔爾（רבי חיים ויטאל）記錄阿里扎爾（האריז״ל）關於誡命與節期教導的著作，其中談到 ה׳與 Ehe-yeh（אהיה）之名、אלקים、以及 אדני之名的三種合一。它們的數值相加得出 ner，即「燈」：ה׳（26）與 Ehe-yeh（אהיה）之名（21）合為47，與 אלקים（86）合為112，與 אדני之名（65）合為91；47＋112＋91＝250，正是 נר的數值（nun為50，reish為200）。

第一種合一，即 ה׳與 Ehe-yeh（אהיה）之名的合一，使父與母——智慧（חכמה，Chochmah）與理解（בינה，Binah）——合一；它藉由誦讀示瑪時的捨身奉獻而達成，將冠冕的光引下來；冠冕是高於心智的層面。中間雷貝（אדמו״ר האמצעי）的這段教導版本（由Kehot引述）將 Ehe-yeh（אהיה）解作「我已準備好顯現」：這是無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）的隱藏本質，照耀在冠冕的內在層面。

第二種合一，即 ה׳與 אלקים的合一，使小面相與女性一方（王權）合一，並藉由研習妥拉而達成。第三種合一，即 ה׳與 אדני之名的合一，藉由誡命而達成；那時，一切光都像印章留下的印痕那樣降下來。這就是「你要賜信實予雅各」之意，因為「真理的妥拉」在小面相中，而王權如同蠟承接印章的印痕一般領受它。

在未來時代，「女兒」——被淨化者——將被提升到淨化者之上，因為她的根源更高：ס״ג之名（Sag），即按照數值展開、數值為63的ה׳，與理解相聯。在卡巴拉中，破碎的器皿源自此處，而其中的火花如今正被淨化。正如《Sefer Yetzirah》（ספר יצירה）所說：「它們的末端嵌入其開端」；又如安息日歌《Lecha Dodi》所說，行動上「最後」的，在思想上卻是「最先」。

那時，接受者的層面將成為「他頭上的冠冕」。《Ra’aya Mehemna》（意為「忠信的牧者」，是《Zohar》中論述誡命的部分）在Zohar II, 158a說：「才德的女子是她丈夫的冠冕。」在今世，聖者的臨在（שכינה，Shechinah）是下方的器皿，事奉她的丈夫；但在未來世界，她不再是祂的器皿或僕人，而是祂頭上的冠冕。