Torah Ohr · Parshas Mikeitz · Maamar 8
רני ושמחי בת ציון כי הנני בא
“Canta e alegra-te, ó filha de Tsion, pois eis que venho”
A ideia central
O serviço Divino tem dois movimentos: cantar, a ascensão de anseio da alma, que nasce da ocultação de D'us e deve vir primeiro; e a alegria, a Luz Infinita atraída para baixo por meio da Torá e das mitsvot. A lamparina de Chanucá, acesa do lado de fora da porta, mostra que essa luz alcança até mesmo quem está do lado de fora, e o profeta promete que o próprio D'us virá até mesmo à “filha de Tsion” no exílio.
O maamar em resumo
O maamar pergunta por que a Haftará de Chanucá começa com “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion”. A resposta vem de “Servi a D'us com alegria; vinde diante Dele com canto” e das palavras do Zohar: “alegria pela manhã, canto à noite”. O canto é o serviço dos anjos: um anseio de ser absorvido na Luz Infinita, expresso em canto e dirigido à Malchut, a realeza de D'us, o único canal pelo qual a vida chega às criaturas limitadas pelo tempo e pelo espaço. Como D'us está oculto em Malchut, a “noite”, o anseio cresce. A alma participa dessa ascensão, que deve vir primeiro; mas também tem alegria, a luz atraída para baixo por meio da Torá e das mitsvot, que os anjos não têm. As mitsvot físicas são “Tsion”, sinais que apontam para a sua realidade espiritual e a atraem para baixo, e cada bênção atrai o fluxo de um mundo a outro. Quando Israel desperta primeiro, é “Tsion”; no exílio, é apenas “filha de Tsion”, uma receptora. Ainda assim, o profeta promete uma luz que vem de além de todos os mundos. A lamparina de Chanucá, acesa do lado de fora, voltada para o domínio público, leva a Luz Infinita àqueles que estão do lado de fora e transforma a escuridão em luz.
Esquema
- A perguntaPor que a Haftará de Chanucá começa com “Canta e alegra-te”, em vez de começar com a visão da menorá de ouro?¶1
- O canto dos anjosO canto dos anjos é a expressão exterior de seu anseio por D'us; ele é dirigido à Malchut, “Tua justiça”, a realeza por meio da qual todas as criaturas no tempo e no espaço recebem vida, da qual eles apreendem apenas um vislumbre.¶2–7
- Canto à noite“Noite” é Malchut, onde D'us está oculto; a própria ocultação desperta o anseio, e a ascensão da alma para fora do corpo é “vinde diante Dele com canto”.¶8–9
- Alegria pela manhãApós a ascensão vem a alegria: a Luz Infinita atraída para baixo por meio da Torá e das mitsvot, um serviço que as almas têm e os anjos não, alcançado somente após primeiro vir “com canto”.¶10–11
- Tsion: as mitsvot como sinaisAs mitsvot físicas são “Tsion”, sinais que apontam para sua realidade espiritual e a atraem para baixo, a fonte do espaço e do tempo; a bênção sobre uma mitsvá atrai Havayá para Elokim, de modo que a realeza de D'us seja revelada.¶12–15
- Tsion e a filha de TsionCom um despertar de baixo, Israel é “Tsion”; sem ele, no exílio, é apenas “filha de Tsion”, uma receptora cuja luz permanece exterior. As orações da manhã seguem a mesma ordem.¶16–17
- O consolo do profetaUm despertar do alto, vindo da luz que circunda todos os mundos, alcançará até mesmo a “filha”; na Era Vindoura, o próprio D'us habitará nela.¶18–19
- A lamparina de ChanucáA lamparina colocada no lado de fora da porta leva a Luz Infinita a quem está do lado de fora, e até mesmo ao domínio público, transformando a escuridão em luz.¶20
Conceitos-chave
- Canto (riná, renaná)רנה / רננה
- A voz do anseio: a ascensão de baixo para cima, nascida da ocultação de D'us. É todo o serviço dos anjos e a primeira etapa do serviço da pessoa.
- Alegria (simchá)שמחה
- A revelação do que é mais interior: a Luz Infinita atraída de cima para baixo por meio da Torá e das mitsvot, um serviço concedido às almas, mas não aos anjos.
- Noite e manhã (ramsha, tzafra)רמשא / צפרא
- A correspondência apresentada pelo Zohar: a noite, o atributo da noite, é Malchut, onde D'us está oculto; a manhã, o atributo do dia, é a luz atraída do alto.
- “Tua justiça” (tsédek)צדקתך / צדק
- Malchut, a realeza de D'us, o único canal pelo qual as criaturas no tempo e no espaço recebem vida, e o nível por meio do qual os anjos O apreendem.
- Tsion (tsiyun)ציון
- Um sinal ou marco: as mitsvot e a Torá físicas, que apontam para sua realidade espiritual e a atraem para baixo; também Israel quando toma a iniciativa.
- Filha de Tsionבת ציון
- Israel no exílio, sem um despertar de baixo: somente receptora, cuja luz vinda do alto permanece exterior.
- Despertar de baixo e do altoאתערותא דלתתא / אתערותא דלעילא
- A iniciativa humana, que atrai a luz para o interior, e a iniciativa Divina, que a concede mesmo sem ela; o mais elevado despertar do alto, vindo de sovev kol almin, alcança até mesmo a “filha”.
A pergunta ¶1
1רני ושמחי12 בת ציון כי הנני בא. להבין ענין רני ושמחי וגם מה ענין זה להפטורת חנוכה שמתחילין ברני ושמחי וגו׳ והיה להתחיל מן ראיתי והנה מנורת זהב3 וגו׳ שבסוף הפרשה.4
“Canta e alegra-te, ó filha de Tsion, pois eis que venho.” [É preciso] compreender o significado de “Canta e alegra-te”. E também: o que isso tem a ver com a Haftará de Chanucá, que começa com “Canta e alegra-te” etc.? Ela deveria ter começado com “Vi, e eis um candelabro de ouro” etc., que aparece no fim da passagem.
O maamar começa com as palavras iniciais da Haftará lida no Shabat de Chanucá, do profeta Zechariá. Ele apresenta duas perguntas: o que significa “Canta e alegra-te” e por que a Haftará começa aqui, e não com a visão do candelabro de ouro, mais adiante na mesma passagem, que pareceria mais apropriada a Chanucá.
O parágrafo cita o versículo e apresenta as duas perguntas do maamar: o significado de “Canta e alegra-te” e sua relação com Chanucá.
A nota da Kehot data este maamar do ano 5566 (1805–06). Acrescenta que um maamar posterior, Menoras Zahav 5727, observa que a mesma pergunta se aplica à Haftará do Shabat da Parashá Behaalotechá, que também começa com “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion”.
Marei mekomot
- 1רני ושמחי · ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. נאמרה בשנת תקס״ו. ראה רשימת המאמרים שם. הנחת ר׳ משה בן אדה״ז יודפס בסה״מ תקס״ו בהוצאה חדשה. ד״ה זה נזכר בסה״מ תרכ״ז (הוצאת תש״ס) ע׳ קסד. לד״ה זה ראה ד״ה רני ושמחי תשכ״ז (סה״מ מלוקט ח״ד ע׳ רפג).
- 2רני ושמחי · Zechariah 2:14
- 3ראיתי והנה מנורת זהב · Zechariah 4:2
- 4והיה צריך להתחיל מן ראיתי והנה מנורת זהב · בד״ה מנורת זהב תשכ״ז הנ״ל מדייק שצ״ל דדיוק הנ״ל הוא גם בההפטורה דשבת פ׳ בהעלותך, שהתחלת ההפטורה היא רני ושמחי בת ציון. ע״ש.
O canto dos anjos ¶2–7
2והענין הוא דכתיב עבדו את ה׳ בשמחה באו לפניו ברננה.1 ואיתא בזהר שמחה בצפרא ורננה ברמשא.2 וצריך להבין מהו צפרא ומהו רמשא מהו שמחה ומהו רננה.3
A explicação é a seguinte. Está escrito: “Servi a D'us com alegria; vinde diante Dele com canto (renaná).” E está dito no Zohar: “Alegria pela manhã (tsafrá), e canto ao entardecer (ramshá).” É preciso compreender o que são “manhã” e “entardecer”, o que são “alegria” e “canto”.
A resposta começa com um versículo dos Salmos que associa “alegria” a “canto”, e com uma afirmação do Zohar que atribui a alegria à manhã e o canto ao entardecer. O maamar apresenta quatro termos a serem explicados: manhã, entardecer, alegria e canto.
ויובן בהקדים כי מודעת זאת שעבודת המלאכים היא רנה וזמרה בשירות ותשבחות כנודע מענין פרק שירה4 שכל הברואים אומרים שירה.
Isso será compreendido começando pelo que é bem conhecido: o serviço dos anjos consiste em canto e melodia (riná ve-zimrá), com cânticos e louvores, como se sabe pelo assunto de Perek Shirah, segundo o qual todos os seres criados entoam cânticos.
Antes de responder, o maamar estabelece um fundamento: os anjos servem a D'us cantando Seus louvores. Perek Shirah, “O Capítulo do Cântico”, é um ensinamento antigo que põe versículos de canto e louvor na boca dos céus, da terra, das plantas e de todos os seres vivos.
O parágrafo inicia a explicação com “Servi a D'us com alegria; vinde diante Dele com canto” e com a associação feita pelo Zohar entre a alegria e a manhã, e o canto e o entardecer; em seguida, começa pelos anjos, cujo serviço consiste em cantar.
A nota da Kehot registra que, na transcrição de Rabi Moshe, filho do Alter Rebe, os quatro termos aparecem na ordem inversa: canto, alegria, entardecer, manhã. Essa ordem corresponde à sequência do próprio maamar, que explica primeiro o canto e o entardecer (parágrafos 2–9) e, depois, a alegria e a manhã (parágrafos 10–11).
Marei mekomot
- 1עבדו את ה׳ בשמחה . . ברננה · Psalms 100:2
- 2ואיתא בזהר שמחה בצפרא ורננה ברמשא · Zohar I, 229b
- 3מהו צפרא מהו רמשא מהו שמחה ומהו רננה · בהנחת ר׳ משה בן אדה״ז בסה״מ תקס״ו ח״א: רננה . . שמחה . . רמשא . . צפרא.
- 4פרק שירה · בחסידות מבוארת לד״ה זה מציין שזה ברייתא של פסוקי שירה ותהלה להקב״ה ששומה בפי כל צבא השמים והארץ והצמחים וכל אשר בו רוח חיים, נדפס באוצר מדרשים, ובכמה סידורים ובסידור ר׳ יעקב עמדין ועוד.
3וכן המלאכים שבכל עולם עד רום המעלות כולם אומרים שירות ותשבחות ברנה וזמרה. וענין רנה זו היא גילוי עוצם תשוקתם להיות נכספה
E assim também os anjos de cada mundo, até os níveis mais elevados, todos entoam cânticos e louvores com canto e melodia. O sentido desse canto é a revelação da intensidade de seu anseio, de estar no estado de “anseio”,
Todos os anjos, em cada mundo, cantam. O maamar define seu canto como a expressão exterior de um intenso anseio, que descreve com as palavras do salmista: “Minha alma anseia e até desfalece”.
וגם כלתה נפשם1 לדבקה בו ית׳ ולהתכלל באור א״ס ב״ה ותמיד כל ימיהם עומדים בתשוקה זו בלי הפסק מחמת שאין להם אהבה ותשוקה אחרת וגם אין להם עבודה אחרת
“e até desfalece” sua alma, para apegar-se a Ele, bendito seja, e ser absorvida pela Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja. E sempre, durante todos os seus dias, permanecem nesse anseio, sem interrupção, pois não têm outro amor nem outro anseio, e tampouco outro serviço,
Os anjos anseiam apegar-se a D'us e ser absorvidos pela Luz Infinita, a luz de D'us tal como é, além de todos os limites. Seu anseio nunca cessa, pois é seu único amor e seu único serviço.
כמו תומ״צ שהם בחינת המשכה מלמעלה למטה רק עבודתם היא השתוקקות נפשם ממטה למעלה ותשוקה זו היא ברנה וזמרה כנודע מענין הניגון2 שהוא ענין התפעלות הלב
como a Torá e as mitsvot, que constituem o aspecto de atrair de cima para baixo. Ao contrário, seu serviço consiste no anseio de sua alma, de baixo para cima. E esse anseio se expressa com canto e melodia, como é sabido a respeito da melodia (nigun), que é uma expressão do despertar do coração
Diferentemente das almas de Israel, os anjos não têm Torá e mitsvot, que atraem a Divindade de cima para baixo; seu serviço se dirige apenas de baixo para cima. Esse anseio encontra voz no canto, pois a melodia expressa um coração despertado.
(כי יש ניגון של שמחה ויש של מרירות כו׳) והנה זו היא בחי׳ חיצוניות כנודע
(pois há uma melodia de alegria e outra de amargura, etc.). Ora, este é o aspecto da dimensão exterior (chitsoniyut), como é sabido,
A observação entre parênteses nota que uma melodia pode expressar alegria ou amargura e, portanto, aquilo que o coração sente. Em seguida, o maamar classifica esse canto como pertencente à dimensão exterior (chitsoniyut), e não ao âmago mais interior.
ע״ד משל מי שהוא עומד בפנים בבית המלך מה לו להגיד ולספר בשבחו רק כשיצא לחוץ ידבר ויספר בשבחו להפליא ולהגדיל גודל עוצם שבח המלך כמה הוא גדול ומתפעל כו׳
a título de analogia: aquele que está dentro, na casa do rei, que necessidade tem de falar e contar seus louvores? Somente quando sair para fora falará e contará seus louvores, exaltando e engrandecendo a grande intensidade dos louvores do rei, quão grande ele é; e ficará comovido, etc.
A analogia mostra por que o canto é exterior. Uma pessoa dentro do palácio do rei, em sua presença, não precisa descrever a grandeza do rei; somente quem saiu para fora conta e engrandece seus louvores e se comove com isso.
והוא ענין מ״ש וצדקתך ירננו3 שהרנה היא בבחי׳ צדקתך כי צדק היא מלכותא קדישא45 (מאזני צדק6 פי׳ שיש בחינת מאזנים ששוקלים בחינת עומ״ש שנמשך לכל חד וחד לפום שיעורא דיליה)7
E este é o sentido do que está escrito: “e cantarão a Tua justiça”: o canto está no aspecto de “Tua justiça”, pois tsédek (justiça) é a santa Malchut (soberania). (“Balanças de justiça” significa que existe um aspecto de balanças que pesa o aspecto do jugo da soberania dos Céus, que é atraído a cada um segundo sua própria medida.)
O Salmo 145 diz: “e cantarão a Tua justiça”: o canto dos anjos dirige-se à “justiça” de D'us (tsédek), que o Tikkunei Zohar identifica com Malchut, a soberania de D'us. A observação interpreta “balanças de justiça” como uma imagem de Malchut, que determina para cada um sua própria medida do jugo da soberania dos Céus.
וכתיב צדק מלאה ימינך8 כי מלכותך מלכות כל עולמים9 כתיב שאין ערך לבורא עם נברא להיות הנבראים מקבלים חיות מן הבורא ית׳ אלא ע״י בחינת מלוכה שלפי שהוא ית׳ מלך עליהם הם חיים וקיימים.10
E está escrito: “A Tua destra está repleta de justiça”; pois está escrito: “A Tua soberania é a soberania de todos os mundos.” Pois não há relação entre o Criador e um ser criado que permita aos seres criados receber força vital do Criador, bendito seja, senão por meio do aspecto da soberania: porque Ele, bendito seja, é Rei sobre eles, eles vivem e existem.
Um segundo versículo, “A Tua destra está repleta de justiça”, prepara o passo seguinte. O Criador está infinitamente além de qualquer criatura, de modo que as criaturas só podem receber vida d'Ele por meio de Sua soberania: porque Ele é seu Rei, elas vivem e existem.
O parágrafo define o canto dos anjos como a expressão exterior de seu anseio de serem absorvidos em D'us e o relaciona a “Tua justiça”, Malchut, a soberania divina por meio da qual cada criatura recebe sua vida.
As notas da Kehot registram que ambas as observações entre parênteses deste parágrafo também aparecem no manuscrito 1824. As palavras “tsédek é a santa Malchut” vêm de Patach Eliyahu, na introdução do Tikkunei Zohar, e a transcrição do Rabi Moshe as identifica como “a declaração de Eliyahu”.
Marei mekomot
- 1נכספה וגם כלתה נפשם · Psalms 84:3
- 2כנודע מענין הניגון · ראה אוה״ת וישב ע׳ תתקצ, א. וזאת הברכה ע׳ א׳תתסא.
- 3וצדקתך ירננו · Psalms 145:7
- 4צדק היא מלכותא קדישא · ראה ת״ז בהקדמה יז, ב. בהנחת ר׳ משה בן אדה״ז מציין: כמאמר אליהו [ת״ז בהקדמה פתח אליהו יז, ב].
- 5צדק היא מלכותא קדישא · Tikkunei Zohar 17b:4–6
- 6מאזני צדק · Leviticus 19:36
- 7(מאזני . . דיליה) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
- 8צדק מלאה ימינך · Psalms 48:11
- 9כי מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 10(כי . . מרירות כו׳) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
4וזהו מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור1 עולמים הם בחינת מקום ודור דור הוא בחי׳ זמן הכל נמשך מבחי׳ מלכותך שהרי הזמן והמקום הם נבראים ומחודשים מאין ליש.
E este é [o significado de] “Teu reinado é o reinado de todos os mundos, e Teu domínio se estende por todas as gerações”: “mundos” designa o aspecto do espaço, e “geração [e] geração”, o aspecto do tempo; tudo é atraído do aspecto de “Teu reinado”. Pois o tempo e o espaço são criados e trazidos à existência, do nada para algo.
O versículo “Teu reinado é o reinado de todos os mundos, e Teu domínio se estende por todas as gerações” é interpretado como abrangendo o espaço (“mundos”) e o tempo (“gerações”). Ambos emanam do reinado de D'us, pois o próprio tempo e espaço são criados, trazidos à existência a partir do nada.
שקודם בריאת העולם לא היה בחי׳ זמן ומקום כלל2 ולא היו יכולים להיות נבראים שהם בעלי גבול בבחי׳ זמן ומקום
Pois, antes da criação do mundo, não havia absolutamente nenhum aspecto de tempo e espaço; e não poderiam ter sido criados seres que são limitados pelo tempo e pelo espaço,
Antes da criação, não havia tempo nem espaço. As criaturas, que por natureza existem dentro dos limites do tempo e do espaço, não poderiam ter surgido segundo os seus próprios termos.
אלא ע״י בחי׳ מלכותו ית׳ שבה שייך בחי׳ זמן מלך מלך ימלוך כו׳ משא״כ באוא״ס ב״ה עצמו שכשמו כן הוא אין לו סוף3 כו׳.
a não ser por meio do aspecto de Seu reinado, bendito seja Ele, ao qual se aplica o aspecto do tempo: “reina, reinou, reinará”, etc. Isso não ocorre com a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, pois, tal como Seu nome, assim Ele é: não tem fim (sof), etc.
A criação só é possível por meio do reinado de D'us, que se relaciona com o tempo, como nas palavras “D'us reina, D'us reinou, D'us reinará”. A própria Luz Infinita não tem limite algum: como diz seu nome Ein Sof (“sem fim”), ela não tem fim.
O parágrafo explica por que a vida chega às criaturas somente por meio do reinado: o tempo e o espaço, o quadro em que toda criatura existe, são eles próprios criados, e somente o reinado, não a Luz Infinita tal como é, relaciona-se com eles.
As notas da Kehot remetem ao Sidur, que cita o Maguid de Mezritch, a Derech Mitzvosecha e a Sefer HaChakirah quanto à ideia de que não havia tempo nem espaço antes da criação; também registram que dois maamarim posteriores, Chayav Adam Levarech 5638 e Mi Yitencha 5642, citam esta passagem inteira.
Marei mekomot
- 1מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור · Psalms 145:13
- 2שקודם בריאת העולם לא היה בחי׳ זמן ומקום כלל · ראה סידור עה א בשם הרב המגיד. דרך מצותיך נז, א ואילך. ספר החקירה קיב, ב בענין שעור זמן.
- 3וזהו מלכותך . . שכשמו כן הוא אין לו סוף · מובא בד״ה חייב אדם לברך תרל״ח פרק יא. ובד״ה מי יתנך תרמ״ב פרק ה.
E como a força vital é atraída do aspecto da Sua realeza, bendito seja Ele, que é o aspecto de tzedek (justiça), por isso “Tua mão direita está cheia”: o aspecto da direita e de Chessed (bondade),
Como a vida flui de Malchut, que é “justiça”, o versículo diz que essa justiça preenche a “mão direita” de D'us. A direita representa Chessed, bondade: a vida concedida por meio da realeza é um ato de bondade.
כמאמר מכלכל חיים בחסד וכתיב ואתה מחיה את כולם2 וצבא השמים לך משתחוים פי׳ כי לפי שאתה מחיה את כולם לכך וצבא השמים לך משתחוים בבחי׳ בטול והתכללות.3
como se diz: “Ele sustenta os vivos com bondade”; e está escrito: “E Tu dás vida a todos, e o exército dos céus se prostra diante de Ti.” Isto significa: porque Tu dás vida a todos, por isso “o exército dos céus se prostra diante de Ti”, no aspecto da autoanulação (bitul) e da absorção.
Dois textos dão apoio a isso: “Ele sustenta os vivos com bondade”, da Amidá diária, e as palavras de Nechemias: “Tu dás vida a todos, e o exército dos céus se prostra diante de Ti.” Como D'us lhes dá vida, os exércitos celestiais se prostram diante Dele, deixando de lado a si mesmos e sendo absorvidos Nele.
O parágrafo mostra que a força vital concedida por meio da realeza é bondade, e que receber essa vida é o que leva os exércitos celestiais a se prostrarem em autoanulação.
A nota da Kehot registra que as palavras finais, “no aspecto da autoanulação e da absorção”, estão ausentes no manuscrito 1824.
Marei mekomot
- 1מלאה ימינך · Psalms 48:11
- 2ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 3בבחי׳ בטול והתכללות · בבוך 1824 ליתא.
Ora, essa autoanulação dirige-se à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraída e revestida no aspecto da realeza para lhes dar vida; pois [é] “a Ele, e não aos Seus atributos”, etc.
A autoanulação das hostes celestiais dirige-se à própria Luz Infinita, tal como está revestida na realeza para lhes dar vida, e não à realeza em si. O princípio “a Ele, e não aos Seus atributos”, que o Pardes Rimonim cita do Sifrei, ensina que se volta a D'us mesmo, e não aos atributos por meio dos quais Ele age.
וזהו זכר רב טובך3 יביעו וצדקתך ירננו פי׳ טובך הוא השפעה וחיות שנמשך מעולם ועד עולם
E este é [o sentido de] “Proclamarão a lembrança da Tua grande bondade, e cantarão a Tua justiça”. “Tua bondade” é o fluxo e a força vital que se estendem de mundo a mundo,
O Salmo 145:7 é agora examinado atentamente. “Tua bondade” é o fluxo divino e a força vital que passam de um mundo ao mundo seguinte.
כמ״ש אמרו צדיק כי טוב4 שהטוב הוא בחינת צדיק שהוא המקשר ומשפיע מעולם ועד עולם כמו שכתוב כי כל בשמים ובארץ5 ותרגומו דאחיד כו׳
como está escrito: “Dizei do justo que ele é bom”: o “bom” é o aspecto do justo (tsadik), aquele que conecta e concede de mundo a mundo, como está escrito: “Pois tudo o que há nos céus e na terra”, e seu Targum [traduz isso como] “que se apega”, etc.
A expressão de Isaías “dizei do justo que ele é bom” associa “bom” ao tsadik, o justo, que conecta um mundo ao seguinte e transmite o fluxo. O versículo “tudo o que há nos céus e na terra”, que o Targum traduz pelas palavras “que se apega”, é citado para indicar esse papel de conexão.
ורב טובך היינו כמה רבוא רבבות מדרגות עד אין קץ שהן בבחינת השתלשלות וירידת המדרגות מעולם ועד עולם עד שיאיר אור א״ס ב״ה בבחינת מלכותו להוות ולהחיות נבראים עד אין קץ.
E “Tua grande bondade” significa miríades e miríades de níveis, sem fim, que seguem a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e a descida dos níveis de mundo a mundo, até que a Luz Infinita, bendito seja Ele, brilhe no aspecto de Sua realeza, para trazer à existência e dar vida a seres criados sem fim.
“Tua grande bondade” refere-se aos incontáveis níveis pelos quais a luz desce, mundo após mundo. Ao fim dessa descida, a Luz Infinita brilha por meio da realeza de D'us para criar e sustentar criaturas sem fim.
O parágrafo interpreta “Proclamarão a lembrança da Tua grande bondade” como o fluxo de vida que desce por incontáveis níveis até alcançar a criação por meio da realeza.
As notas da Kehot remetem a “a Ele, e não aos Seus atributos” ao Pardes Rimonim, Portão 32, que o cita do Sifrei, e indicam Derech Mitzvosecha para mais sobre “a lembrança da Tua grande bondade”.
Marei mekomot
- 1אליו ולא למדותיו · פרדס שער לב רפ״ב בשם הספרי.
- 2אליו ולא למדותיו · Pardes Rimmonim 32:2
- 3זכר רב טובך · Psalms 145:7
- 4אמרו צדיק כי טוב · Isaiah 3:10
- 5כי כל בשמים ובארץ · I Chronicles 29:11
Ora, o significado de “a lembrança de Tua abundante bondade” é que eles “proclamam” apenas o aspecto de uma “lembrança” e um vislumbre do aspecto de “Tua abundante bondade”; por isso, “cantam”,
“Lembrança” (zécher) significa apenas um vestígio: os anjos recebem somente um vislumbre da abundante bondade de D'us. Por isso, “cantam”, ansiando por aquilo que não possuem plenamente.
שמשתוקקים ונכספים להתכלל באור א״ס ב״ה שאומרים איה מקום כבודו כו׳ רק שאין להם השגה באור א״ס ב״ה עצמו אלא ע״י בחינת מלוכה ובחינת צדקתך.
pois anseiam e aspiram ser absorvidos na Luz Infinita, bendito seja Ele, como dizem: “Onde está o lugar de Sua glória?” etc. No entanto, não têm apreensão da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, a não ser por meio do aspecto da realeza e do aspecto de “Tua justiça”.
Os anjos anseiam ser absorvidos na Luz Infinita e perguntam, nas palavras da Kedushá: “Onde está o lugar de Sua glória?” Não podem apreender a própria Luz Infinita; alcançam-na somente por meio da realeza, “Tua justiça”.
O parágrafo explica por que os anjos cantam: recebem somente um vestígio da bondade divina e apreendem D'us apenas por meio de Sua realeza; por isso, anseiam por Ele.
Marei mekomot
- 1זכר רב טובך · Psalms 145:7
Canto à noite ¶8–9
8וזהו רננה ברמשא רמשא היא מדת לילה1 היא בחינת מלכותו ית׳ מלכותך מלכות כל עולמים מלשון העלם2 כו׳ וע״ז רמזו בגמרא שצריך להזכיר מדת לילה ביום3
E isto é [o sentido de] “cantar à noite”. “Noite” é o atributo da noite, que corresponde ao aspecto da Sua soberania, bendito seja Ele: “Tua soberania é a soberania de todos os mundos (olamim)”, palavra derivada do termo que significa ocultação (helem), etc. E a isso aludiu a Guemará [ao dizer] que é preciso mencionar o atributo da noite durante o dia,
Agora se explica o “cantar à noite” do Zohar. A noite, o atributo da noite, é Malchut, a soberania de D'us, pois olam, “mundo”, está relacionado a helem, “ocultação”; o Talmud lê as mesmas letras como “ocultar”. A regra da Guemará de que é preciso mencionar o atributo da noite durante o dia alude a isso.
דהיינו כמו שמבואר בזוהר לאכללא כו׳4 שע״י שמשיגים החשך וההעלם של אא״ס ב״ה ישת חשך סתרו5 לכך הם משתוקקים ונכספים אליו ית׳ וכמ״ש נפשי אויתיך בלילה6 פי׳ שאומר להקב״ה הרי נפשי אתה לכך אויתיך.
isto é, como é explicado no Zohar, “incluir”, etc.: porque percebem a escuridão e a ocultação da Luz Infinita, bendito seja Ele — “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” —, por isso anseiam e aspiram a Ele, bendito seja Ele. E como está escrito: “Minha alma, eu Te desejo à noite”; isto é, ele diz ao Santo, bendito seja Ele: “Eis que Tu és minha alma; por isso Te desejo.”
O Zohar fala de “incluir” a noite no dia. Como os anjos percebem que D'us está oculto — “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” —, anseiam ainda mais por Ele; e a frase de Isaías, “Minha alma, eu Te desejo à noite”, é entendida como dirigida a D'us: “Tu és minha alma e, por isso, Te desejo.”
מפני שהחיות הזה הוא מוסתר בבחינת לילה והעלם ולכך תגדל התשוקה והכוסף להיות אויתיך וכנודע שלא שייך אהבה ותשוקה להתאות תאוה אלא במי שחסר לנפשו הדבר שמתאוה אליו.
Como essa força vital está oculta no aspecto da noite e da ocultação, o anseio e a aspiração crescem, para estar [no estado de] “eu Te desejo”. Como é sabido, o amor e o anseio, “desejar um desejo”, aplicam-se somente a quem sente faltar à sua alma aquilo que deseja.
Como a força vital está oculta, como na noite, o anseio cresce. Só se anseia por aquilo que falta; não há desejo por aquilo que já se possui.
O parágrafo identifica a “noite” com Malchut, o nível em que D'us está oculto, e mostra que é justamente essa ocultação que desperta o anseio expresso no canto.
Tanya, capítulo 44, que a nota da Kehot cita, traz a passagem do Zohar sobre “Minha alma, eu Te desejo à noite”: ama-se D'us com o amor da própria alma e do próprio espírito. Likkutei Torah sobre Vaeschanan explica o versículo de modo semelhante: por ser noite, com a Luz Infinita oculta, cresce a sede da alma, como a sede “numa terra seca e exausta”.
Marei mekomot
- 1רמשא היא מדת לילה · קטע מכאן מובא באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ א׳כה.
- 2מלכותך מלכות כל עולמים מלשון העלם · Pesachim 50a
- 3רמזו בגמרא שצריך להזכיר מדת לילה ביום · Berakhot 11b:5–7
- 4שמבואר בזהר לאכללא כו׳ · Zohar III, 178a
- 5ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 6נפשי אויתיך בלילה · Isaiah 26:9
9וזהו ענין בואו לפניו ברננה1 ממטה למעלה לצאת מנרתק הגוף ולבושי נפש הבהמית לדבקה בו ית׳ ע״י רננה בבחינת רמשא ומדת לילה היא בחינה שמוסתר ומלובש בה אור א״ס ב״ה בבחינת העלם והסתר.
E este é o significado de “Vinde à Sua presença com cânticos”: de baixo para cima, sair da bainha do corpo e das vestes da alma animal, para apegar-se a Ele, bendito seja, por meio do cântico no aspecto de “entardecer”. E o atributo da noite é um nível no qual a Luz Infinita, bendito seja Ele, está oculta e revestida, em estado de ocultação e encobrimento.
“Vinde à Sua presença com cânticos” é a ascensão de baixo para cima: o esforço da alma para sair dos limites do corpo e das vestes da alma animal e apegar-se a D'us. Esse cântico pertence ao “entardecer”, o atributo da noite, o nível em que a Luz Infinita está oculta e revestida.
O parágrafo aplica à alma humana o que foi dito a respeito dos anjos: seu anseio de ascender, que nasce da ocultação de D'us, é o “cântico no entardecer”.
Marei mekomot
- 1בואו לפניו ברננה · Psalms 100:2
Alegria pela manhã ¶10–11
10וזהו ענין בשכמל״ו ואהבת וגו׳ דהיינו שלבבו יבין איך שברוך ונמשך שם הארה מאור א״ס ב״ה להיות כבוד מלכותו והארה ההיא היא לעולם ועד למטה עד אין קץ כו׳
E este é o significado de “Bendito seja o nome da glória de Seu reinado para todo o sempre”, “E amarás”, etc.: isto é, que seu coração compreenda como “bendito”, ou seja, atraído para baixo, é o “nome”, um vislumbre da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para tornar-se “a glória de Seu reinado”; e esse vislumbre é “para todo o sempre”, estendendo-se para baixo sem fim, etc.,
No Shemá, “Bendito seja o nome da glória de Seu reinado para todo o sempre” é seguido por “E amarás”. O maamar interpreta cada palavra: “bendito” significa atraído para baixo; o “nome” é apenas um vislumbre da Luz Infinita; ele se torna “a glória de Seu reinado”; e “para todo o sempre” significa que se estende para baixo sem fim.
שעי״ז יבוא לאהבה את הוי״ה הוא אור א״ס ב״ה ממש להיות אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך1 וגו׳ לאדבקא רוחא ברוחא.23
para que, por meio disso, ele venha a amar Havayá, que é a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, para que [Ele seja] “teu D'us”, “com todo o teu coração e com toda a tua alma”, etc., “para unir espírito a espírito”.
Compreender isso conduz a pessoa a amar Havayá, a própria Luz Infinita, “com todo o teu coração e com toda a tua alma”. O Zôhar descreve esse amor como unir “espírito a espírito”.
אך כל זה הוא בבחינת ממטה למעלה בואו לפניו שאזי הוא ברננה וכך צריך להיות תחילת עבודת האדם כברייתו של עולם בריש׳ חשוכא והדר נהורא4 מדת יום
Mas tudo isso está no modo de baixo para cima, “Vinde à Sua presença”, o que então se dá “com cântico”. E assim deve ser o início do serviço de uma pessoa, tal como na criação do mundo: “primeiro a escuridão, e depois a luz”. O atributo do dia,
Esse amor ainda é uma ascensão de baixo para cima, “vinde à Sua presença”, e por isso se dá “com cântico”. O serviço da pessoa deve começar dessa maneira, assim como o Talmud descreve a criação: primeiro a escuridão, depois a luz.
היינו המשכת אור א״ס ב״ה מלמעלה למטה להתלבש בעולמו׳ אבי״ע בחינת עבדו את5 ה׳ בשמחה שזהו יתרון ומעלת הנשמות על המלאכים שהמלאכים אין להם רק בחינת רנה בלבד שהיא בחי׳ העלאה והתכללות ממטה למעלה
isto é, a atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, de cima para baixo, para revestir-se nos mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá: o aspecto de “Servi a D'us com alegria”. E nisso consiste a vantagem e a superioridade das almas sobre os anjos: os anjos têm somente o aspecto do cântico, que é o aspecto da ascensão e da inclusão de baixo para cima,
“Dia” é o movimento oposto: a Luz Infinita é atraída de cima para baixo, revestindo-se nos quatro mundos — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá —, o que corresponde a “Servi a D'us com alegria”. Nisso as almas superam os anjos, cujo serviço é somente o cântico, uma ascensão de baixo para cima.
משא״כ נשמת ישראל יש להם עבודה נוספת בבחי׳ המשכה מלמעלה למטה מההעלם אל הגילוי שכל שמחה היא התגלות הפנימיות וכו׳
ao passo que as almas de Israel têm um serviço adicional, no modo de atrair de cima para baixo, do ocultamento à revelação; pois toda alegria é a revelação da dimensão interior (pnimiyut), etc.,
As almas de Israel têm um serviço adicional: atrair a divindade para baixo e trazer à luz o que está oculto. A alegria é definida como a revelação do que há de mais interior.
כנודע שבחי׳ שמחה זו היא מהמשכת אור א״ס ב״ה בתומ״צ (שנתנו לישראל דוקא משא״כ המלאכים בקשו תורה תנה הודך על השמים6 ולא ניתן כו׳).
como se sabe, essa alegria provém da atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, na Torá e nas mitsvot (que foram dadas especificamente a Israel; ao passo que os anjos pediram a Torá, “Põe Tua majestade sobre os céus”, e ela não lhes foi dada, etc.).
Essa alegria provém da Luz Infinita atraída por meio da Torá e das mitsvot, que foram dadas a Israel, e não aos anjos. O Talmud relata que os anjos pediram que a Torá permanecesse no céu, citando “Põe Tua majestade sobre os céus”, mas ela não lhes foi dada.
וכמ״ש והיו הדברים האלה7 אשר אנכי מצוך היום וגו׳ אנכי מי שאנכי8 כו׳ כי הגם שממטה למעלה כתיב בואו לפניו ברננה שא״א להיות בחי׳ העלאה והתכללות כ״א בבחי׳ צדקתך9 ובחי׳ רננה ברמשא
E como está escrito: “E estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno hoje”, etc.: “Eu, Quem Eu sou”, etc. Pois, embora no movimento de baixo para cima esteja escrito “Vinde à Sua presença com cântico”, não pode haver ascensão e inclusão senão no aspecto de “Tua justiça” e no aspecto de “cântico à noite”,
“Estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno” é entendido como indicando que os mandamentos provêm de “Eu, Quem Eu sou”, o próprio D'us. Em contraste, na ascensão de baixo para cima, a alma só pode elevar-se por meio de Malchut, “Tua justiça”, o “cântico à noite”.
אבל מלמעלה למטה אור א״ס ב״ה מאליו וממילא נמשך גם מבחי׳ אנכי מי שאנכי כי לפניו ית׳ כחשיכה כאורה.10
contudo, de cima para baixo, a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída por si mesma e naturalmente, também a partir do aspecto de “Eu, Quem Eu sou”; pois, diante d’Ele, bendito seja, “a escuridão é como a luz”.
De cima para baixo, porém, a Luz Infinita flui por si mesma, até mesmo a partir do próprio D'us. Diante d’Ele, “a escuridão é como a luz”, de modo que o ocultamento não O impede.
O parágrafo contrapõe os dois serviços: o cântico, a ascensão da alma por meio de Malchut, que deve vir primeiro; e a alegria, a atração da Luz Infinita por meio da Torá e das mitsvot, que as almas possuem e os anjos não.
Sobre “Eu, Quem Eu sou”, a nota da Kehot remete ao primeiro maamar de Torah Ohr, que interpreta da mesma maneira “estas palavras que Eu te ordeno”. Quanto ao limite da ascensão, a nota acrescenta, com base em Biurei HaZohar, do Tsemach Tsedek, que toda recompensa e punição, o bem e seu oposto, provêm, apesar disso, de uma fonte muito elevada.
Marei mekomot
- 1בכל לבבך ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
- 2לאדבקא רוחא ברוחא · Zohar II, 123b
- 3לאדבקא רוחא ברוחא · Zohar, Mishpatim 22:528–536
- 4כברייתו של עולם בריש׳ חשוכא והדר נהורא · Shabbat 77b:8
- 5עבדו את ה׳ בשמחה · Psalms 100:2
- 6המלאכים בקשו תורה תנה הודך על השמים · Psalms 8:2
- 7והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 8אנכי מי שאנכי · נסמן לעיל א, א.
- 9כי הגם שממטה למעלה כתיב בואו לפניו ברננה שא״א להיות בחי׳ העלאה והתכללות כ״א בבחי׳ צדקתך · ומ״מ כל השכר והעונש והטוב או ההפך נמשך מלמעלה מעלה — ביאוה״ז לצ״צ ע׳ לב בארוכה.
- 10כחשיכה כאורה · Psalms 139:12
11וכמ״ש המשפילי לראות1 בשמים ובארץ שמים וארץ רוחניות וגשמיות הכל שוה לפניו ית׳ השוה ומשוה קטן וגדול.2
Como está escrito: “Quem Se rebaixa para olhar os céus e a terra”: os céus e a terra, a espiritualidade e a materialidade, são todos iguais diante Dele, bendito seja, “que é igual e iguala o pequeno e o grande”.
O salmo descreve D'us olhando igualmente para os céus e para a terra: para Ele, o espiritual e o físico são iguais. A expressão “que é igual e iguala o pequeno e o grande” vem do piyut das Grandes Festas Ha’ochez Beyad.
והמשכה זו היא ע״י תומ״צ הדברים האלה אשר אנכי3 וגו׳ רמ״ח מצות הם רמ״ח איברין דמלכא4 דהיינו כמשל האיברים שבהם מלובשת הנשמה ובהמשכת האברים נמשכת גם הנשמה המלובשת בהם.
E essa descida é por meio da Torá e das mitsvot: “estas palavras que Eu (Anochi)”, etc. As 248 mitsvot são “os 248 membros do Rei”; isto é, como na analogia dos membros nos quais a alma está revestida: com a descida dos membros, também é atraída a alma neles revestida.
Esse fluxo descendente vem por meio da Torá e das mitsvot. Os 248 mandamentos positivos são chamados “os 248 membros do Rei”: assim como a alma acompanha os membros que preenche quando eles se movem, a luz de D'us também acompanha as mitsvot.
ודרך כלל נחלקים לג׳ קוין חסד דרוע׳ ימינא5 היא בחי׳ צדקה כו׳ ותורה היא קו הממוצע (וכנודע שהתורה היא בחינת אברים הפנימיי׳ ושאר מצות הם אברי׳ החיצונים כו׳).6
De modo geral, dividem-se em três linhas: “Chessed é o braço direito”, que corresponde ao aspecto da caridade (tsedacá), etc.; e a Torá é a linha intermediária. (Como é sabido, a Torá corresponde aos membros interiores, enquanto as demais mitsvot são os membros exteriores, etc.)
As mitsvot se dividem em três linhas: à direita, a linha de Chessed, a bondade, à qual pertence a caridade; e a Torá, a linha intermediária. O comentário compara a Torá aos órgãos internos e as demais mitsvot aos membros externos.
וזהו עבדו את7 ה׳ הוא א״ס ב״ה הנמשך אורו מלמעלה למטה בתורה ועבודה כו׳ בשמחה היא שמחה של מצוה ואמרו רז״ל וכן לדבר הלכה8 והשמחה היא מבחי׳ גילוי אוא״ס ב״ה ממש על נפשם כו׳.
E este é [o significado de] “Servi a D'us”: o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, cuja luz é atraída de cima para baixo por meio da Torá e do [serviço] divino, etc. “Com alegria”: trata-se da alegria de uma mitsvá, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “e igualmente para uma questão de halachá”; e a alegria provém da revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, sobre a alma deles, etc.
“Servi a D'us” refere-se ao Infinito, cuja luz é atraída para baixo por meio da Torá e do serviço divino; “com alegria” é a alegria de uma mitsvá, que os Sábios estendem ao estudo da halachá. Essa alegria é a própria Luz Infinita revelada à alma.
והיינו ע״י כי באו לפניו ברננה תחלה9 כנ״ל והכתוב מדבר מלמעלה למטה עבדו את ה׳ בשמחה והיאך תבואו למדרגה זו כשתבאו לפניו ברננה:
E isso se dá por primeiro “virem diante Dele com cântico”, como [explicado] acima. O versículo fala de cima para baixo: “Servi a D'us com alegria”; e como se alcança esse nível? Quando “vierem diante Dele com cântico”.
Essa alegria só vem depois de primeiro “virem diante Dele com cântico”. O versículo é entendido como falando de cima: sua primeira parte ordena a alegria, e a segunda explica como alcançá-la, por meio do cântico.
O parágrafo mostra como a Luz Infinita é atraída para baixo por meio da Torá e das mitsvot, o que corresponde à alegria de “Servi a D'us com alegria”, e acrescenta que essa alegria é alcançada por meio do cântico que a precede.
A nota de Kehot sobre a última frase cita Biurei HaZohar, do Tsêmach Tsêdek, que observa que o próprio Zohar explica o versículo de outra maneira e conclui: “e há muitas facetas na Torá”.
Marei mekomot
- 1המשפילי לראות · Psalms 113:6
- 2השוה ומשוה קטן וגדול · פיוט האוחז ביד — לימים נוראים.
- 3הדברים האלה אשר אנכי · Deuteronomy 6:6
- 4רמ״ח מצות הם רמ״ח איברין דמלכא · Tikkunei Zohar, Tikkun 30 · 74a:8
- 5חסד דרוע׳ ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 6(כנודע . . החיצונים כו׳) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
- 7עבדו את ה׳ בשמחה · Psalms 100:2
- 8וכן לדבר הלכה · Shabbat 30b:5
- 9כי באו לפניו ברננה תחלה · ראה ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תשעב שבזהר מפרש באופן אחר ומסיים ”וכמה פנים לתורה”.
Tsion: as mitsvot como sinais ¶12–15
12ובזה יובן מ״ש רני ושמחי בת ציון1 כי כנ״י בגלות נק׳ בת ציון. וביאור ענין ציון יובן בהקדי׳ להבין מ״ש ימלוך ה׳ לעולם אלהיך ציון לדור ודור הללו יה.
Com isso, entender-se-á o que está escrito: “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion”, pois a Congregação de Israel no exílio é chamada “filha de Tsion”. E a explicação do conceito de “Tsion” será compreendida ao se entender primeiro o que está escrito: “D'us reinará para sempre (le’olam); teu D'us, ó Tsion, de geração em geração; Haleluyá.”
O maamar retoma o versículo de abertura. No exílio, a Congregação de Israel — o povo judeu como um todo — é chamada “filha de Tsion”; para explicar “Tsion”, o texto recorre a um versículo dos Salmos que liga o reinado de D'us a Tsion.
וביאור הענין כי להיות ימלוך ה׳ לעולם בחינת מקום לדור ודור בחינת זמן היינו ע״י בחינת ציון.
A explicação é que, para que “D'us reine le’olam” — o aspecto do espaço — e “de geração em geração” — o aspecto do tempo —, isso se dá por meio do aspecto de Tsion.
Em “D'us reinará le’olam”, a palavra olam também significa “mundo” e, portanto, representa o espaço; “de geração em geração” representa o tempo. O reinado de D'us sobre ambos se realiza por meio de “Tsion”.
כי הנה כתיב בצלמנו כדמותנו2 הן רמ״ח פקודין רמ״ח אברין דמלכא3 והיינו רוחניות המצות ורוחניות התורה כמן שהן למעלה באור א״ס ב״ה שהן הן בצלמנו ממש.
Pois está escrito: “À nossa imagem, conforme a nossa semelhança”: estes são “as 248 mitsvot, os 248 membros do Rei”. Isto é, a espiritualidade das mitsvot e a espiritualidade da Torá, tal como existem acima, na Luz Infinita, bendito seja Ele, são verdadeiramente “à nossa imagem”.
“À nossa imagem, conforme a nossa semelhança” é interpretado à luz do ensinamento do Tikkunei Zohar de que as 248 mitsvot são “os 248 membros do Rei”. Sua realidade espiritual, tal como existe acima, na Luz Infinita, é verdadeiramente a “imagem” divina.
אך גשמיות המצות כמו שנתלבשו בענינים גשמיים ציצית של צמר ותפלין על הקלף הם רק בחינת ציון מלשון סימן
Mas a materialidade das mitsvot, tal como se revestiram de coisas físicas — tsitsit de lã e tefilin sobre pergaminho —, constitui apenas o aspecto de “Tsion”, no sentido de sinal (tsiyun),
As mitsvot físicas, como os tsitsit de lã e os tefilin escritos sobre pergaminho, são apenas “Tsion”. Em hebraico, tsiyun significa sinal ou marco.
como na expressão “Tsion, a distinta (ha-metsuyenet)”; isto é, as mitsvot físicas aludem à espiritualidade que há nelas e, por meio delas, a espiritualidade da Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída para baixo,
Assim como na expressão “Tsion, a distinta”, das orações de Hoshanot, um tsiyun aponta para algo além de si mesmo. As mitsvot físicas apontam para sua realidade espiritual e, por meio delas, essa luz espiritual é atraída para baixo.
כמו טלית וציצית של צמר בבחינת עטה אור כשלמה6 לבושיה כתלג חיור7 ושער רישיה כעמר נקא כי ציצית הן בחינת שערות כו׳.8
como um talit e tsitsit de lã, no aspecto de “Ele Se envolve de luz como de um manto”, “Suas vestes eram brancas como a neve, e os cabelos de Sua cabeça, como lã limpa”; pois os tsitsit correspondem ao aspecto dos cabelos, etc.
O talit e seus tsitsit de lã evocam versículos que descrevem D'us envolto em luz como num manto, com vestes brancas como a neve e cabelos como lã limpa. Os tsitsit correspondem aos “cabelos”: fios físicos que apontam para uma realidade espiritual.
O parágrafo começa a explicar “Tsion” como um sinal: as mitsvot físicas são marcos que apontam para sua realidade espiritual e a atraem para baixo.
As notas da Kehot registram que uma passagem daqui é citada em Likkutei Torah sobre Bamidbar, onde se explica que as mitsvot, chamadas “os 248 membros do Rei”, são atraídas para baixo em número e ordem, enquanto a teshuvá alcança acima do número. As notas também remetem a Or HaTorah sobre Re’eh e Vayetzei.
Marei mekomot
- 1רני ושמחי בת ציון · Zechariah 2:14
- 2בצלמנו כדמותנו · Genesis 1:26
- 3רמ״ח פקודין רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:8
- 4ציון המצוינת · סדר הושענות ביום ב׳ אבן שתיה.
- 5הם רומזים להרוחניות · ראה גם סה״מ תקס״ד ע׳ צב. וע׳ ערב. אוה״ת בשלח ע׳ תעג.
- 6עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
- 7לבושיה כתלג חיור · Daniel 7:9
- 8ימלוך ה׳ לעולם · Psalms 146:10
13וע״ד זה כל המצות וכן התורה ע״י עסק התורה בגשמיות שנתלבשה בענינים גשמיים נמשך אור תורה העליונה הרוחנית שמדברת בענינים רוחניים.
E assim também todas as mitsvot, e igualmente a Torá: por meio do estudo da Torá em sua forma física, tal como ela se revestiu de assuntos físicos, é atraída a luz da Torá superna e espiritual, que fala de assuntos espirituais.
O mesmo se aplica a cada mitsvá e ao estudo da Torá. A Torá que estudamos trata de assuntos físicos, mas seu estudo atrai a luz da Torá superna, que fala de realidades espirituais.
והרי התורה והמצות גשמיות הם סימנים וציונים להרוחניות. ובהן ועל ידן נמשך אור התורה והמצות מרוחניות לגשמיות והן הן בחי׳ מקור להיות בחי׳ מקום וזמן.
Assim, a Torá e as mitsvot físicas são sinais e marcos (tsiyunim) do espiritual. Nelas e por meio delas, a luz da Torá e das mitsvot é atraída da espiritualidade para a materialidade; e elas próprias constituem o aspecto da fonte para a existência do aspecto do espaço e do tempo.
Assim, a Torá e as mitsvot físicas são “sinais” (tsiyunim) do espiritual. Por meio delas, a luz passa do espiritual ao físico, e elas próprias são a fonte do espaço e do tempo; por isso, o reinado de D'us sobre o espaço e o tempo se dá “por meio de Tsion”.
O parágrafo estende a ideia de “Tsion” a todas as mitsvot e ao estudo da Torá, e conclui que esses sinais físicos são a fonte do espaço e do tempo.
14וע״ד זה תקנו רז״ל ברכות המצות לפני כל מצוה ברוך אתה וכו׳ כי ברוך מלשון המבריך הגפן1 שכופף ראש הזמורה לארץ ומשם צומח גפן אחר והיינו בחי׳ השפעה והברכה מעולם ועד עולם
Seguindo essa mesma ideia, nossos Sábios, de abençoada memória, instituíram as bênçãos sobre as mitsvot, antes de cada mitsvá: “Bendito és Tu”, etc. Pois baruch (bendito) deriva do termo “aquele que mergulha (hamavrich) a videira”: ele curva a ponta do ramo até o solo, e dali cresce outra videira. Esse é o aspecto da outorga e da bênção (berachá) de um mundo a outro.
A bênção recitada antes de cada mitsvá, “Bendito és Tu”, emprega a palavra baruch, que o maamar associa ao termo da Mishná para mergulhar um ramo de videira: curvar um ramo até a terra para que dele cresça uma nova videira. Assim, bênção significa fazer fluir algo de um mundo para o seguinte.
Por isso está escrito a respeito de Yossef: “E proclamaram diante dele: Avrech”, pois ele era um tsadik que conecta e outorga, estendendo-se (mavriach) de um mundo a outro.
Assim, quando Yossef foi nomeado governante, proclamaram diante dele: “Avrech”, que o maamar interpreta no sentido de berachá. Yossef era um tsadik que conecta os mundos e transmite o fluxo entre eles.
O parágrafo explica a bênção recitada sobre uma mitsvá como uma descida de fluxo, à semelhança do mergulho de um ramo de videira, e encontra a mesma ideia no título proclamado diante de Yossef.
As notas da Kehot acrescentam que um maamar do Rebe (Ki Sisa 5734) define berachá como uma descida de fluxo de um lugar superior, e que Or HaTorah relaciona essa interpretação de “Avrech” ao Zohar (1:196b).
Marei mekomot
- 1כי ברוך מלשון המבריך הגפן · כלאים רפ״ז. ראה ד״ה כי תשא תשל״ד ”דענינו ברכה והמשכה ממקום שלמעלה ממנו” — (מהנחה בלתי מוגה).
- 2ויקראו לפניו אברך · Genesis 41:43
- 3אברך · Zohar, Miketz 5:68–80
- 4אברך . . המקשר ומשפיע · ראה אוה״ת פ׳ שלח ע׳ תפא שמקשר זה לזח״א קצו, ב.
- 5
15וענין ברכה זו1 הוא להיות המשכה והברכה מעולם ועד עולם כדי להיות גילוי מלך העולם להיות בחינת עולם בבחינת מלך
O propósito desta bênção é que haja uma emanação e uma bênção de mundo em mundo, para que haja a revelação de “Rei do mundo (olam)”, e que o aspecto de “mundo” esteja no aspecto de “Rei”,
O propósito da bênção é atrair o fluxo de mundo em mundo, até que D'us Se revele como “Rei do mundo”, conforme dizem as palavras da bênção. O “mundo” deve tornar-se um lugar onde Sua soberania é sentida.
דהיינו שיהא גילוי מלכותו ית׳ נראה לעין כל העולם שלא יהא העולם בבחינת העלם והסתר על בחינת מלוכה.
isto é, que a revelação de Sua soberania, bendito seja Ele, seja visível aos olhos de todo o mundo, para que o mundo não esteja num estado de ocultação e encobrimento do aspecto da soberania.
O objetivo é que a soberania de D'us seja visível para todo o mundo, de modo que o mundo já não a oculte.
וכדי להיות גילוי זה אומרים ברוך שיהא ברוך ונמשך בחינת הוי״ה בבחינת אלקינו ומשם יצמח גילוי בחינת מלוכה כמו ענין הברכת הגפן הנ״ל.
E, para que essa revelação se concretize, dizemos “Bendito”, para que o aspecto de Havayá seja “bendito”, isto é, seja atraído para o aspecto de “nosso D'us” (Elokeinu); e dali crescerá a revelação do aspecto da soberania, como no processo de mergulhia da videira mencionado acima.
Em “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us”, “bendito” significa atrair Havayá — o Nome que representa D'us além do mundo — para baixo, até Elokeinu, “nosso D'us”, o Nome de D'us oculto na natureza. Dali, Sua soberania cresce até se revelar, como a nova videira que brota do ramo mergulhado.
O parágrafo explica o propósito da bênção: atrair Havayá para Elokim, para que a soberania de D'us, agora ocultada pelo mundo, se revele nele.
A nota de Kehot registra que esta passagem é citada em Likkutei Torah sobre Devarim, onde Zion é identificada com o nível de berachá e se faz referência à explicação deste maamar sobre “Avrech”.
Marei mekomot
- 1וענין ברכה זו · מובא בלקו״ת דברים א, ג.
Tsion e a filha de Tsion ¶16–17
Ora, quando há um despertar de baixo, a Congregação de Israel é chamada pelo aspecto de “Tsion” e é um sinal da luz espiritual que flui e é atraída para dentro dela.
Quando o povo toma a iniciativa — um “despertar de baixo” —, a própria Congregação de Israel é “Tsion”: um sinal da luz espiritual que flui para dentro dela.
אבל בגלות נקרא׳ בת ציון שהיא רק בחינת מקבל מבחי׳ ציון וכנודע בזוהר2 מענין איש מזריע תחילה יולדת נקבה
Mas, no exílio, ela é chamada “filha de Tsion”, pois está apenas no aspecto de receptora do aspecto de Tsion. Como é sabido pelo Zohar, a respeito [do ensinamento]: “Se o homem deposita sua semente primeiro, ela dá à luz uma menina”,
No exílio, sem essa iniciativa, Israel é apenas “filha de Tsion”, aquela que recebe de Tsion. O maamar cita um ensinamento, conhecido do Zohar, sobre a concepção: quando o homem deposita sua semente primeiro, nasce uma menina.
דהיינו כשאין אתערותא דלתתא שאזי היא בחינת בת משא״כ ולציון יאמר איש ואיש3 וגו׳ אשה מזרעת תחלה יולדת זכר4 בחי׳ חסדים
isto é, quando não há um despertar de baixo, ela está então no aspecto de “filha”. Não é assim [com] “E de Tsion se dirá: ‘Homem e homem’”, etc.: “Se a mulher deposita sua semente primeiro, dá à luz um menino”, o aspecto de chassadim (bondades),
“Filha” corresponde ao estado em que não há despertar de baixo. Mas sobre Tsion se diz: “homem e homem nasceu nela”; quando a mulher deposita sua semente primeiro, nasce um menino, que o texto relaciona com chassadim, bondades.
isto é, antecipando o aspecto de canto e alegria, como [foi explicado] acima, a fim de estar no estado de “Vinde perante Ele com canto”, no aspecto de “canto ao anoitecer”, de baixo para cima.
A iniciativa de Israel significa oferecer primeiro o canto e a alegria descritos acima: “vinde perante Ele com canto”, a ascensão de baixo para cima, o “canto ao anoitecer”.
O parágrafo explica os dois nomes: com um despertar de baixo, Israel é “Tsion”, um sinal da luz que atrai para baixo; no exílio, sem esse despertar, Israel é apenas “filha de Tsion”, uma receptora.
Likkutei Torah sobre Vayikra, citado na nota de Kehot, distingue um despertar de baixo que vem pelo esforço próprio da pessoa, que perdura, de outro suscitado somente por um despertar do alto, que passa quando a luz do alto se retira; relaciona isso ao mesmo ensinamento sobre a concepção. A nota de Kehot registra que o manuscrito 1824 traz aqui apenas: “isto é, antecipando o aspecto de canto, para sair da bainha do corpo e das vestes da alma animal, etc.”, e prossegue: “e depois”.
Marei mekomot
- 1אזי נק׳ כנסת ישראל בבחי׳ ציון וסימן לאור הרוחני הנשפע ונמשך בה · באוה״ת פ׳ ראה ע׳ תשצג ”והיינו שאז כנס״י מקבלת כל האורות שלמעלה ממש הנמשכים בז״א בבחי׳ יסוד שלה הנקרא נקודת ציון”. ועי׳ בענין נקודת ציון בלקו״ת תצא לה, כ.
- 2וכנודע בזהר · Tikkunei Zohar, Tikkun 55
- 3ולציון יאמר איש ואיש · Psalms 87:5
- 4אשה מזרעת תחלה יולדת זכר · Niddah 31a:23–24
- 5שו״ה זכר — דהיינו בהקדים · עד תיבת ואח״כ. בבוך 1824 בשינוי: דהיינו בהקדים בחי׳ רינה לצאת מנרתק הגוף ולבושי הנפש הבהמית כו׳: ואח״כ.
- 6בואו לפניו ברננה · Psalms 100:2
- 7כשיש אתעדל״ת אזי נק׳ כנסת ישראל בבחי׳ ציון · ראה לקו״ת ויקרא ב, ג. וראה באוה״ת בראשית כרך ז תתתנ, א וריש ע״ב מה שהקשה לכאן.
17וע״ד זה תקנו פסוקי דזמרה להקדים שבחו של מקום כדי שיתפעל הלב. וכן יוצר אור וענין קדושת המלאכים איך
Nesse espírito, [os Sábios] instituíram Pesukei deZimrah (os Versículos de Louvor), para que primeiro se enunciasse o louvor do Onipresente, a fim de despertar o coração. E assim também [a bênção] Yotzer Or, e o tema da Kedushá dos anjos,
A mesma ordem estrutura as orações da manhã. Pesukei deZimrah, os salmos de louvor, vêm primeiro para despertar o coração; em seguida vem a bênção Yotzer Or, que descreve como os anjos santificam D'us.
כי והאופנים ברעש גדול כו׳ הכל הוא בבחי׳ ממטה למעלה בבחינת רינה לצאת מנרתק הגוף ולבושי נפש הבהמית כו׳
como “os Ofanim, com grande estrondo”, etc.: tudo isso segue o modo de baixo para cima, no aspecto do canto, para sair do invólucro do corpo e das vestes da alma animal, etc.
A bênção Yotzer Or descreve os Ofanim, uma classe de anjos, elevando-se “com grande estrondo”. Tudo isso é uma ascensão de baixo para cima: o canto que eleva a alma para fora do corpo e das vestes da alma animal.
ואח״כ היא עבודת השמחה בגילוי אוא״ס ב״ה ממש על נפשו בק״ש וכו׳ משא״כ כשלא תוקדם בחי׳ הרינה
E depois vem o serviço de alegria, na revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre sua alma, na recitação do Shemá, etc. Mas quando o aspecto do canto não vem primeiro,
Somente depois vem o serviço de alegria: a revelação da Luz Infinita à alma no Shemá. O maamar pergunta agora o que acontece quando o canto não vem primeiro.
אזי לא תשכון גלוי השמחה רק היא בחינת נקבה ומקבל מאתערותא דלעילא שהרי מ״מ מאתערותא דלעילא יורד ונמשך אוא״ס ב״ה בכל מצוה שעשה
então a revelação da alegria não habitará [ali]; ela estará apenas no aspecto de uma fêmea e receptora de um despertar do alto. Pois, de todo modo, por meio de um despertar do alto, a Luz Infinita, bendito seja Ele, desce e se estende a cada mitsvá que a pessoa realizou,
Sem o canto preliminar, a alegria não pode se estabelecer na alma; a pessoa permanece apenas como receptora, uma “fêmea”, daquilo que vem do alto. Ainda assim, a Luz Infinita desce a cada mitsvá que ela realizou por iniciativa de D'us, por meio de um despertar do alto.
וכדכתיב למעני למעני אעשה1 אלא שאינו כ״א בבחי׳ חיצוניות משא״כ בואו לפניו להיות נכלל בבחי׳ פנימיות אינו אלא ברננה.
como está escrito: “Por Minha causa, por Minha causa, agirei.” Só que isso ocorre apenas no aspecto da dimensão exterior (chitsoniyut); ao passo que “Vinde diante d’Ele”, para ser incluído no aspecto da dimensão interior (pnimiyut), só é possível “com canto”.
Como diz Isaías: “Por Minha causa, por Minha causa, agirei”: D'us age por Sua própria causa. Mas a luz que chega dessa maneira permanece exterior; para ser incluído na dimensão interior, é preciso “vir diante d’Ele com canto”.
O parágrafo mostra que as orações da manhã seguem o mesmo padrão: primeiro, o despertar do coração por meio do louvor; depois, a alegria do Shemá. Sem a primeira etapa, a luz ainda vem do alto, mas permanece na dimensão exterior.
Marei mekomot
- 1למעני למעני אעשה · Isaiah 48:11
O consolo do profeta ¶18–19
18וזהו שבא הנביא לנחם את בני ישראל אפי׳ בזמן הגלות שנק׳ בת ציון ולא ציון שאעפ״כ רני ושמחי והיינו מפני כי הנני בא1 כו׳ כי
E é por isso que o profeta veio consolar os filhos de Israel, mesmo no tempo do exílio, quando são chamados “filha de Tsion” e não “Tsion”: ainda assim, “Canta e alegra-te”. E isso porque “pois eis que venho”, etc.
Agora são explicadas as palavras do profeta. Mesmo no exílio, quando Israel é apenas “filha de Tsion”, o profeta lhes diz que cantem e se alegrem, porque “eis que venho”.
הנה יש אתערותא דלעילא שהיא לעילא לעילא מקום שאין אתערותא דלתתא מגעת שם כלל הוא בחי׳ סובב כל עלמין ומשם יומשך גילוי שפע ואוא״ס ב״ה גם בבחינת בת
Pois eis que há um despertar do alto que está muito, muito acima (le’eila le’eila), num lugar que um despertar de baixo não alcança de modo algum: este é o aspecto da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E de lá será atraída uma revelação do fluxo e da Luz Infinita, bendito seja Ele, também ao nível de “filha”.
Há um despertar do alto tão elevado que nenhuma iniciativa humana o alcança: a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), grande demais para entrar neles. De lá, a luz fluirá até mesmo para a “filha”, a receptora que não despertou primeiro a si mesma.
E isso ocorrerá na Era Vindoura, como está dito: “Eis que meu servo prosperará; será exaltado, elevado e muito alto”; “e sobre ele repousará o espírito de D'us”, etc.; “e ele perceberá (ve-haricho)”, etc.
Isso acontecerá na Era Vindoura, como dizem as profecias de Isaías a respeito do servo que será exaltado e do espírito de D'us que repousará sobre ele.
O parágrafo explica o consolo do profeta: uma luz que está além de todos os mundos virá até mesmo a um povo no exílio, sem que este primeiro a desperte.
Marei mekomot
- 1כי הנני בא · Zechariah 2:14
- 2הנה ישכיל עבדי · Isaiah 52:13
- 3ונחה עליו רוח ה׳ · Isaiah 11:2
- 4והריחו · Isaiah 11:3
E isto é [o significado de] “E de Tsion se dirá: ‘Homem e homem nasceu nela’”: isto é, tudo estará no aspecto de “homem”, até mesmo o aspecto de “filha”.
“E de Tsion se dirá: homem e homem nasceu nela” é entendido como uma promessa de que tudo estará no nível de “homem”, o doador, até mesmo a “filha”.
והיינו מפני כי הוא יכוננה עליון שהמכון יהיה אור עליון מאד נעלה. וזהו כי הנני בא ושכנתי2 בתוכך. הנני אני בעצמי כביכול אוא״ס ב״ה ממש.
E isto é porque “o Altíssimo (Elyon) a estabelecerá”: o fundamento (machon) será uma luz suprema (Elyon), muito elevada. E isto é [o significado de] “Pois eis que venho e habitarei no teu meio”: “Eis que Eu”, Eu mesmo, por assim dizer, o próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele.
Isto é porque “o Altíssimo a estabelecerá”: seu fundamento será uma luz suprema, muito elevada. “Eis que venho e habitarei no teu meio” significa o próprio D'us, por assim dizer, o próprio Or Ein Sof.
O parágrafo lê o Salmo 87 junto com Zacarias: no futuro, até mesmo a “filha” será elevada ao nível de “homem”, porque o próprio D'us habitará nela.
Marei mekomot
- 1ולציון יאמר איש ואיש יולד בה · Psalms 87:5
- 2כי הנני בא ושכנתי · Zechariah 2:14
A lamparina de Chanucá ¶20
E este é o significado da lâmpada de Chanucá, que [os Sábios] instituíram na entrada da casa, do lado de fora. Isso se assemelha ao tema de “Abri para mim os portões da justiça”,
A lâmpada de Chanucá é colocada na entrada da casa, do lado de fora. O maamar relaciona isso ao versículo “Abri para mim os portões da justiça”.
פי׳ שערי צדק הם בחי׳ מבוא להיות בחי׳ צדקתך ירננו3 שע״ד זה תקנו פסוקי דזמרה
isto é: “os portões da justiça” são o aspecto de uma entrada para o aspecto de “e cantarão a Tua justiça”, em consonância com o que [os Sábios] instituíram os Pesukei deZimrah.
“Os portões da justiça” são a entrada para “e cantarão a Tua justiça”: o canto dirigido a Malchut, que abre o caminho para dentro. Os Pesukei deZimrah foram instituídos para esse propósito.
אך מי שהוא מבחוץ לפתח שאין לו בחי׳ רננה והתפעלות הלב לא מפני זה יאבד ח״ו גלוי אוא״ס ב״ה על נפשו
Mas aquele que está do lado de fora da entrada, sem o aspecto do canto e do despertar do coração, não perderá, D'us não o permita, por causa disso, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre sua alma.
Mas a pessoa que está do lado de fora do portão, sem aquele canto e despertar do coração, não perde, D'us não o permita, a revelação da Luz Infinita.
אלא תקנו להדליק אור ושמן על הפתח מבחוץ שגם מבחוץ לפתח יומשך אוא״ס ב״ה בכל מצוה שעוש׳ ותורה שלומד.
Ao contrário, [os Sábios] instituíram que se acendesse luz e óleo na entrada, do lado de fora, para que também do lado de fora da entrada a Luz Infinita, bendito seja Ele, fosse atraída para cada mitsvá que a pessoa realiza e para toda a Torá que estuda.
Por isso os Sábios colocaram luz e óleo na entrada, do lado de fora: mesmo do lado de fora do portão, a Luz Infinita é atraída para cada mitsvá que a pessoa realiza e para toda a Torá que estuda.
ולא עוד אלא4 שתקנת חכמים היתה להדליק על הפתח הסמוך לרשות הרבי׳ מבחוץ5 דהיינו ברשות הרבים ממש מקום הקליפות לאהפכא חשוכא לנהורא כו׳ וזהו ונלוו גוים רבים אל6 ה׳:
E não só isso: a instituição dos Sábios foi acender a lâmpada na entrada mais próxima do domínio público, do lado de fora — isto é, no próprio domínio público, o lugar das kelipot, para transformar a escuridão em luz, etc. E este é [o significado de] “E muitas nações se unirão a D'us”.
Além disso, a lâmpada é colocada junto à porta mais próxima do domínio público, o lugar das kelipot, as forças que ocultam a santidade, para transformar a própria escuridão em luz. Este é o significado do versículo seguinte na Haftará: “E muitas nações se unirão a D'us”.
O parágrafo conduz o maamar a Chanucá: a lâmpada no lado externo da porta leva a Luz Infinita até mesmo a quem está do lado de fora, sem o canto preliminar, e também ao domínio público, em consonância com a promessa do profeta à “filha de Tsion”.
A nota da Kehot registra que o trecho final desta passagem, desde a porta junto ao domínio público até “E muitas nações se unirão a D'us”, é citado em Or HaTorah sobre Nach.
Marei mekomot
- 1נר חנוכה שתקנו על פתח הבית · Shabbat 22a:2–3
- 2פתחו לי שערי צדק · Psalms 118:19
- 3צדקתך ירננו · Psalms 145:7
- 4שו״ה הפתח — ברשות הרבים . . אל ה׳ · מובא באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתקו.
- 5על הפתח הסמוך לרשות הרבי׳ מבחוץ · Shulchan Arukh, Orach Chayim 671:5
- 6ונלוו גוים רבים אל ה׳ · Zechariah 2:15
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
O serviço da pessoa deve começar com o “canto”: compreender como a luz de D'us está oculta e revestida em Sua realeza sobre o mundo, até que o coração anseie por Ele e seja despertado, como em Pesukei deZimrah antes do Shemá. Só então a alegria da Torá e das mitsvot, a luz revelada, se estabelece dentro dela. Contudo, quem está “do lado de fora” e não sente esse despertar não deve se desesperar: a lamparina de Chanucá ensina que a Luz Infinita ainda alcança cada mitsvá que realiza e toda a Torá que estuda, mesmo no domínio público.
Perguntas para conversar
- Por que o maamar diz que o canto dos anjos é “exterior”, como o louvor de quem está do lado de fora do palácio do rei?
- Como a ocultação de D'us, a “noite”, pode ser justamente aquilo que desperta o anseio por Ele?
- O que as almas têm que os anjos não têm, e por que o canto ainda deve vir antes da alegria?
- Em que sentido os tsitsit e os tefilin físicos são um “Tsion”, um sinal, e como se tornam a fonte do espaço e do tempo?
- O que a lamparina de Chanucá, acesa do lado de fora e voltada para o domínio público, ensina a alguém que não sente nenhum despertar no coração?