ביאור על הנ״ל

Ce titre annonce une explication supplémentaire du maamar précédent, qui développait le verset « Chante et réjouis-toi, fille de Sion ». La suite reprend ce verset, mot à mot, et l’approfondit.

Le verset est l’appel de Zacharie : « Chante et réjouis-toi, fille de Sion, car voici que Je viens et que Je résiderai au milieu de toi. » L’Admour Hazaken remarque d’abord que le mot « Sion » comporte un sens masculin et un sens féminin ; il désigne donc un niveau où le masculin et le féminin sont unis.

Dans la Kabbale, Yessod est le canal masculin qui donne, tandis que Noukva (Mal’hout) est le réceptacle féminin ; Sion est le Yessod au sein de Mal’hout, d’où son caractère à la fois masculin et féminin. La parenthèse définit ensuite les termes du verset : Jérusalem est la Mal’hout de Mal’hout, comparée à un sceau ; « fille de Sion » désigne Mal’hout lorsqu’elle descend dans les mondes inférieurs afin de les raffiner ; et « Chante » désigne un ardent désir issu de Bina (« les Guevourot d’Imma »), qui élève l’âme et la fait sortir d’elle-même lorsqu’elle contemple l’infinité de D.ieu.

« Réjouis-toi » désigne le mouvement opposé : les 'Hassadim d’Imma (Bina ; Imma signifie « mère »), une bonté qui apporte la joie et une révélation manifeste, comme dans le verset : « La mère des enfants est joyeuse. » Pour expliquer pourquoi le chant et la joie sont tous deux nécessaires, l’Admour Hazaken commence par établir une distinction entre les anges et les âmes.

Les anges n’ont que le « chant », l’aspiration vers le haut, et non la « joie », car ils ne peuvent pas attirer la lumière de D.ieu dans le monde au moyen de la Torah et des mitsvot ; c’est le service des âmes dans des corps. Le chant relève de la Guevoura et du retrait : la Michna, qui statue au sujet des animaux sortant avec leurs colliers (chir), est ici interprétée comme suit : « Tous ceux qui ont un chant sortent avec un chant » ; autrement dit, le chant fait sortir un être de son réceptacle, au-delà de ses propres limites.

Pourtant, la « sortie » de l’ange n’est pas complète : son « corps », son existence définie propre, reste à sa place ; il est seulement ému par un sentiment. C’est pourquoi le chant relève de la dimension extérieure : chanter, c’est raconter les louanges de D.ieu, ce que fait celui qui loue tout en demeurant lui-même.

L’analogie est la suivante : une personne qui se tient devant un roi garde le silence, saisie de crainte, et n’a rien à dire ; ce n’est qu’en quittant la présence du roi qu’elle parle de sa grandeur, afin d’éveiller l’enthousiasme. De même, la louange des anges est la parole de ceux qui se tiennent « à l’extérieur ».

La « sortie » des anges prend la forme du chant : ils prennent plaisir à évoquer l’infinie grandeur de D.ieu et, dans ce plaisir, s’élèvent de monde en monde et de palais en palais, jusqu’à se fondre dans les « palais » célestes (heikhalot). Leur louange se chante en mélodies.

La mélodie exprime le sentiment du cœur par le seul son, avant qu’il ne prenne forme en paroles : la voix vient directement du cœur, tandis que la parole la divise en mots articulés. C’est pourquoi les anges, dont le chant est un épanchement de sentiment, chantent des mélodies.

Les mélodies diffèrent parce que les formes d’amour diffèrent : il y a un amour qui procure des délices (« l’amour dans les délices »), un amour empreint d’amertume, douloureusement éprouvé en raison de son éloignement de D.ieu précisément parce qu’il aime tant, et un amour qui atteint jusqu’à l’âme elle-même.

Toutes ces mélodies relèvent, de manière générale, de l’amour, car l’amour contient toutes les autres émotions. La Kabbale appelle le 'Hessed (amour, bonté) « de jour », le « jour » qui accompagne tous les jours, parce qu’il se prolonge dans tous les attributs qui le suivent ; le Zohar désigne cette même qualité comme « le nuage d’Aharon ».

Les Sages enseignent que le nuage de gloire vint par le mérite d’Aharon ; bien qu’il fût unique, il en incluait sept, correspondant aux sept jours de Soukkot et aux sept lumières enveloppantes (makifim). De même, l’attribut unique de l’amour se subdivise en sept : 'Hessed du 'Hessed, Guevoura du 'Hessed, et ainsi de suite.

Le « chant » du verset est celui des Guevourots d’Imma : un amour né de l’éloignement, qui se renforce à mesure que l’on se sent éloigné de D.ieu et s’élève avec une force accrue. Les paroles du psalmiste, « mon âme languit, elle dépérit même », et celles d’Isaïe, « de toute mon âme, je Te désire pendant la nuit », expriment cette aspiration.

On ne peut aspirer qu’à ce qui nous manque ; cette aspiration appartient donc à la « nuit », temps de l’absence. La conscience de cet éloignement s’exprime dans le verset au sujet de ceux qui « proclameront le souvenir de Ton abondante bonté » et « chanteront Ta justice » : ils n’ont qu’un « souvenir », une lueur, de la bonté de D.ieu, et c’est précisément ce manque qui les pousse à chanter.

La lumière de D.ieu n’atteint Tsedek (« justice »), nom de Mal'hout, qu’après de nombreux tsimtsoumim ; ceux qui la reçoivent à ce niveau ressentent donc combien ils sont éloignés de sa source. Leur âme aspire alors à la Lumière infinie dissimulée en Mal'hout et s’annule devant elle ; ils aspirent à D.ieu Lui-même, et non à Ses attributs.

Cependant, leur perception de la Lumière infinie se limite à ce qui est revêtu en Mal'hout, la royauté de D.ieu, qui fait de Lui leur Roi et leur donne vie et existence. Ils ne Le connaissent que comme Roi régnant sur eux.

L’Alter Rebbe explique à présent le « chant du soir » (renana be-ramcha), la nuit étant l’attribut de Mal'hout. Lorsque Mal'hout descend dans les mondes inférieurs et franchit le « voile » (massakh) qui les sépare d’Atsilout, elle est loin de sa source, et son cri est celui du verset : « Ô D.ieu, ne garde pas le silence » ; c’est un cri qui ne connaît pas de repos.

Dans cet état, Mal'hout chante, comme dans le verset : « Celui qui donne des cantiques dans la nuit. » Son cantique exprime son désir de s’élever et d’être absorbée en haut, comme la fiancée du Cantique des cantiques, « s’appuyant sur son bien-aimé ».

Le service des anges est lui aussi un chant, car ils proviennent de Mal'hout : la Mal'hout de chaque monde est la source et la force vitale des anges de ce monde. Leur racine étant dans la « nuit » de Mal'hout, leur service est le chant de désir de la nuit.

Les anges n’ont que le chant, parce que leur source est Mal'hout seule. Les âmes, en revanche, comprennent toutes les configurations (partsoufim) d’Atsilout, comme le suggère « Faisons l’homme à notre image » : Abba et Imma ('Hokhma et Bina), Zeir Anpin et Noukva.

Parce que les âmes comprennent les niveaux supérieurs, elles ont également la « joie », c’est-à-dire la descente de la lumière de D.ieu dans le monde par la Torah et les mitsvot. Les 248 mitsvot positives sont appelées « les 248 membres du Roi » et correspondent aux neuf Séfirot de Zeir Anpin.

Voici comment on obtient ce nombre : chacune des neuf Séfirot de Zeir Anpin comprend les neuf, soit 81 ; chacune ayant trois réceptacles — intérieur, extérieur et médian — on obtient 243 ; les cinq 'Hassadim qu’Imma donne à Zeir Anpin pour son accroissement portent le total à 248.

La Torah et les mitsvot sont attirées dans Zeir Anpin, car « la Torah procède de 'Hokhma », mais leur racine est encore plus élevée, dans Kéter, le niveau qui se trouve au-dessus de l’intellect. Il est alors appelé les « 620 colonnes de lumière » — les 613 mitsvot et les sept prescriptions rabbiniques —, identifiées au « crâne » et au « cerveau caché » d’Arikh Anpin, la configuration extérieure de Kéter.

Toutes ces lumières affluent dans Zeir Anpin, comme l’indique le verset : « Tous les chemins de Havaya… » Les « chemins » sont les 613 voies issues de la « blancheur », image kabbalistique de la lumière sans couleur du niveau le plus élevé ; c’est par elles que le Nom Havaya est attiré vers le bas.

Les âmes d’Israël reçoivent toutes les lumières attirées dans Zeir Anpin, même celles qui proviennent des niveaux les plus élevés, car elles incluent tous les niveaux. Tel est le sens de « Servez Havaya dans la joie » : par leur service, le Nom Havaya est attiré d’en haut vers le bas, et cette attirance est la joie.

Pourtant, le même verset poursuit : « Venez devant Lui avec des chants ». « Venir devant le Roi », s’élever d’en bas et s’inclure en Lui, n’est possible que par le chant, le désir ardent de la « nuit ». La joie attire D.ieu vers le bas ; le chant élève l’âme.

« Ils chanteront Ta justice » montre que le chant n’atteint que Tzedek, Mal’hout, puisque l’élévation des mayin noukvin (« eaux féminines », l’éveil qui s’élève des êtres inférieurs) ne va pas au-delà de Mal’hout. L’attirance d’en haut vers le bas, en revanche, est comme si le roi lui-même venait auprès de ses sujets.

Lorsque D.ieu attire d’en haut vers le bas, la Lumière infinie, depuis les niveaux les plus élevés, vient d’elle-même, au-delà de tout ce que l’élévation pouvait atteindre. L’Admour Hazaken lit cela dans les mots : « Ces paroles que Moi (Ano’hi) te commande » : le « Moi » est l’essence même de D.ieu, « Qui je suis », attirée par les mitsvot.

À présent, le Rabbi Alter reprend le verset lui-même. Lorsque Mal'hout est à sa place dans Atsilout, elle est appelée « Sion », mot qui désigne un signe ou un sceau : elle reçoit alors, dans son Yessod (le « point de Sion »), toutes les lumières venant de véritablement en haut qui sont attirées dans Zeir Anpin, et en porte l’empreinte comme un sceau.

Ce qu’elle reçoit, c’est la Torah et les mitsvot. L’explication d’une mitsva — ce qu’elle est et comment elle doit être accomplie — relève de Zeir Anpin, tandis que sa mise en pratique relève de Mal'hout, le niveau par lequel les choses prennent une forme concrète.

Un exemple en est « Consacre-Moi tout premier-né », le début de l’un des passages inscrits dans les tefillin. Son sens intérieur concerne l’enveloppement de la 'Hokhma, tandis que sa réalisation dans l’acte consiste dans le parchemin matériel placé sur le bras et sur la tête.

Puisque la lumière supérieure de la 'Hokhma contenue dans ce passage ne descend que par l’acte matériel, Mal'hout, le niveau de l’acte concret, est appelée « Tsion » et « sceau ». Toutes les lumières supérieures sont gravées en elle, comme une empreinte est gravée dans un sceau.

Cela explique le principe selon lequel « les mitsvot requièrent une intention » : la mitsva elle-même est l’acte matériel, qui relève de Mal'hout, et l’intention est constituée des lumières supérieures qui y sont attirées. La parenthèse ajoute que lorsque Mal'hout reçoit toutes ces lumières, elle se trouve dans un état de joie.

Lorsque Mal'hout descend dans les mondes inférieurs, elle est appelée « fille de Tsion » et se trouve alors dans l’état du « chant le soir ». Elle traverse le voile et s’enveloppe dans les « soixante-dix princes », les puissances spirituelles qui, selon la tradition kabbalistique, se tiennent au-dessus des soixante-dix nations, afin de les soumettre et que la royauté de D.ieu « domine sur tout ».

Sa descente principale a lieu pendant l’exil, comme disent les Sages : lorsque Israël fut exilé à Édom, la Chekhina partit avec lui. Mal'hout, la « parole » de D.ieu, est alors séparée de la « voix » — le Zeir Anpin — dont elle émane.

En exil, Mal'hout aspire de loin : « mon âme Te désire dans la nuit », s’appuyant sur son bien-aimé. Mais à l’époque du Saint Temple, lorsque « la sagesse de Shlomo s’accrut », le Zohar dit que « la lune se tenait dans sa plénitude » : Mal'hout, comparée à la lune, était complète.

Alors, Mal'hout n’avait pas à descendre elle-même dans les mondes inférieurs pour les raffiner ; Israël accomplissait le raffinement au moyen des offrandes, dont la fumée s’élevait. Les offrandes, « un sacrifice consumé par le feu, une odeur agréable », suscitaient une union suprême dans Atsilout.

En conséquence, les forces situées hors du domaine de la sainteté lui étaient soumises et subordonnées sans qu’un effort supplémentaire soit nécessaire, et Israël unissait constamment la Chekhina à sa source en haut. C’est pourquoi Mal'hout n’est appelée « fille de Sion » qu’en exil.

Le prophète apporte donc cette consolation : malgré tout, dans les temps futurs, il y aura à la fois « Chante » et « réjouis-toi ». La parenthèse ajoute que Mal'hout sera élevée si haut qu’elle réunira les deux à la fois : l’élévation et l’attraction vers le bas.

Le principe est que D.ieu peut susciter un éveil d’en haut sans aucun éveil d’en bas : « C’est pour Moi, pour Moi que Je le ferai. » Même aujourd’hui, l’attraction des mitsvot, comme le fait de revêtir le talit, précède l’éveil d’en bas dans la prière, dans les Pesouké deZimra (les versets de louange) et le Chéma.

Cependant, une attraction qui n’est pas provoquée par un éveil d’en bas n’atteint que la dimension extérieure. La dimension intérieure est atteinte par « Venez devant Lui (lefanav) par le chant » : lefanav est apparenté à penim, « intérieur », et c’est précisément par le chant qu’elle est atteinte.

Dans l’avenir, D.ieu « résidera en ton sein », véritablement à l’intérieur. Le verset se termine par « déclare Havaya » (ne’oum Havaya), ce qui renvoie à la parole : D.ieu parlera depuis l’intérieur de la personne, comme la Chekhina parlait depuis la gorge de Moché, et comme Moché disait à la première personne de D.ieu : « Je donnerai la pluie de votre pays. »

Chaque Juif prononce ces mêmes paroles, « Je donnerai de l’herbe… », dans le Chema, en parlant à la première personne de D.ieu. Lorsqu’une personne atteint le sacrifice de soi dans « Un » et dans « de toute ta force », la promesse « Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » s’accomplit : la parole de D.ieu s’exprime par sa bouche.

Le Talmud interprète « et D.ieu lui répondit par une voix » comme signifiant « par la voix de Moché » : D.ieu parla par la voix même de Moché, ce qui illustre la Chekhina parlant de l’intérieur. L’Admour Hazaken analyse ensuite « Me voici, je viens » : « je viens » désigne un influx d’en haut vers le bas, sans impulsion venue d’en bas, tandis que « Me voici » (hinéni) désigne D.ieu Lui-même, depuis le niveau le plus élevé.

Le verset d’Isaïe « Mon serviteur prospérera ; il sera élevé, exalté et très haut » s’applique à Machia’h. Son éminence proviendra de la dimension intérieure d’Atik, le niveau le plus intérieur de Kéter, qui est également la dimension intérieure d’Arikh Anpin.

Le verset « Et de Sion on dira : homme et homme est né en elle » est rapproché de l’enseignement talmudique selon lequel, lorsque la femme « émet sa semence la première », l’enfant est un mâle. Le premier « homme » est dit sans autre précision, tandis que le second, « et homme », avec la lettre vav (une ligne qui se prolonge vers le bas), désigne un épanchement venant de l’« Homme » supérieur.

C’est parce que « le Très-Haut Lui-même l’affermira », ce que l’Alter Rebbe relie au Machia’h : « l’esprit de D.ieu reposera » sur lui, et il « sentira » la crainte de D.ieu. La formule araméenne qui suit prolonge le thème de l’odorat en évoquant une « narine » supérieure.

Puisque le Très-Haut Lui-même l’affermit, tout sera du niveau de l’« homme », attiré d’en haut. Ainsi, même la « fille de Sion », le niveau appelé « fille », connaîtra à la fois le chant et la joie.

L’enseignement talmudique se poursuit : lorsque l’homme émet sa semence le premier, l’enfant est une fille. « Fille » désigne le niveau qui reçoit d’un éveil d’en haut ; dans l’avenir, il sera élevé à un tel degré qu’il recevra de l’éveil le plus élevé d’en haut, car « le Très-Haut Lui-même l’affermira ».

Ainsi, « chante » et « réjouis-toi » seront réunis : l’élévation et l’épanchement ne feront qu’un. Même dans la joie, qui est l’épanchement venant d’en haut, il y aura du chant.

Cette même idée explique la lampe de Hanouka, que les Sages prescrivent de placer à l’entrée de la maison, à l’extérieur. Le seuil est Mal’hout, les « portes de la justice » (Tsédek), et au-delà se trouvent les mondes inférieurs, comme le dit la prière de remerciement de Hanouka : « ils allumèrent des lumières dans Tes saintes cours ».

La lampe est allumée même dans le domaine public, le lieu le plus bas. La lumière, l’huile et la mèche réunies, ainsi que les couleurs intérieures et enveloppantes de la flamme, sont toutes attirées jusque dans les lieux les plus bas. Il s’agit d’un éveil d’en haut uniquement, sans éveil préalable d’en bas.