נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא…

1« La lampe de Hanouka, il est une mitsva de la placer », etc., « à gauche, afin que la mezouza soit à droite et la lampe de Hanouka à gauche. » Il faut expliquer pourquoi la lampe de Hanouka n’est pas, elle aussi, à droite, comme la mezouza.

Mais cela se comprendra en expliquant au préalable ce qui est écrit : « Tout ce que D.ieu a désiré, Il l’a fait » ; et il est écrit : « Par la parole de D.ieu, les cieux furent faits. »

2Et « par dix paroles le monde fut créé » : celles-ci étaient des énoncés et des paroles, et il ne fut pas créé par le seul désir et la seule volonté. L’explication est la suivante : on sait que toutes les choses ont une matière et une forme. La matière est ce qu’est cette chose en général, c’est-à-dire le fait qu’elle soit un ciel ou une terre, un soleil ou une lune.

La forme est chaque contour et chaque figure, dans l’apparence et la surface, que possède chaque chose « à sa ressemblance, à son image » : la manière dont elle a été faite,

comme, par exemple, les cieux et la terre, qui sont des sphères, et la distance de la terre au firmament, etc. ; le soleil et la lune sont des orbes lumineux, etc. Il en va de même, de cette façon, pour toute chose créée.

3Or, la matière fut créée par la parole de D.ieu et par les Dix Énoncés : par l’énoncé « Que la lumière soit », l’aspect de la lumière vint à l’existence, du néant (ayin) à l’être (yesh) ; de même, par l’énoncé « Qu’il y ait un firmament », le firmament vint à l’existence, du néant à l’être.

Mais la manière dont la forme du firmament fut constituée, « à sa ressemblance, à son image », relève du désir de D.ieu, lequel ne se révéla ni dans une parole ni dans un énoncé.

4Or, si la matière fut créée par une parole et une élocution, et non pas tout par le seul désir et la seule volonté de D.ieu, c’est parce qu’alors il n’y aurait pas eu de révélation du néant en quelque chose ;

mais le monde aurait été réellement annulé dans son existence. Or, la révélation essentielle du « quelque chose » s’opère par la parole de D.ieu, « car Il a commandé, et ils furent créés ».

« Commandé » (tsiva) s’entend au sens de « l’ordre du roi », car « Ta royauté s’étend sur tous les mondes » et « il n’est pas de roi sans peuple ». En effet, le niveau de Mal'hout (souveraineté) est un niveau d’élévation et de retrait : elle ne rayonne et ne se révèle que sous la forme d’un nom בלבד.

5Et c’est là [le sens de] « Que le nom de D.ieu soit loué, car Il a ordonné et ils furent créés » : comme, à titre d’analogie, un roi de chair et de sang, dont la royauté n’est que son nom, appelé sur son pays,

mais non selon l’enveloppement effectif du pouvoir de l’agent dans l’objet produit. L’enveloppement du pouvoir de l’agent dans l’objet produit se trouve en bas, chez les soixante-dix princes — le prince de l’eau, le prince de…, etc. — qui proviennent des scories des Ofanim.

6Et il existe des êtres « plus élevés que les élevés », qui reçoivent eux aussi par voie de cause à effet, jusqu’aux anges, qui sont des intelligences séparées : ce sont la face du lion [et] la face du bœuf dans le Char.

Mais la force vitale de la face du bœuf [et] de la face du lion relève véritablement de quelque chose issu du néant. C’est-à-dire que la force vitale qui leur est transmise l’est selon le mode du « néant » et n’est qu’un simple rayonnement, qui est le niveau d’un simple nom ; et c’est de là que se produit la révélation du « quelque chose ».

Cependant, le but de la création de quelque chose issu du néant est que le « quelque chose » soit annulé devant le « néant », et que « la gloire de D.ieu soit révélée » ici-bas comme en haut.

7Comme cela sera dans le Temps à venir : « Car ils verront œil à œil », etc. Cela dépend de notre service tous les jours de notre vie, « aujourd’hui, pour les accomplir ». Et « tout Israël a une part dans le Monde à venir ».

Chacun doit faire descendre cette révélation dans sa part, afin que le « quelque chose » soit annulé. Cela découle de la contemplation de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il : « Tu es le même avant que le monde ait été créé, et Tu es le même », etc.,

sans aucun changement, car « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » ; le monde ne fait pas écran devant Lui, béni soit-Il, et « les ténèbres sont comme la lumière », car l’occultation et le voile n’existent que pour nos yeux de chair.

Mais devant Lui, tout est véritablement considéré comme rien, et le haut comme le bas sont égaux devant Lui : Il se trouve donc en bas exactement comme en haut.

8Si tel est le cas, le niveau du « quelque chose » lui aussi est annulé devant Lui, béni soit-Il. Et c’est [le sens de] : « Car Havaya est grand, et notre Maître est au-dessus de tous les Elokim. »

Et le sens de « au-dessus de tous les Elokim » est le suivant : il s’agit des 120 combinaisons d’Elokim, qui dissimulent et voilent la lumière de Havaya et Sa sainteté, afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, ne se révèle pas telle qu’elle est, car alors les mondes seraient annulés dans leur existence ;

mais plutôt que le monde apparaisse comme un « quelque chose » et une entité distincte. Mais la lumière de Havaya est plus grande qu’eux tous et domine sur eux tous, de sorte que le « quelque chose » soit annulé.

(Et c’est [le sens de] : « Car je sais que Havaya est grand », etc. « Je » désigne la Communauté d’Israël. Mais les idolâtres disent : « Havaya a abandonné la terre » ; et Pharaon a dit : « Je ne connais pas Havaya », etc. C’est pourquoi il est dit de Yitro, après sa conversion : « À présent, je sais que Havaya est grand », etc.)

Cela s’explique par le fait que « tout ce que Havaya a désiré » est attiré vers le bas et qu’Il « l’a fait » aussi « dans les cieux et sur la terre » : tous ont une forme et une configuration qui procèdent du niveau du désir et de la volonté de Havaya, lesquels ne se sont pas révélés dans la parole et l’énoncé, qui produisent le yéchout (l’état d’être un « quelque chose »).

9Et voici le sens de « Il associa l’attribut de miséricorde » : car, dans tout le récit de l’œuvre de la Création, il est écrit : « Et Elokim dit », puis Il associa l’attribut de miséricorde, comme il est écrit : « Le jour où Havaya Elokim fit », etc.

Et voici [le sens de] « Pourquoi les nations diraient-elles : “Où donc est leur D.ieu ?” » : la divinité se trouve dans l’état de « où », c’est-à-dire dans un état de retrait, car ils disent : « Havaya a abandonné la terre », et le monde est gouverné

uniquement par le niveau d’Elokim, qui est le Nom du tsimtsoum (contraction) et du retrait, afin que le monde soit un « quelque chose » et une entité distincte. Mais en vérité, « tout ce que Havaya a désiré, Il l’a fait ».

10Et c’est de ce sujet que parle tout le psaume qui précède celui-ci : « La mer vit et s’enfuit », etc. ; « Qui change le rocher », etc.

Car il célèbre la supériorité du Nom Havaya, qui domine le Nom Elokim et transforme la nature : [comme dans le cas] du rocher de silex, qui relève de l’élément du feu, et dont Il fait jaillir de l’eau. Cela tient au fait que le Nom Elokim,

qui est le tsimtsoum (contraction) et qui dissimule, de sorte que [les choses] se trouvent dans un état de « quelque chose », selon la nature implantée en chacune d’elles, conformément à sa composition et à ses caractéristiques, est annulé devant le Nom Havaya, qui la domine. Celui-ci correspond à la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; car tel est Son Nom, tel est-Il. C’est pourquoi, également, « la mer vit et s’enfuit », etc.

11Or, lorsque l’homme médite et comprend tout cela, alors son âme se consumera et aspirera à s’annuler devant Lui, béni soit-Il, au point de désirer se dépouiller des plaisirs de ce monde, de renverser entièrement son cœur et de s’attacher à Lui, comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? », etc.

Et le Zohar dit : « Celui qui ne goûte pas l’amertume comme douceur et ne transforme pas l’obscurité en lumière n’a pas de part ici. » Car il faut transformer le goût de l’amertume en douceur.

12Et le « amer », ce sont les désirs de ce monde et les plaisirs qui découlent des palais (heikhalot) des kelipot (écorces). Car il n’est rien ici-bas qui n’ait au-dessus de lui un palais correspondant, d’où cette chose procède et reçoit son influx.

Tous les plaisirs de ce monde, même une chose insignifiante, même le fait pour un homme de boucler ses cheveux : cette force vitale est tirée des palais de l’impureté.

13C’est pourquoi Yossef fut puni en demeurant douze ans en prison, parce qu’il frisait ses cheveux, comme il est dit dans la Guemara à propos du verset : « Yossef était beau de taille et beau d’apparence » ; aussitôt, « la femme de son maître leva [les yeux sur lui] », etc.

Il faut donc retourner son cœur, afin de goûter véritablement la douceur : « Goûtez et voyez que D.ieu est bon. » « Alors tu te délecteras en D.ieu. »

14Et tel était le sens des sacrifices : la graisse de l’âme animale est transformée, s’élève et est absorbée dans le feu d’en haut qui consume sur l’autel, afin de devenir « une offrande consumée par le feu, un parfum agréable à D.ieu ». De même, la prière, qui tient lieu de sacrifices, doit embraser l’âme du feu d’en haut et lui faire trouver son plaisir en Havaya.

15Et le sens de « l’obscurité changée en lumière » est que l’obscurité matérielle de ce monde — l’œuvre du ciel et de la terre, qui apparaissent comme un « quelque chose » et comme une réalité matérielle — soit changée en lumière, afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, s’y révèle, que le « quelque chose » soit annulé devant Lui, béni soit-Il, et que « la gloire de D.ieu se révèle » ici-bas comme en haut.

16Autrement dit, par le niveau de « goûter l’amer [changé] en doux », qui va d’en bas vers le haut, on transforme son cœur et les désirs de ce monde afin de s’attacher à Lui, béni soit-Il, avec ardeur et soif, etc.,

la lumière de D.ieu brillera d’en haut vers le bas dans le lieu des ténèbres de ce monde, afin que le monde ne voile pas la lumière de D.ieu et Sa sainteté.

C’est aussi le sens de « Une mitsva est une lampe, et la Torah est lumière » : « Une mitsva est une lampe » correspond au niveau de l’élévation d’en bas vers le haut, et « la Torah est lumière » au niveau de l’attraction d’en haut vers le bas ; et c’est par le niveau de « Une mitsva est une lampe » que vient la lumière de la Torah.

17Explication de la chose : il faut à présent expliquer ce que sont les lettres. En effet, les lettres se distinguent dans leur prononciation selon les cinq points d’articulation de la bouche : Alef, 'Hèt, Hé et Ayin viennent de la gorge, etc.

Or, les points d’articulation, les organes de la parole, ne sont pas comparables à une lyre, instrument de musique : lorsque le musicien en joue, elle produit un son, et ce son provient du mouvement de la lyre, qui le produit.

Il n’en va pas ainsi des lettres : elles ne sont pas produites par les mouvements des organes de la parole, c’est-à-dire les cinq points d’articulation de la bouche. Car les mouvements des lettres se produisent d’eux-mêmes, spontanément, sans qu’une personne se prépare ni ait l’intention délibérée de mouvoir sa langue pour les lettres Dalet, Tet, Lamed, Noun et Tav, ou ses lèvres pour les lettres Beit, Vav, Mem et Pé.

Au contraire, ce sont les lettres qui font mouvoir la langue pour les lettres Dalet, Tet, Lamed, Noun et Tav, et les lèvres pour les lettres Beit, Vav, Mem et Pé ; et les lettres elles-mêmes ont leur racine dans l’âme elle-même.

18Et c’est l’âme qui les fait passer de l’occultation à la révélation, d’abord dans les lettres de la pensée, puis dans les lettres de la parole. C’est ce qui est écrit : « Et l’homme devint une âme vivante (nefesh chayah). »

Et le Targoum d’Onkelos [traduit cela par] « un esprit qui parle », car les lettres relèvent du niveau de ‘Haya. En effet, l’homme possède Néfèch, Roua’h, Nechama [et] ‘Haya. Néfèch correspond au niveau des lettres de la pensée et de la parole.

19Et Roua'h est le souffle du cœur, qui est la voix, composée de feu, d’air et d’eau, comme on le sait. Et la nechama est le niveau de la compréhension intellectuelle : « et la nechama de Chaddaï leur donne l’intelligence ».

Et 'Haya est le niveau de 'Hokhma (sagesse), c’est-à-dire la source de la sagesse, qui est au-dessus de la compréhension ; et c’est là que se trouve la racine des lettres. Seulement, Il les « a placées dans la bouche », et non qu’Il les y ait créées, dans la bouche ;

car leur création et leur venue à l’existence, à leur racine, ont lieu en haut, au niveau de 'Haya ; et de là, elles ont été attirées vers le bas et divisées en vingt-deux lettres, afin que chacun puisse parler avec elles selon sa langue.

20On comprendra ainsi l’énoncé de nos Sages, de mémoire bénie, selon lequel Metatron noue des nœuds pour son Créateur à partir des prières d’Israël. Car les anges élèvent les prières,

car la parole de l’homme est matérielle, tandis que les anges sont spirituels ; leur parole est comme notre pensée. Par l’intermédiaire de l’ange qui reçoit la prière, celle-ci est affinée et passe de la matérialité à la spiritualité, par cet ange.

21Or, [il s’élève] « plus haut que le haut », jusqu’au monde supérieur, où se trouve la demeure de Metatron ; celui-ci tresse des couronnes qui sont au-dessus de la tête et de l’intellect (mo'hin).

Et par cela, il fait descendre de nouvelles lettres. Car la prière est une demande : « Yehi ratzon » (« Que la volonté soit »), afin qu’un niveau de volonté advienne ; en effet, puisque la volonté supérieure a déjà été attirée dans 'Hokhma (sagesse),

'Hokhma dicte, conformément à la Torah : « Il n’y a pas de souffrance sans faute », car la faute entraîne la souffrance, à D.ieu ne plaise. Mais, par la prière, « Yehi ratzon », la volonté supérieure, qui se situe au-dessus du niveau de 'Hokhma, est attirée ; là, il s’agit d’une miséricorde simple, et « tes transgressions sont nombreuses », etc.

22Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : lorsque les enfants d’Israël disent : « Que Son grand Nom soit béni », etc., le Saint béni soit-Il hoche la tête. C’est-à-dire qu’Il fait mouvoir et attire vers le bas Sa « tête », qui est la volonté suprême, béni soit-Il ;

car c’est ce qui est demandé : « Que Son grand Nom soit béni », c’est-à-dire que Son grand Nom, qui est au-dessus du niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), soit béni et attiré vers le bas, car Il est « grand et très glorifié ».

23Et cette volonté suprême est attirée vers le bas par l’élévation des lettres de la prière jusqu’à leur racine et leur source, Kéter (la Couronne suprême), par l’intermédiaire de Metatron. En effet, la racine des lettres se trouve dans Kéter, au-dessus du niveau de 'Hokhma (sagesse) et de l’intellect (mo’hin) ;

mais le début de la révélation se trouve en 'Hokhma, car il est impossible de comprendre et de saisir quelque chose d’intelligible sans passer par des lettres. Pourtant, les lettres elles-mêmes ne sont pas de l’ordre de l’intellect : l’intellect saisi ne peut saisir la nature essentielle des lettres en elles-mêmes ;

elles sont plutôt un vêtement de l’intellect, et ce vêtement relève de la dimension extérieure ('hitsoniyout) d’un niveau supérieur, qui est descendue et s’est étendue vers le bas afin de revêtir l’intellect. De là, elle descend encore et devient les lettres de la pensée et de la parole.

24Or, la Torah aussi fut revêtue de lettres de cette manière : les lettres de la Torah ont leur racine très au-dessus du niveau de la Torah. Car « la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) », tandis que les lettres ont leur racine au-dessus, au niveau de Kéter (la Couronne).

Et otiyot (« lettres ») vient du mot asa (« il vint »), qui désigne un mouvement d’extension vers le bas ; car les lettres sont des prolongements par lesquels et à travers lesquels la Torah est amenée à se révéler.

25L’explication est la suivante : il est écrit : « Comme le dit le proverbe du Primordial », et il s’agit de la Torah, car la Torah est appelée « le proverbe du Primordial ».

Et voici l’explication de cela : la nature d’un proverbe est de représenter la chose qu’il illustre (le nimchal) de manière que celle-ci soit comprise à partir du proverbe.

Pourtant, le proverbe est une chose différente, qui n’est pas l’essence de ce qu’il illustre ; seulement, ce qu’il illustre est compris à partir de lui, parce qu’il lui ressemble sous un certain rapport.

26Et c’est ce qui est écrit : « Et par les prophètes Je suis représenté. » Nos Sages, de mémoire bénie, ont comparé la vision prophétique à un miroir (aspaklaria) : de même que l’on voit dans un miroir, bien que la forme apparaisse dans sa forme et son image mêmes, il ne s’agit néanmoins pas du corps véritable de la forme elle-même,

mais seulement de sa ressemblance et de son image ; de même, toute la perception que les prophètes ont de Sa divinité, béni soit-Il, n’est qu’un niveau de ressemblance et d’image.

27C’est-à-dire comme une parabole, à partir de laquelle on comprend ce qu’elle illustre. Mais quant à Sa divinité proprement dite, béni soit-Il, il est écrit : « Car [l’homme] ne Me verra pas », etc., comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie.

Et c’est ce qui est écrit au sujet de Chlomo : « Il prononça trois mille paraboles », sur chaque sujet des paroles de la Torah, etc. C’est-à-dire que, pour chaque sujet des paroles de la Torah, il en exposait le sens spirituel : par exemple, la mitsva des sacrifices d’animaux,

et la graisse et le sang sont offerts sur l’autel par l’intermédiaire d’un Cohen, vêtu des vêtements sacerdotaux ; il expliquait le sujet des sacrifices en termes spirituels : ce qui, dans la spiritualité, est appelé « graisse » et « sang », ce qu’est un Cohen et ce que sont les vêtements sacerdotaux.

28Or, « plus élevé que le plus élevé », il existe de nombreux niveaux spirituels, l’un au-dessus de l’autre. Et Chlomo, par sa sagesse, saisit trois mille paraboles,

c’est-à-dire trois mille niveaux, l’un au-dessus de l’autre. Et tous ne sont que des paraboles par rapport au niveau de la divinité véritable, qui réside dans la Torah et s’y revêt.

29Or, Chlomo ne saisit que trois mille paraboles. Mais, en vérité, il en va ainsi jusqu’aux sommets les plus élevés, sans fin : toutes ne sont que des paraboles du Primordial du monde,

c’est-à-dire la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, qui est infiniment au-dessus du niveau et des limites de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : ni au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), ni à celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Seulement, la Torah en a été attirée vers le bas par des lettres et des émanations.

30À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : le roi David, que la paix soit sur lui, unissait la Torah d’en haut au Saint béni soit-Il. C’est-à-dire qu’il faisait descendre les lettres de la Torah depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « que l’homme accomplira », etc. : « pour les faire », car la Torah est « faite » par l’homme. Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Je vous le compte comme si vous M’aviez fait. »

Et c’est là le sens de « et la Torah est lumière » : la Torah fait rayonner la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même. Mais la lumière de la Torah ne reçoit le nom de « lumière » que par « une mitsva est une lampe ».

31Voici l’explication : la lumière de la lampe brille parce qu’il y a de l’air autour de la lumière ; en revanche, sans air, elle s’éteindrait et ne brillerait pas du tout.

C’est pourquoi, le Chabbat, on ne renverse pas un récipient sur une lampe, de crainte qu’elle ne s’éteigne : en renversant le récipient, on bloque l’air qui entoure la lumière.

32Cela signifie que l’air fait briller la lumière de la lampe, car avir (air) s’écrit avec les lettres de or (lumière) [et] un youd, l’air étant la source de la lumière.

Car le youd caché dans les lettres de avir constitue la lumière à l’état caché ; en lui et par son intermédiaire, la lumière est attirée et sort de l’état caché pour se révéler.

33Et cela est comparable au niveau des lettres qui se trouvent au-dessus de la Torah ; c’est là la racine et la source des mitsvot, enracinées dans la volonté suprême, béni soit-Il, qui est au-dessus de 'Hokhma (sagesse), au niveau de « la Torah procède de 'Hokhma ».

C’est pourquoi l’accomplissement des mitsvot, qui constitue une élévation d’en bas vers le haut, jusqu’à leur source et leur racine — le niveau d’avir, ou [avec] un youd — fait briller la lumière de la Torah,

car toutes les mitsvot sont appelées du nom de tsedaka, comme il est écrit : « Et ce sera pour nous une tsedaka si nous prenons soin d’accomplir toute cette mitsva », etc.

34Et la tsedaka accordée aux pauvres et aux indigents est un influx et une donation destinés à ranimer l’esprit des humbles. De même, on suscite là-haut le niveau d’influx destiné à ranimer l’esprit

des humbles, car « devant Lui, tout est considéré comme rien », et tous sont appelés humbles et pauvres par rapport à Lui, béni soit-Il. Ces influx et ces donations sont eux-mêmes la lumière de la Torah, car lumière et influx ne font qu’un.

35Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui dit : “Je n’ai que la Torah”, n’a même pas la Torah. » Il faut plutôt la Torah et des actes de bonté (guemilout ‘hassadim),

car sans les actes de bonté, qui sont la tsedaka, la lumière de la Torah ne brille pas pour lui. C’est là le sens de « n’a même pas la Torah ».

Cela signifie que la Torah ne lui appartient pas et ne se rapporte pas à lui ; la Torah demeure au niveau des lettres mentionnées plus haut. C’est là le sens de « il attire l’esprit et apporte l’esprit ».

Cela signifie que l’« esprit » (roua’h) désigne le niveau de l’avir mentionné plus haut : d’abord, « il attire » la source, le niveau des lettres ; ensuite, « il apporte », en faisant descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans la ‘Hokhma (sagesse), commencement de la révélation des lettres, afin que la Torah soit lumière.

36On comprendra ainsi le sens de « la mezouza à droite et la lampe de Hanoucca à gauche ». Car la mezouza est le niveau de l’élévation d’en bas vers le haut, comme le niveau des mitsvot.

Le sens de la mezouza est que l’on y écrit les passages de Chema et de Vehaya Im Chamoa, où il est écrit « Un » et « Tu aimeras de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force » : le niveau de l’élévation.

37Elle est fixée à l’entrée de la maison afin d’élever la maison et tout ce qu’elle contient, tous ses biens et ses possessions, dans tous les coffres, pour qu’ils soient annulés devant l’amour de D.ieu : « de toute ta force », avec tout ton argent.

C’est pourquoi la mezouza est fixée à droite, car « sa droite m’étreint » : comme une personne qui enlace son ami et le rapproche d’elle, ainsi la droite qui rapproche se déploie afin d’élever vers Lui, béni soit-Il, quiconque vient se rapprocher de Lui, béni soit-Il.

Mais la lampe de ‘Hanouka est le déploiement de la lumière de la Torah, car les Grecs cherchèrent à « leur faire oublier Ta Torah » ; c’est pourquoi elle est à gauche. Car « de Sa droite, une loi de feu pour eux » : la Torah est comparée au feu, comme on le sait.

38Et cela d’autant plus que la mitsva essentielle des lumières de Hanouka consiste à éclairer à l’extérieur, dans le domaine public (reshout harabim, « le domaine des nombreux ») ; et le niveau des « nombreux » est la montagne de la séparation (toura difrouda), relevant du niveau des sept nations : là aussi doivent briller la lumière de D.ieu et Sa sainteté, afin qu’il n’y ait ni dissimulation ni obscurité,

comme ce fut le cas à l’époque des 'Hachmonaïm, lorsque les Grecs cherchèrent à « leur faire oublier Ta Torah ». Et lorsque le royaume de la maison des 'Hachmonaïm l’emporta, ils instituèrent de faire descendre la lumière de la Torah jusque dans le domaine des nombreux, les montagnes de la séparation.

39Or, la racine des sept nations est « la tête d’Eisav dans le giron de Yitzchak », qui relève des Guevourot (retenue), lesquelles correspondent au côté gauche. Mais ce qui provoque la diffusion de la lumière de la lampe de ‘Hanouka du côté gauche

c’est le niveau de la mezouza à droite, qui correspond à l’élévation : par cette élévation s’opère la diffusion mentionnée plus haut, qui atteint également le lieu des ténèbres, le niveau des montagnes de la séparation.

Car l’essentiel est précisément que les ténèbres brillent, c’est-à-dire le niveau où « les ténèbres sont transformées en lumière ». C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Sotah 49) : « Sur quoi le monde subsiste-t-il ? Sur le “Amen, que Son grand Nom soit béni” de l’Aggada. »

Car l’Aggada relève du niveau du Targoum, puisque tout le Talmud est dans la langue du Targoum ; et le Targoum correspond au niveau du dos (a’horayim) de la sainteté, comme on le sait.

Et lorsque cela est diffusé de sorte que « Son grand Nom soit béni », et que cela pénètre également le niveau du Targoum, qui correspond au dos, alors les ténèbres sont transformées en lumière ; telle est l’essence même de la subsistance du monde.