ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך…

Cette explication (biour) porte sur le verset « Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya illumine mes ténèbres », mais commence par une autre expression : « Je T’exalterai » (Psaumes 145 : « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi »). Puisque ces mots s’adressent directement à D.ieu, ils peuvent signifier que Sa grandeur est attirée dans le monde, ou qu’une réalité est élevée vers Lui. Dans le premier sens, les mots de la prière « Unique, Vie des mondes, Roi » décrivent comment Celui qui est absolument seul devient aussi, en tant que Roi, la vie d’innombrables mondes.

L’Ari zal enseigna que la création nécessita le tsimtsoum, un retrait de la Lumière infinie qui laissa un « espace vacant » où des mondes finis pouvaient exister ; les mondes ne peuvent provenir directement de l’Infini tel qu’Il est. Tout influx venant d’en haut passe donc par Mal'hout, la royauté de D.ieu, dernière des Séfirot. Même les « treize tikounim de la barbe », les canaux de miséricorde les plus élevés, descendent dans Mal'hout, représentée comme celle dont les « pieds descendent » jusque dans les mondes inférieurs.

Les livres de Kabbale appellent Mal'hout Atara, une couronne, parce que Kéter suprême, le niveau le plus élevé, se prolonge lui-même dans Mal'hout. « Je T’exalterai » a aussi un second sens : élever Mal'hout, afin qu’elle atteigne le niveau de « Roi, Unique, Vie des mondes ».

Lorsque la Mal'hout d’Atsilout descend pour devenir Atik, le noyau intérieur de Kéter, pour le Monde de Béria, elle y agit en tant qu’« Unique », afin de donner vie aux mondes. Élever Mal'hout, c’est la faire monter de bas en haut, jusqu’à ce qu’elle atteigne la Mal'hout de l’Infini, la royauté au sein de l’Infini lui-même.

Les deux sens de « Je T’exalterai » deviennent maintenant deux jours saints. Chabbat est l’élévation d’en bas vers en haut, et ‘Hanouka le prolongement de la lumière d’en haut vers en bas.

L’élévation est le travail des birourim : affiner la matière du monde et l’élever vers la sainteté. Le texte fait allusion au verset « Il fait pousser l’herbe pour la bête » et aux bêtes qui paissent sur « mille montagnes », et rattache ces éléments au Nom divin Kel Chaddaï, dont les lettres sont épelées intégralement.

Le raffinement transforme « quelque chose » (yesh) en « néant » (ayin) : l’herbe est absorbée par la bête et ne subsiste plus de manière indépendante. La descente de la création suit le mouvement inverse et produit une existence grossière, qui s’affirme elle-même ; le texte la relie aux Noms Ban (52, la valeur numérique de behemah, « bête ») et Sag (63), deux façons de développer le Nom Havaya. Le renversement s’opère par le Nom Mah (45), mot qui signifie aussi « quoi ? », et qui exprime l’attitude d’annulation de soi (bitoul).

Chez l’homme, cette élévation se produit dans l’âme animale lorsqu’elle est soumise (itkafya), lorsque ses tendances sont maîtrisées au service de la sainteté. Sa soumission atteint des hauteurs considérables, car la racine de l’âme animale se trouve dans le Monde de Tohou (Chaos), le monde qui précéda le Monde ordonné de Tikoun.

Les aliments matériels descendirent également de Tohou lors du brisement des réceptacles, lorsque les réceptacles de ce monde se brisèrent et que leurs étincelles tombèrent dans les mondes inférieurs. C’est pourquoi le Talmud enseigne que le vin et les parfums aiguisent l’esprit, et rapporte qu’un Sage expliqua une affirmation antérieure en disant qu’il n’avait pas mangé de viande de bœuf : ces choses matérielles portent une racine élevée.

L’âme animale elle-même fut prise des « scories » des Ofanim et des ‘Hayot, les anges de la vision du Char divin d’Ézéchiel. Chaque face des ‘Hayot est la source de vie d’une catégorie de créatures : de la face du lion provient la force vitale des bêtes sauvages.

De même, la face du bœuf donne vie aux animaux domestiques, et celle de l’aigle aux oiseaux. Toutes ces racines se trouvent dans Tohou ; elles descendirent dans Béria, le monde de la création, lors du brisement des réceptacles.

Tohou (Chaos) était un monde de lumière intense, dans des réceptacles trop peu nombreux pour la contenir. Comme la lumière dominait les réceptacles, chaque attribut restait isolé, sans inclusion mutuelle ni mélange avec les autres.

La Torah énumère les rois qui régnèrent en Édom avant qu’Israël n’ait un roi, en commençant par « Bela, fils de Beor, et le nom de sa ville était Dinhavah » ; la Kabbale interprète ces rois comme les attributs de Tohou. Le texte lit Dinhavah comme din havah, « rends le jugement » : un jugement à l’état pur, sans mélange, trop rigoureux pour se mêler à la bonté.

Yovav, le roi suivant d’Édom, correspond à 'Hessed (bonté), qui est elle aussi absolue : une bonté si illimitée qu’elle ne peut se combiner avec la retenue. Le Monde du Tikoun (Rectification), lié au Nom Mah et à l’annulation de soi, est à l’opposé : de nombreux réceptacles et moins de lumière, si bien que celle-ci s’affaiblit suffisamment pour pouvoir être contenue.

Comme la lumière du Tikoun est tempérée, même son jugement n’est pas si rigoureux, et les attributs peuvent s’inclure les uns dans les autres. Bonté et jugement peuvent alors agir ensemble au lieu de s’exclure mutuellement.

L’âme animale provient du Tohou et l’âme divine du Tikoun ; c’est pourquoi l’âme divine, par son équilibre et son annulation de soi, est celle qui raffine l’âme animale. Pourtant, lorsque l’âme animale est soumise, elle est élevée très haut, car sa racine dans le Tohou est si élevée.

Le verset « Leur cœur a crié » est interprété comme parlant de l’âme animale, que le texte identifie au cœur. Un cri est une élévation d’en bas vers le haut avec meod, une intensité extrême.

Ce cri est l’élévation de Mal'hout que décrit « Je T’exalterai », et qui atteint Kéter. Les mondes n’ont été créés qu’à partir du « surplus » de l’intellect divin, figuré par les cheveux, car l’essence même de D.ieu n’a absolument aucun rapport ni aucune proportion avec la création.

Les cheveux poussent à partir de ce qui reste, et les couper ne cause aucune douleur : ils appartiennent à la personne, mais ne touchent pas à sa vie intérieure. Ainsi, les mondes puisent leur vitalité par l’intermédiaire d’un « cheveu » très étroit, simple rayonnement qui n’affecte pas l’essence de D.ieu.

Lorsqu’un homme médite sur le fait que toute la lumière de D.ieu qui remplit et entoure les mondes n’est qu’un faible reflet de Lui, le cœur crie pour s’élever au-delà. Cette aspiration est ratso, « l’élan » vers D.ieu, et elle correspond à la mèche de la lampe.

Le ratso doit s’accompagner du chov, le « retour » : « si ton cœur s’élance, retourne vers l’Un », en attirant la lumière d’en haut vers le bas, ce qui constitue le thème de ‘Hanouka. À elle seule, la mèche se consume vite et donne peu de lumière ; c’est l’huile qui permet à la flamme de durer et de briller.

L’huile représente la 'Hokhma, la sagesse, présente à chaque niveau de la réalité : il y a une 'Hokhma d’Atsilout, une 'Hokhma de Béria, et ainsi de suite en descendant.

Au niveau le plus bas, la 'Hokhma d’Assiya est la sagesse de la Torah telle que nous la possédons, revêtue de réalités physiques. Une Torah supérieure, la Torah de Béria, est celle dont parle la Michna lorsqu’elle dit qu’Abraham observait toute la Torah avant qu’elle ne soit donnée : il l’observait avant qu’elle ne soit revêtue dans ce monde matériel.

Avraham observait la mitsva des téfilines bien que leurs passages, qui commencent par « Sanctifie pour Moi tout premier-né », rappellent l’Exode, qui n’avait pas encore eu lieu. Il accomplissait la mitsva à son niveau supérieur, avant qu’elle ne prenne une forme matérielle.

De même, il observa la circoncision avant de se circoncire physiquement. La circoncision consiste à retirer le prépuce afin que les forces extérieures, c’est-à-dire les puissances opposées à la sainteté, ne reçoivent aucune vitalité ; Avraham accomplit d’abord cela sur le plan spirituel.

Seul manquait l’acte matériel ; tel est le sens de « avant qu’elle ne soit donnée ». L’huile attirée est avant tout la 'Hokhma supérieure, qui transcende les émotions, contrairement à la 'Hokhma inférieure, qui en est issue.

L’amour et la crainte se présentent selon un ordre : crainte et amour, amour et crainte. La crainte inférieure procède de l’unité inférieure, D.ieu tel qu’Il est présent dans le monde, dans Mal'hout ; la crainte supérieure se trouve dans la 'Hokhma supérieure et prend racine dans Mo'ha Stima'a, le « cerveau caché » au sein de Kéter.

Mo'ha Stima'a procède de la Guevoura d’Atik, le niveau le plus intérieur de Kéter ; de là s’étendent les « poils », les treize tikounim de la barbe. Leur véritable source est ce cerveau caché, et non Abba, la 'Hokhma d’Atsilout.

Cette source cachée est ce que Rabbi Moché Cordovero appelle la 'Hokhma au sein de Kéter ; selon l’Ari zal, elle se trouve plus haut encore, dans la Mal'hout de l’Infini lui-même. Cette même source sublime est attirée dans la Torah que nous avons.

Elle s’introduit dans la Torah matérielle donnée au Sinaï, comme dans le verset « que Je te commande aujourd’hui, pour les accomplir » ; le mot « aujourd’hui » désigne l’accomplissement des mitsvot dans ce monde. L’abréviation hébraïque נתב״ס se lit ici « donnée au Sinaï ». En haut, au contraire, la lumière descend étape après étape à travers d’innombrables niveaux de cause et d’effet.

Par l’enchaînement descendant, Mal'hout est extrêmement éloignée de Mo'ha Stima’a, la 'Hokhma au sein de Kéter. Pourtant, dans l’Assiya physique, par les mitsvot matérielles de la Torah, cette source suprême est attirée directement, sans passer par l’enchaînement.

Le miracle de ‘Hanouka correspond à ce schéma : les Grecs, qui représentent la ‘Hokhma de la kelipa, la sagesse des forces opposées à la sainteté, souillèrent toutes les huiles, qui représentent la ‘Hokhma sainte. Dans le livre de Daniel, Babylone est la tête d’or de la vision des royaumes, et le texte désigne la Perse et la Médie comme les bras ; une seule fiole d’huile, scellée du sceau du Grand Prêtre, resta pure.

Le sceau représente Yessod, la Séfira qui relie et transmet. Le Grand Prêtre correspond au « Grand Prêtre » (Kahana Rabba), « riche en bonté », dont la barbe, avec ses treize tikkounim, est ensuite identifiée par le texte aux Treize Attributs de Miséricorde.

La source de ce « Grand Prêtre » est Mo'ha Stima'a, le cerveau caché décrit plus haut. C’est pourquoi, dans la Torah, les attributs de miséricorde — « Kel, miséricordieux et compatissant » — sont précédés de « Havaya, Havaya ».

Les treize attributs commencent par le Nom Kel ; pour qu’ils se manifestent, un influx doit d’abord provenir du double « Havaya, Havaya », qui correspond aux deux péot (mèches latérales). Cet influx vient de Mo'ha Stima'a.

Dans le « Havaya, Havaya » de la Torah, au début des Treize Attributs, la cantillation marque une pause entre les deux Noms. Le verset des Prophètes sur lequel s’appuie ce maamar mentionne lui aussi le Nom deux fois : « Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya illumine mes ténèbres. »

Là, le second Nom est relié au premier par la lettre vav, « et », sans pause entre eux. Pour expliquer cette différence, le texte cite deux versets qui ordonnent les mêmes mots de façon inverse, en commençant par « Clément et miséricordieux est Havaya ».

L’autre verset dit : « Havaya, miséricordieux et clément. » Ces deux ordres reflètent deux niveaux de Havaya : l’un dans le Zeir Anpin, d’où proviennent les mondes créés, et l’autre dans Arikh Anpin, source de la clémence et de la miséricorde elles-mêmes.

« Havaya, miséricordieux et clément », où le Nom vient en premier, décrit Arikh Anpin : sa Havaya, les deux péot, se déverse afin de faire descendre les treize tikounim dans Zeir Anpin.

« Clément et miséricordieux est Havaya », où le Nom vient en dernier, décrit le résultat : les treize attributs de clémence et de miséricorde sont attirés dans Zeir Anpin, afin que Zeir Anpin lui-même puisse porter le Nom Havaya.

La première partie du verset, « Car Tu es ma lampe, Havaya », désigne la Havaya de Zeir Anpin, qui reçoit sa lumière progressivement à partir des treize tikounim. Elle correspond aux premières générations, dont les âmes étaient elles-mêmes d’un niveau élevé.

« Et Havaya illumine mes ténèbres » désigne les ténèbres de l’époque qui précède immédiatement le Machia’h, « les pas du Machia’h ». Sa lumière provient de la Havaya d’Arikh Anpin, en dehors de l’enchaînement descendant ordinaire, et le vav de liaison est nécessaire pour attirer la lumière d’un lieu si élevé.

La lumière d’Arikh Anpin est attirée vers le bas par la tsedaka, la charité, comme l’ont enseigné les Sages : la délivrance ne vient que par la tsedaka. La bénédiction du matin qui précède le Chema (Yotser Or) désigne D.ieu comme Celui qui « sème les tsedakot », car la charité agit comme un ensemencement.

Une graine semée dans le sol produit bien davantage qu’elle-même, parce que la terre recèle une force de croissance cachée, qui est en un certain sens infinie : elle peut produire sans fin.

La tsedaka recèle elle aussi une force cachée de l’Infini. Cette force provient d’Arikh Anpin, appelé « le plus caché de tous les cachés ».

Par la tsédaka, la révélation de la Lumière infinie elle-même s’accroît : c’est la lumière qui était cachée dans Mo’ha Stima’a avant de descendre dans les treize tikounim. Hanouka présente le même schéma, puisque toute l’huile d’en bas avait été souillée.

La lumière ne pouvait être attirée que par l’unique fiole portant le sceau du Grand Prêtre, ce « Grand Prêtre » dont la source, comme expliqué plus haut, est Mo’ha Stima’a.

L’huile représente le caché : elle pénètre dans la mèche et ne se voit pas. Pourtant, depuis cet endroit caché, elle fait briller la flamme avec d’autant plus d’éclat, tandis qu’elle monte le long de la mèche.

La flamme d’une lampe présente deux couleurs. La lumière bleue, produite par la mèche, ne fait que permettre à la flamme de prendre et éclaire peu ; l’huile produit la lumière pure et éclatante.

La lumière blanche symbolise une révélation ouverte et directe, comme si l’on voyait la divinité face à face, et non comme une simple représentation dans la pensée, que le texte qualifie de dissimulation. Les mots « à notre ressemblance », tirés du verset sur la création de l’homme, ont la même racine, d-m-h, que dimyonos, « images ».

Les deux lumières correspondent à l’amour et à la crainte dans les quatre lettres du Nom Havaya : le youd est la crainte, le premier hei l’amour, le vav l’amour et le dernier hei la crainte. Ainsi, les deux amours se trouvent au milieu, encadrées par deux formes de crainte.

La crainte supérieure, dans 'Hokhma, est une annulation complète de soi devant D.ieu. La crainte inférieure, dans Mal'hout, est la peur d’un sujet de se rebeller contre le Roi, telle la crainte qui fait trembler devant le Trône.

Ceux qui se tiennent devant le Trône « proclament tous dans la crainte et l’effroi » : il s’agit de la crainte inférieure, extérieure. La crainte supérieure est une annulation de soi totale, puisqu’« il n’y a rien d’autre que Lui ».

Les inclinations et les prosternations de la prière de Chemoné Essré font descendre cette annulation de soi dans la personne. Parmi les deux amours, celui qui relève du hé supérieur, Bina, est appelé « amour dans les délices », expression tirée du Cantique des cantiques.

Cet amour supérieur vient d’en haut, tandis que l’amour inférieur, associé au vav et à Zeir Anpin, naît de la contemplation de l’intellect et s’élève d’en bas. Le mot Véahavta, « et tu aimeras », a pour valeur numérique 414, soit deux fois or, « lumière » (207) : les deux amours sont les deux lumières.