קצת ביאור על זה

این عنوان، آغازِ توضیحی کوتاه را نشان می‌دهد که به ماامارِ پیشین، «سرود بخوان و شادمان باش، ای دخترِ صهیون»، افزوده شده است؛ مااماری که سه نامِ میدراش برای قوم یهود، یعنی «دختر»، «خواهر» و «مادر» را سه مرتبه از خدمت الهی می‌خوانَد. در اینجا آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) زمینهٔ قبّالیستیِ این موضوع را، به‌ویژه دربارهٔ «دختر» و «خواهر»، بیان می‌کند. کِهوت یادآور می‌شود که نسخه‌ای دیگر از این توضیح در ספר המאמרים (ספר המאמרים)، 5565 (p. 130)، و نیز در Maamarei Admur HaEmtzaei (מאמרי אדמו״ר האמצעי)، בראשית (בראשית) (p. 353)، آمده است.

«دختر» آن چیزی است که پالایش می‌شود؛ چیزی که جدا و پاک‌سازی می‌گردد. «خواهر»، یعنی استادِ تورات ــ کسی که زندگی‌اش به مطالعهٔ تورات می‌گذرد ــ پالایش‌کننده است. ازاین‌رو تیکونی زوهَر، اثری کلاسیک در قبالۀ زوهَر، تورات را فرمانِ جدا کردنِ پاک از ناپاک می‌خواند؛ و اِشَعیا از سخنان ה׳ سخن می‌گوید که در دهانِ اسرائیل نهاده شده‌اند: سخنان توراتی که شخص بر زبان می‌آورد، سخنانِ خودِ ה׳ هستند و نیکی را از بدی جدا می‌کنند.

در تلمود (ברכות 34b)، رَبان یوحانان بن زَکّای خود را «چون کارگزاری در پیشگاهِ پادشاه» و ربی حَنینا بن دوسا را «چون خدمتکاری در پیشگاهِ پادشاه» می‌خواند. در اینجا، استادِ تورات که پالایش می‌کند کارگزار است؛ و «دختر» که خدمتش از راهِ فرمان‌های توراتی است، خدمتکار. و همهٔ این‌ها در چراغِ حنوکا به‌اشاره آمده است. در لیکوتی توراه (לקוטי תורה)، بخشِ צו، آلتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) توضیح می‌دهد که چون پادشاه آشکار می‌شود، کارگزار که با شادی خدمت می‌کند بیش از پیش شادمان می‌گردد؛ حال آنکه خدمتکار که با هیبت خدمت می‌کند، هیبتِ بیشتری در دلش می‌افتد.

پری عتس چاییم، گزارشِ ربی حییم ویتال (רבי חיים ויטאל) از آموزش‌های آریزال (האריז״ל) دربارهٔ فرمان‌های توراتی و اعیاد، از سه یگانگیِ نامِ ה׳ سخن می‌گوید: با אהיה، با אלקים و با אדני. ارزش‌های عددیِ آن‌ها در مجموع برابر با נר، یعنی «چراغ»، است: ה׳ (۲۶) با אהיה (۲۱) برابر با ۴۷ است؛ با אלקים (۸۶) برابر با ۱۱۲؛ و با אדני (۶۵) برابر با ۹۱. و ۴۷ + ۱۱۲ + ۹۱ = ۲۵۰، ارزشِ נר (نون ۵۰، رِش ۲۰۰).

یگانگیِ نخست، ה׳ با אהיה، پدر و مادر، یعنی حکمت (חכמה, Chochmah) و فهم (בינה, Binah)، را به هم می‌پیوندد و از راهِ فداکاری تا پای جان در قرائتِ شِماع حاصل می‌شود؛ این قرائت نورِ تاج را، که مرتبه‌ای فراتر از عقل است، به پایین می‌کشد. روایتِ میتلر رِبّه (אדמו״ר האמצעי) از این تعلیم (که کهوت به آن ارجاع می‌دهد) אהיה، یعنی «خواهم بود»، را چنین می‌خواند: «آماده‌ام که آشکار شوم»؛ ذاتِ پنهانِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) که در بُعدِ درونیِ تاج می‌تابد.

یگانگیِ دوم، ה׳ با אלקים، صفاتِ عاطفی و بُعدِ مؤنث (فرمانروایی) را به هم می‌پیوندد و از راهِ مطالعهٔ تورات حاصل می‌شود. یگانگیِ سوم، ה׳ با אדני، از راهِ فرمان‌های توراتی است؛ آنگاه که همهٔ نورها همچون نقشِ برآمده از مُهر به پایین می‌آیند. این همان «به یعقوب راستی خواهی داد» است؛ زیرا «توراتِ حقیقت» در صفاتِ عاطفی است و فرمانروایی آن را همچون مومی که نقشِ مُهر را می‌پذیرد، دریافت می‌کند.

در عصرِ آینده، «دختر»، یعنی آنچه پالایش می‌شود، از پالایش‌کننده بالاتر خواهد رفت، زیرا ریشه‌اش برتر است: نامِ سَگ، یعنی نامِ ה׳ که به صورتِ گسترده نوشته می‌شود و ارزشِ عددی‌اش ۶۳ است و با فهم پیوند دارد. در قبالۀ یهودی، ظرف‌هایی که شکستند و جرقه‌هایشان اکنون پالایش می‌شوند، از آن سرچشمه گرفتند. چنان‌که سفر یصیرا (ספר יצירה) می‌گوید: «پایانشان در آغازشان نهفته است»؛ و چنان‌که سرودِ شباتِ «لِخا دودی» می‌گوید، آنچه «در عمل واپسین» است، «در اندیشه نخستین» بوده است.

آن‌گاه مرتبهٔ دریافت‌کننده «تاجی بر سرِ او» خواهد بود. در رَعیا مِهمنا («شبانِ وفادار»، بخشی از زوهَر دربارهٔ فرمان‌های توراتی)، زوهَر II، 158a، آمده است: «زنِ توانمند تاجِ شوهرِ خویش است». در این جهان، حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) ظرفی در مرتبهٔ فرودین است و به شوهرش خدمت می‌کند؛ اما در جهانِ آینده، دیگر ظرف یا خدمتگزارِ او نیست، بلکه تاجی بر سرِ اوست.