Torah Ohr · Parshas Mikeitz · Maamar 12
כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי
Car Tu es ma lampe, Havaya
L’idée centrale
L’âme est une lampe du Nom Havaya : la Torah et la crainte en sont l’huile, et l’âme animale en est la mèche que transforme la flamme de l’âme divine, afin que la vérité de D.ieu brille dans le monde matériel. Lorsque, plus tard, des générations plus faibles ne peuvent allumer elles-mêmes cette lampe, un Havaya supérieur, au-delà des mondes ordonnés, illumine leurs ténèbres, comme à ‘Hanouka.
Le maamar en bref
Le maamar demande pourquoi le verset du roi David nomme Havaya deux fois, la seconde fois avec un vav ajouté. L’âme dans le corps est « la lampe de Havaya » : son huile, sa mèche et ses deux couleurs de flamme correspondent aux quatre lettres du Nom. La lumière de l’âme divine s’attache à l’âme animale comme une flamme s’attache à une mèche, afin de la soumettre et de la transformer. Pour montrer comment l’âme animale, si basse, peut devenir lumière, l’Admour Hazaken explique « Je T’exalterai, mon D.ieu le Roi » : la création découle uniquement de la royauté de D.ieu, un rayonnement auquel on accède par des contractions ; pourtant, l’essence de D.ieu se révèle précisément dans le monde matériel par les mitsvot, tout comme une flamme ne devient lumière que sur une mèche. Puisque la racine de l’âme animale est très élevée, sa transformation fait descendre une bonté qui dépasse les mondes ordonnés. L’huile est la Torah et la crainte supérieure qui est attirée depuis 'Hokhma ; la mèche est la crainte inférieure ; les deux flammes sont l’amour venant d’en haut et l’amour suscité par la contemplation. Le second Havaya, supérieur, illumine les ténèbres des générations ultérieures, qui manquent de forces propres, comme le montre le miracle de ‘Hanouka.
Plan
- La question et la lampePourquoi le Nom est répété ; l’âme comme une lampe dont les quatre éléments correspondent aux quatre lettres de Havaya.¶1–2
- La mèche et l’huileLes lampes du Sanctuaire comme témoignage ; comment une flamme brûle ; l’âme divine s’attache à l’âme animale et la transforme comme une flamme consume une mèche.¶3–5
- « Je T’exalterai, mon D.ieu le Roi »La royauté comme simple rayonnement auquel on accède par des contractions ; aimer l’essence de D.ieu ; les deux ordres de « Unique, Vie des mondes, Roi » et du « Roi, Unique, Vie des mondes », et le Roi transcendant enveloppé dans le monde matériel.¶6–10
- La lumière révélée par les actesLes mitsvot accomplies dans ce monde font descendre l’essence de D.ieu, comme une flamme sur une mèche ; allumer les lampes fait apparaître la vérité de D.ieu, devant qui le haut et le bas sont égaux.¶11–13
- Une bonté qui dépasse toute mesureL’âme animale transformée, dont la racine est très élevée, suscite un flot de bonté sans contractions ; la Torah comme huile.¶14
- Huile, crainte et amourL’huile comme vie intérieure issue de 'Hokhma ; la Torah et la prière silencieuse comme crainte supérieure (youd) ; la mèche comme crainte inférieure (hé finale) ; deux amours comme les deux flammes (premier hé et vav).¶15–21
- Le Havaya supérieurLe vav ajouté ; les deux Noms dans « Havaya, Havaya » ; le Nom qui se situe au-dessus des mondes ordonnés et fait descendre la compassion dans le monde inférieur.¶22–23
- Les ténèbres des générations ultérieuresLes âmes plus faibles ont besoin d’un grand labeur ; le Havaya supérieur éclaire leurs ténèbres par un éveil d’en haut.¶24–26
- ‘HanoukaLa sagesse grecque profana les huiles de la sainte 'Hokhma ; la fiole scellée par le Grand Prêtre, grâce à l’amour venant d’en haut, brûla pendant huit jours.¶27–28
Notions clés
- La lampe de Havayaנר הוי׳ נשמת אדם
- L’âme dans le corps, dont l’huile, la mèche et les deux flammes correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya.
- Soumettre et transformer (itkafya et ithap’ha)אתכפייא ואתהפכא
- L’âme divine soumet d’abord l’âme animale, puis la transforme, comme une flamme consume une mèche et la change en lumière.
- La royauté (Mal’hout)מלכות
- Le règne de D.ieu sur les mondes, qui n’est qu’un rayonnement extérieur auquel on accède par des contractions, et non Son essence ; toute la création en découle.
- La crainte supérieure et la crainte inférieureיראה עילאה ויראה תתאה
- La crainte supérieure est l’annulation de soi attirée depuis 'Hokhma, l’huile et le youd ; la crainte inférieure est la crainte de se rebeller contre le Roi, la mèche et le hé final.
- Deux amours, deux couleurs de lumièreב״פ רחימו — ב׳ גווני אור
- Un grand amour qui vient d’en haut comme un don, la lumière blanche et le premier hé ; et l’amour suscité par la contemplation de la grandeur de D.ieu, la lumière sombre et le vav.
- Les deux Noms Havayaב׳ שמות הוי׳
- Un Havaya au sein des mondes ordonnés et un autre, supérieur, au-dessus d’eux, signalé par le vav ajouté, qui fait descendre compassion et lumière même là où la lampe propre de l’âme est obscure.
- Un éveil d’en hautאתערותא דלעילא
- Une lumière divine accordée sans avoir été suscitée d’en bas, comme dans les ténèbres des générations ultérieures et lors du miracle de ‘Hanouka.
La question et la lampe ¶1–2
« Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya illumine mes ténèbres. » [Il faut] comprendre la répétition de Havaya à deux reprises : la première fois, « Havaya », et la seconde, « et Havaya », avec l’ajout d’un vav.
Le maamar s’ouvre sur un verset prononcé par le roi David, dans lequel le Nom Havaya apparaît deux fois. Le Rabbi Chnéour Zalman demande pourquoi il est répété et pourquoi, la seconde fois, il est précédé d’une lettre vav supplémentaire (« et Havaya »).
הנה כתיב נר ה׳ נשמת אדם.3 פי׳ שנשמת אדם המלובשת בגוף הוא בחי׳ נר של שם הוי׳. לפי שכל הארבעה אותיות דשם4 הוי׳ מרומזות בנר.
Il est écrit : « La lampe de Havaya, c’est l’âme de l’homme. » Cela signifie que l’âme de l’homme, revêtue dans le corps, est du niveau d’une lampe du Nom Havaya, car les quatre lettres du Nom Havaya sont toutes évoquées dans une lampe.
Il commence par le verset des Proverbes qui appelle l’âme humaine « la lampe de Havaya ». Lorsqu’elle vit dans un corps, l’âme est une lampe de ce Nom, car chacune des quatre lettres du Nom correspond à une partie de la lampe.
L’ouverture soulève la question de la répétition du Nom dans « Car Tu es ma lampe, Havaya, et Havaya illumine mes ténèbres », puis introduit l’image centrale du maamar : l’âme dans le corps est une lampe dont les parties correspondent aux quatre lettres de Havaya.
La note de Kehot rapporte que plusieurs manuscrits portent « Car Tu fais briller ma lampe », mêlant ce verset à son parallèle dans Psaumes 18:29, et que l’exemplaire de la main du Tséma’h Tsédek porte le titre « Chabbat ‘Hanouka 5568 », ce qui correspond au thème final du maamar, les lumières de ‘Hanouka. Or HaTorah rattache l’évocation des quatre lettres dans la lampe à Pri Etz Chaim, Shaar HaShabbos, fin du chapitre 4.
Maré mekomot
- 1כי אתה נרי · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי (?) בסה״מ תקס״ח ע׳ תרמג. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם הגהות בבוך 1135 בגוכתי״ק הצ״צ רשום ”שבת חנוכה תקס״ח” (וכנראה שכת״י זה הגי׳ הצ״צ וממנו נדפס בתו״א, בגוכתי״ק נמצאים כמה הגהות בפנים שלא נדפסו בתו״א, וכמה הגהות בגוכתי״ק על צדי העמודים שנדפסו כאן). ראה גם ד״ה יונתי תר״מ סעי׳ ד. וראה פלח הרמון שמות ע׳ דש.
- 2כי אתה נרי ה׳ · II Samuel 22:29
- 3נר ה׳ נשמת אדם · Proverbs 20:27
- 4שכל הארבעה אותיות דשם הוי׳ מרומזות בנר · באוה״ת שיט, ב מציין לפע״ח שער השבת ספ״ד. ובמשנת חסידים מסכת תוספת שבת פ״ג, ע״ש.
2והיינו בארבעה דברים שבנר שהם השמן והפתילה וב׳ גווני אור נהורא אוכמא1 הנאחז בפתילה ונהורא חיורא למעלה ממנה.
C’est-à-dire les quatre éléments d’une lampe : l’huile, la mèche et deux couleurs de lumière — la lumière sombre (nehora oukhma), qui s’attache à la mèche, et la lumière blanche (nehora ’hivra), au-dessus d’elle.
Une lampe comporte quatre éléments : l’huile, la mèche et deux teintes de flamme. La lumière sombre se tient près de la mèche et s’y attache, tandis que la lumière blanche s’élève au-dessus d’elle.
ולכן הנשמה קרויה נר שיש בה ג״כ ד׳ בחינות הללו שמן ופתילה וב׳ גווני אור המרומזות בד׳ אותיות הוי׳.
C’est pourquoi l’âme est appelée une lampe, car elle aussi possède ces quatre aspects — l’huile, la mèche et deux couleurs de lumière — qui sont évoqués par les quatre lettres du Nom Havaya.
L’âme possède les mêmes quatre éléments, ce qui explique qu’elle soit appelée une lampe ; ces quatre éléments correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya. Le maamar précisera plus loin à quelle lettre correspond chacun d’eux.
Ce paragraphe nomme les quatre éléments de la lampe — l’huile, la mèche, la flamme sombre et la flamme blanche — et affirme que l’âme les possède également, en correspondance avec les quatre lettres de Havaya.
La note de Kehot relie ces couleurs aux « trois couleurs de la lampe » des Tikouné Zohar, dans le Tikoun 6. Le maamar fera plus loin correspondre le youd à la crainte supérieure, qui est l’huile ; le hé final à la crainte inférieure, qui est la mèche ; et le premier hé et le vav aux lumières blanche et sombre.
Maré mekomot
- 1דברים — נהורא אוכמא · Tikkunei Zohar, Tikkun 6
La mèche et l’huile ¶3–5
[Nous devons] comprendre ces quatre aspects dans l’âme, et comprendre également la question des lampes qui se trouvaient dans le Sanctuaire, au sujet desquelles nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « En aurait-Il besoin pour s’éclairer ? », etc.
Deux questions sont soulevées ensemble : que représentent dans l’âme les quatre éléments de la lampe, et que signifiaient les lampes du Sanctuaire. Le Talmud demande si D.ieu pourrait avoir besoin de la lumière de la Menora.
אלא עדות היא לבאי עולם שהשכינה שורה בישראל. וצ״ל למה הנרות דוקא עדות להשראת השכינה.
« Mais elles sont un témoignage pour tous ceux qui viennent au monde que la Chekhina réside parmi Israël. » Il faut expliquer pourquoi ce sont précisément les lampes qui témoignent de la résidence de la Chekhina.
Le Talmud répond que les lampes témoignaient au monde que la Chekhina, la Présence divine, réside parmi le peuple juif. L’Alter Rebbe demande pourquoi ce sont précisément les lampes qui doivent en témoigner.
אך הענין הוא כי הנה אור המאיר הוא בשביל שנאחז האור בפתילה ומכלה אותה. אך הפתילה לבדה היתה כבה וכלה במהרה
Mais voici l’explication : une lumière brille parce qu’elle s’attache à la mèche et la consume. Cependant, la mèche seule s’éteindrait et se consumerait rapidement.
Il commence par expliquer le fonctionnement d’une flamme. Celle-ci éclaire en s’attachant à la mèche et en la consumant, mais une mèche qui brûlerait seule s’éteindrait bientôt.
וגם לא היתה הארת האור טובה כ״כ רק ע״י השמן שהוא הגורם התחברות האור בפתילה.
De plus, la lumière n’aurait pas un éclat aussi bon ; [elle ne l’a ainsi] que grâce à l’huile, qui est ce qui rend possible l’union de la lumière avec la mèche.
C’est l’huile qui maintient la flamme unie à la mèche et permet à la lumière de bien briller. L’analogie est ainsi prête à être appliquée à l’âme.
Le paragraphe demande pourquoi les lampes du Sanctuaire témoignent de la présence de la Chekhina, puis commence à répondre en décrivant le fonctionnement d’une flamme : elle consume la mèche, mais seule l’huile la soutient et lui permet de bien briller.
Maré mekomot
- 1וכי לאורה הוא צריך · Shabbat 22b:2
4והוא הגורם להיות האור טוב ובהיר שע״י השמן נעשה גוון נהורא חיורא. וע״י הפתילה גוונא אוכמא.
Et c’est ce qui rend la lumière bonne et brillante : par l’huile apparaît la teinte de la lumière blanche, et par la mèche, la teinte sombre.
L’huile produit la lumière blanche, tandis que la mèche produit la lumière sombre. Les deux teintes de la flamme proviennent donc des deux éléments qui l’alimentent.
וככל המשל הזה כך הוא בהתלבשות הנשמה בגוף ונה״ב שאור הנאחז ונתלבש בנפש הבהמית הוא כמשל האור שנאחז בפתילה. כי הנה הנה״ב נלקחה מבחי׳ ק״נ וכלולה מע״ס דנוגה שכל ומדות.
Comme dans toute cette analogie, il en va ainsi de l’enveloppement de l’âme dans le corps et dans l’âme animale : la lumière qui s’attache à l’âme animale et s’y enveloppe est semblable à la lumière de l’analogie qui s’attache à la mèche. En effet, l’âme animale provient du niveau de kelipa nogah et comprend les dix Séfirot de nogah : l’intellect et les attributs émotionnels (midot).
L’analogie est maintenant appliquée : la lumière de l’âme divine qui s’attache à l’âme animale est semblable à la flamme qui s’accroche à la mèche. L’âme animale provient de kelipa nogah, ce niveau de dissimulation qui peut encore être raffiné et élevé, et elle possède dix forces intellectuelles et émotionnelles.
כי זלעו״ז עשה.1 כמו שיש ע״ס בנשמה היא נה״א שהם בקדושה. כך יש עשר בחי׳ בנה״ב שהן לגרמיה כו׳. אשר שלט האדם באדם.2
Car « [D.ieu] a fait l’un opposé à l’autre. » De même qu’il y a dix Séfirot dans l’âme, c’est-à-dire l’âme divine, qui relèvent de la sainteté, il y a aussi dix niveaux dans l’âme animale, qui sont tournés vers eux-mêmes, etc. « Quand l’homme domine l’homme. »
Cela découle du principe selon lequel D.ieu a créé la sainteté et son opposé comme deux réalités parallèles : les dix forces de l’âme divine relèvent de la sainteté, tandis que celles de l’âme animale sont centrées sur elles-mêmes, « pour leur propre compte ». Le verset sur « l’homme qui domine l’homme » fait allusion aux deux âmes présentes en une personne, qui luttent pour en prendre le contrôle.
Ce paragraphe transpose l’image de la lampe à la personne : l’huile et la mèche produisent les deux lumières, et la lumière de l’âme divine s’attache à l’âme animale comme une flamme s’accroche à une mèche, car chacune des deux âmes possède dix forces correspondantes.
Maré mekomot
- 1כי זלעו״ז עשה · Ecclesiastes 7:14
- 2אשר שלט האדם באדם · Ecclesiastes 8:9
5ולאם מלאם יאמץ.1 וע״ס דנה״א נאחזות ומתלבשות בע״ס דנה״ב שהן לעומת זה. והכוונה הוא בכדי להפך נה״ב ולכלות אותה באור הנשמה.
« Et une nation sera plus forte que l’autre. » Les dix Séfirot de l’âme divine saisissent les dix Séfirot de l’âme animale et s’y investissent, celles-ci leur correspondant. L’intention est de transformer l’âme animale et de la consumer dans la lumière de l’âme.
D.ieu dit à Rivka, au sujet des jumeaux dans son sein, que « l’une des nations sera plus forte que l’autre », et l’Alter Rebbe applique cela aux deux âmes. Les forces de l’âme divine pénètrent dans les forces correspondantes de l’âme animale afin de la transformer et de la consumer dans la lumière de l’âme.
ולהיות אתכפייא ואתהפכא כו׳ דוגמת כליון הפתילה באור הנאחז בה. וכמו שהפתילה עצמה נהפכת לאור ואש. כך נה״ב עצמה היא אתהפכא כו׳:
Et [l’intention est] qu’il y ait soumission et transformation (iskafya et is’hapcha), etc., comme la mèche consumée par la lumière qui s’en empare. Et de même que la mèche elle-même se transforme en lumière et en feu, ainsi l’âme animale elle-même subit une transformation (is’hapcha), etc.
Le but est à la fois de soumettre l’âme animale (iskafya) et de la transformer (is’hapcha), comme la flamme consume une mèche. De même que la mèche elle-même devient lumière et feu, l’âme animale elle-même est destinée à se transformer.
Ce paragraphe expose le but de la descente de l’âme dans le corps : soumettre, puis finalement transformer l’âme animale, comme la mèche devient la flamme même qui la consume.
Maré mekomot
- 1ולאם מלאם יאמץ · Genesis 25:23
« Je T’exalterai, mon D.ieu le Roi » ¶6–10
6אך להבין ענין זה כיצד תהיה התהפכות נה״ב החיונית להיות עולה במדרגה גדולה כ״כ להיות ממנה אור וגילוי אלקות.
Mais [il nous faut] comprendre ceci : comment la transformation de l’âme animale vitale peut-elle s’opérer, de sorte qu’elle s’élève à un niveau si élevé que lumière et révélation de la divinité en émanent ?
L’Alter Rebbe demande comment l’âme animale, qui ne fait qu’animer le corps, peut s’élever si haut qu’elle devienne une source de lumière et de divinité révélée. La réponse se déploie dans les paragraphes suivants.
הנה כתיב ארוממך1 אלקי המלך.2 ויש בזה ב׳ פירושים3 הא׳ ארוממך ממטלמ״ע והב׳ ארוממך היינו להיות המשכת הרוממות מלמעלמ״ט.
Or il est écrit : « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi. » Il y a là deux interprétations : la première, « Je T’exalterai » de bas en haut ; la seconde, « Je T’exalterai », c’est-à-dire que l’exaltation soit attirée d’en haut vers le bas.
Il commence par le premier verset du Psaume 145 : « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi. » « Exalter » D.ieu peut signifier élever les choses de bas en haut, ou attirer l’exaltation d’en haut vers le bas, dans le monde.
Le paragraphe demande comment l’âme animale peut être transformée en lumière, puis introduit le verset « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi » et ses deux sens : vers le haut et vers le bas.
Les notes de Kehot recensent de nombreux ouvrages ultérieurs qui citent ou développent ce passage sur « Je T’exalterai », parmi lesquels Or HaTorah, Yahel Or, Sefer HaMaamarim 5633 et Perush HaMilos. Plus loin dans Torah Ohr (114a), le verset est expliqué autrement, avec un renvoi à ce maamar.
Maré mekomot
- 1הנה כתיב ארוממך · קטע מכאן מובא באוה״ת יתרו ע׳תשנא. פ׳ ואתחנן ע׳ עא. יהל אור ע׳ תעה. סה״מ תרל״ג כרך א ע׳ עא. וראה סידור עם דא״ח מו, סע״ב ואילך. ובארוכה בפירוש המלות לכ״ק אדה״א קח, ג ואילך. אוה״ת פ׳ תרומה ע׳ א׳שפא. בלקו״ת ראה כט, ד. שמע״צ פט, ד. מציין לכאן. לקמן קיד, א מפרש באופן אחר ע״ש שמציין לכאן.
- 2ארוממך אלקי המלך · Psalms 145:1
- 3ויש בזה ב׳ פירושים · ראה גם סידור עם דא״ח מו, ב ואילך. פיה״מ לאדה״א קח, ג ואילך. אוה״ת בראשית כרך ז תתשצט, א. סה״מ תר״ס ע׳ סד.
L’explication est la suivante : le sens de Elokaï (« mon D.ieu ») se rattache à l’expression « les puissants (eilei) de la terre », qui désigne la puissance. C’est ce que le roi David, que la paix soit sur lui, a dit à propos du monde dans son ensemble.
Le mot Elokaï, « mon D.ieu », est rapproché de eilei ha’aretz, « les puissants de la terre » ; il signifie donc la puissance. Le roi David parlait de D.ieu comme de la puissance à l’œuvre dans le monde entier.
שהכח והחיות הנמשך בהם מאוא״ס ב״ה הממכ״ע הוא בבחי׳ המלך שלהיותו מלך על כל העולם הם חיים וקיימים ונתהוו מאין ליש מבחי׳ זו דמלכותו ית׳.
[Il voulait dire] que la puissance et la force vitale qui se déversent en eux depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), relèvent du niveau du « Roi » : parce qu’Il est Roi sur le monde entier, ils vivent et subsistent, et sont venus à l’existence, du néant à l’être, à partir de ce niveau de Sa royauté (Mal'hout), qu’Il soit béni.
La puissance et la force vitale qui affluent dans le monde depuis la Lumière infinie, en tant qu’elle remplit tous les mondes, proviennent de D.ieu en tant que Roi. Parce qu’Il est Roi sur le monde, celui-ci vit, subsiste et est venu à l’existence à partir du néant, tout cela par Sa royauté (Mal'hout).
Ce paragraphe explique l’expression « mon D.ieu, le Roi » : Elokaï désigne la puissance divine qui soutient le monde, et cette puissance procède de la royauté de D.ieu, source de toute existence créée.
Dans un passage cité dans la note de Kehot, le texte de 5568 ajoute qu’il s’agit de la puissance qui est la source de toutes les forces appelées elokim, les anges désignés comme « fils d’Elokim ». Or HaTorah suggère qu’exalter « mon D.ieu, le Roi » signifie élever la puissance qui se trouve dans memalé kol almin jusqu’au niveau de « D.ieu très-haut », la puissance de sovev kol almin.
Maré mekomot
- 1פי׳ אלקי מלשון אלי הארץ · II Kings 24:15
- 2שהוא ל׳ כח · ”שהוא כח אור אלקי המהווה כל הנמצאים כו׳ מאין ליש וכמ״ש לאלקי האלקים שהוא בחי׳ כח ומקור לכל הכוחות האלקים שהן הן המלאכים שנק׳ בני אלקים כנודע” — סה״מ תקס״ח ח״ב ע׳ תרמד.
8ונודע שהמלוכה והממשלה שבמלך אינה רק בחי׳ הארה והתפשטות לזולתו ואינו נוגע למלך עצמו כמו שאר מעלות ומדות שבו שהוא חכם כו׳.
Il est connu que la royauté et le pouvoir d’un roi ne sont qu’un niveau d’illumination et d’extension vers autrui, et ne touchent pas le roi lui-même, contrairement aux autres vertus et qualités qu’il possède — le fait qu’il soit sage, etc.
Le pouvoir d’un roi s’exerce vers l’extérieur, sur ses sujets ; il ne fait pas partie de sa personne comme sa sagesse et ses autres qualités. La royauté n’est qu’une illumination du roi qui s’étend vers autrui.
וזהו מלכותך מכ״ע.1 שהתהוות כל עולמים עליונים ותחתונים והכח והחיות המלובש בהן ומהוה אותן נמשך מבחי׳ מדת מלכותך שהוא ענין מהות המלוכה והממשלה ולא ממהות המלך עצמו רק מבחי׳ מלכותו כו׳.2
C’est là [le sens de] « Ta royauté est la royauté de tous les mondes » : la venue à l’existence de tous les mondes, supérieurs et inférieurs, ainsi que la puissance et la force vitale revêtues en eux, qui les font venir à l’existence, proviennent du niveau de l’attribut de « Ta royauté » (Mal'hout) — qui est l’essence de la royauté et du pouvoir — et non de l’essence du Roi Lui-même, mais seulement du niveau de Sa royauté, etc.
Cela explique le verset « Ta royauté est la royauté de tous les mondes » : les mondes et la force vitale qui les crée proviennent uniquement de l’attribut de royauté de D.ieu (Mal'hout), et non de Son essence. Toute la création découle d’un rayonnement extérieur de D.ieu.
Ce paragraphe définit la royauté comme une illumination extérieure qui ne touche pas à l’être propre du roi, puis conclut que tous les mondes proviennent uniquement de la royauté de D.ieu, et non de Son essence.
Une glose datée de 5595 (1834–35), consignée dans les manuscrits, explique qu’Elokai conserve aussi son sens simple de divinité : une personne s’épuise lorsqu’elle déploie sa force, mais D.ieu n’est pas changé par les puissances considérables qu’Il révèle, précisément parce qu’elles ne sont qu’un rayonnement de Sa royauté.
Maré mekomot
- 1מלכותך מכ״ע · Psalms 145:13
- 2שו״ה ולא ממהות — מלכותו כו׳ · בבוך 1135 גוכתי״ק הצ״צ (רק חלק מהמאמר והשאר חסר) ובבוך 1223 ניתוסף הגה״ה משנת תקצ״ה: ”והנה מה שנק׳ אלקי שהוא מלשון אילי הארץ וגם לשון אלקים כפשוטו, הענין הוא כי הנה פי׳ כח ואור וחיות הנז׳ תמיד בס׳ הקבלה, ולכאורה הוכפל לשון ללא צורך, אמנם באמת אינו כן, והענין כי הנה ענין הכח הוא ענין גילוי ההעלם הוא כמשל הכח שביד האדם לזרוק את האבן שהאבן הוא דומם וטבעו ליפול למטה וע״י כח הזורק נישא באויר היפוך טבעו האבן, והנה הכח הזה שיש ביד האדם לזרוק האבן, והנה הכח הזה כשלא זרקו עדיין הרי הי׳ הכח הזה בהעלם רק אחר שיצא אל הגילוי לזרוק האבן ממש אז נראה לעין כל שהכח מתגלה שהרי נושאו את האבן ביד זריקתו באויר נגד טבעו האבן ישאר, וגילוי זה של הכח שביד מן העלם אל הגילוי ברצון האדם תליא ואם יומשך בהעלם וגם איך וכמה יהי׳ הגילוי הכח, ועד״ז נק׳ בשמים ממעל כו׳, ע״כ שבח מעשי ידך שנמשל האור והחיות האלקים הנמשך ממנו ית׳ בכללות העולם בש׳ מעשי ידיך, שהוא כמשל גילוי הכח שביד האדם כו׳, ומזה נבראו העולמות מאין המוחלט ליש היפך הטבע, וגם עוד זאת כמו שע״י אצבעות היד מתחזק הכח לרוב מיני כחות לכתוב או לצייר או לזרוק כו׳, כן הן ריבוי מיני כחות לאין קץ נמשכים מבחי׳ ממכ״ע לבחי׳ לפושע״ד ולכן נק׳ שם אלקים לשון רבים כמ״ש אלקים קדושים ע״ש ריבוי התחלקות החיות, וכמו שיש גילוי כח מיד האדם לפעמים רק חיצוני׳ הכח לזרוק ולהגביה דבר קטן שאין צריך לזה פנימי׳ כוחו כלל ולפעמים יש גילוי פנימי׳ כוחו כו׳, וגם לפעמים מתלבש השכל בכח המעשה כמו לכתוב ולצייר ולפעמים הוא רק גילוי כח זה לבד בלי התלבשות השכל בו וכמו בכח הזריקה כו׳ כך בכח המהוה הצומח והדו״מ ע״כ יש כמה מיני המשכות כחות אלקים וכללות העולם פנימיות וחיצוניות, והתלבשות השכל בכח זה כמו בכח המהוה הנפש השכלית משא״כ בכח המהוה נפש הצומח והדומם כו׳, וכן בהתחלקות עולמות עליונים ש״י עולמות לכל צדיק כו׳, וע״כ נמשל לכח דוקא כי כל בחי׳ ריבוי המשכות אליו מובן עד״מ מהשמש כו׳ הכח שביד כו׳ ולא יובן כ״כ למשל המשכה האור מהשמש ואין שייך בו ריבוי התחלקות כ״כ, וזהו אלקים לשון כח, אך הוא ג״כ כפשוטי לשון אלקות שגילוי הכח שלמעלה אינו כמשל גילוי הכח שבאדם, שהאדם מתפעל עי״ז ומתיגע עד שמניח ויחזיר לאיתנו, משא״כ למעלה כתיב כי אני הוי׳ לא שניתי שאין בו שום שינוי והתפעלות ע״י המשכות וגילוי כח הנ״ל מההעלם אל הגילוי והיינו לפי שגילוי זה הוא דוקא רק הארה בעלמא, כמשל האור הנמשך מהשמש כו׳ שהוא רק מבחי׳ מלכותך, מה שנק׳ מלך על עם והתנשאות זו היא חיותם וקיומם וזהו רק הארה ולא גילוי מהות ועצמות המלך וע״כ גילוי בחי׳ זו אין פועל שום שינוי כו׳, או שלא תמשך ולא כמשל האור מהשמש שנמשך ממילא כו׳, וזהו אלקי לשון אלקות כפשוטו לומר שכח זה הוא אלקות שלמעלה מהשגת האדם ולא כמשל הכח מהאדם כו׳”.
9והנה להיות התפשטות אוא״ס ב״ה בבחי׳ מלכותו ית׳ היו כמה צמצומים. וכמ״ש להודיע לבני האדם1 גבורותיו וכבוד הדר מלכותו.
Or, pour que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se déploie au niveau de Sa royauté (Mal'hout), qu'Il soit béni, plusieurs contractions (tsimtsoumim) furent nécessaires, comme il est écrit : « Faire connaître aux fils de l’homme Ses actes de puissance et la gloire de la splendeur de Sa royauté. »
Pour que la Lumière infinie se déploie au niveau de la royauté, plusieurs contractions furent nécessaires. Le verset du Psaume 145 parle des « actes de puissance » de D.ieu ainsi que de la gloire de Sa royauté.
גבורותיו הן הן הצמצומים להיות כבוד הדר מלכותו. ואין זה אלא בחי׳ זיו להיות כבוד והדר. וכמאמר בשכמל״ו בחי׳ שם בלבד.
« Ses actes de puissance » (guevourotav) sont précisément les contractions, afin qu’il y ait « la gloire de la splendeur de Sa royauté ». Et cela n’est que le niveau d’un rayonnement (ziv), destiné à être gloire et splendeur — comme dans la formule : « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à jamais » : le niveau d’un nom seulement.
Le mot guevourot, « actes de puissance », signifie aussi retenues ; l’Admour Hazaken y voit donc les contractions qui rendent la royauté possible. La royauté n’est qu’un rayonnement (ziv), comme le suggère la réponse « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté » : il ne s’agit que d’un « nom », et non de l’essence de D.ieu.
ואי לזאת ארוממך שעי״ז יבא לקיום ואהבת את2 ה׳ אלקיך הוא אוא״ס ב״ה ממש בכל לבבך בשני יצריך3 שעי״ז אתכפייא כו׳ שלא יהי׳ חפץ ורצון אחר זולתו וכמ״ש מי לי בשמים4 וכו׳.
C’est pourquoi : « Je T’exalterai » ; par là, on en vient à accomplir : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu » — c’est-à-dire la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même — « de tout ton cœur », avec tes deux penchants. Car ainsi, il y a soumission (itkafya), etc., de sorte que l’on n’ait aucun désir ni aucune volonté autre que Lui, comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel… », etc.
Ainsi, « Je T’exalterai » signifie diriger son amour au-delà de ce rayonnement, vers la Lumière infinie elle-même, et aimer D.ieu « de tout son cœur », avec le penchant au bien comme avec le penchant au mal. Lorsque le penchant au mal est soumis, l’homme ne désire rien d’autre que D.ieu, comme dans le verset : « Qui ai-je au ciel… ».
C’est là le sens de « Je T’exalterai » de bas en haut. (Voir le Zohar, Vaera, fin de 28b.) « Je T’exalterai » signifie aussi faire descendre l’élévation d’en haut vers le bas.
Cet amour qui s’élève vers l’essence de D.ieu est une « exaltation » de bas en haut ; le Zohar sur Vaera est cité à ce propos. Le second sens — faire descendre l’élévation d’en haut — sera expliqué ensuite.
Voici l’explication : tantôt nous disons : « Unique, Vie des mondes, Roi », et tantôt : « Roi, Unique, Vie des mondes ».
Pour expliquer le sens de la descente, l’Admour Hazaken évoque deux ordres possibles des mêmes mots dans les prières. Dans l’un, « Roi » vient en dernier ; dans l’autre, il vient en premier.
ופי׳ כי יחיד חי העולמים מלך היינו שהוא יחיד ומיוחד לבדו ית׳ וקדוש ומובדל כו׳.9
Le sens de « Unique, Vie des mondes, Roi » est qu’Il est unique et singulier, Lui seul, qu’Il soit béni, saint et séparé, etc.
Dans « Unique, Vie des mondes, Roi », D.ieu est d’abord « Unique » : seul, saint et séparé des mondes. Ce n’est qu’ensuite qu’Il est leur vie et leur Roi.
Ce paragraphe explique que la royauté n’est qu’un simple rayonnement, atteint au moyen de contractions. Ainsi, « Je T’exalterai » de bas en haut signifie aimer l’essence de D.ieu au-delà de ce rayonnement. Le texte introduit ensuite deux ordres possibles de « Unique, Vie des mondes, Roi » afin d’expliquer le sens de la descente.
Le passage du Zohar, cité dans Or HaTorah, parle d’élever la lumière inférieure vers la lumière supérieure, afin que la lumière inférieure brille constamment dans la lumière supérieure. Or HaTorah décrit cette exaltation ascendante comme le rayonnement qui s’élève, pour ainsi dire, vers sa source, en étant inclus dans l’essence de D.ieu.
Maré mekomot
- 1להודיע לבני האדם · Psalms 145:12
- 2ואהבת את ה׳ אלקיך · Deuteronomy 6:5
- 3בכל לבבך בשני יצריך · Mishnah Berakhot 9:5
- 4מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 5ארוממך ממטה למעלה · אוה״ת בראשית שכ, ב ”והיינו שיהי׳ הזיו עד״מ עולה למקורו כמו שהוא כלול בעצמותו”. ראה ספר המאמרים ת״ש ע׳ 100.
- 6(וע׳ בזהר וארא דכ״ח סע״ב) · ”ולאעלאה לי׳ לנהורא עילאה כו׳ ויתנהיר תדיר נהורא תתאה בנהורא עילאה” כן מעתיק באוה״ת שכא, ב לשון הזהר, וע״ש הביאור.
- 7פעם אומרים · ראה ד״ה בכ״ה בכסלו תר״ס ע׳ עב. ספר המאמרים תש״ג ד״ה יו״ט של ר״ה ע׳ 6.
- 8ופעם אומרים מלך יחיד חי העולמים · ראה סה״מ תקס״ט ע׳ קפה. דרך מצותיך ד״ה ואולם חי אני פ״ג קעח, ב. ובמ״מ לשם בתחלת המאמר. חלק מהמאמר נעתק בקונטרס עץ החיים לכ״ק אדמו״ר מהורש״ב. באוה״ת ויקהל ע׳ ב׳קנג — מציין לכאן.
- 9המשכת הרוממות מלמעלמ״ט · ראה ביהל אור ע׳ תקלח.
10וחי העולמים הוא ע״י כמה צמצומים להיות בבחינת מלך לעולם שעי״ז ארוממך מלמעלה למטה כו׳
Et la « Vie des mondes » advient au moyen de plusieurs contractions (tsimtsoumim), afin qu’Il soit au niveau de Roi du monde ; par cela, « Je T’élèverai » du haut vers le bas, etc.
Dans le premier ordre, D.ieu ne devient la « Vie des mondes » qu’au moyen de plusieurs contractions qui Le font devenir Roi du monde. L’Admour Hazaken relie cela au second sens de « Je T’élèverai » : faire descendre l’élévation du haut vers le bas.
ומלך יחיד חי העולמים היינו שלהיות חי העולמים הוא מתצמצם בבחי׳ מלך ובחינת מלך זה הגם שהוא בחי׳ אחרונה לגבי א״ס ב״ה עצמו מ״מ הוא בבחי׳ יחיד ומיוחד קדוש ומובדל כו׳
Et « Roi, Unique, Vie des mondes » signifie que, pour être la Vie des mondes, Il se contracte au niveau de Roi ; et ce niveau de Roi, bien qu’il soit le dernier niveau par rapport à l’Infini (Ein Sof) béni soit-Il Lui-même, est néanmoins au niveau de l’unique et du singulier, saint et séparé, etc.
Dans le second ordre, « Roi » vient en premier : pour donner vie aux mondes, D.ieu se contracte au niveau de Roi. Pourtant, ce niveau, bien qu’il soit le dernier et le plus bas par rapport à l’Ein Sof Lui-même, demeure « Unique », saint et séparé des mondes.
לגבי התהוות עלמין ואי לזאת נמשך בחינת מלכותו לבחי׳ יחיד חי העולמים להיות התלבשות מלך יחיד קדוש ומובדל כו׳ בבחינת עלמין והיינו בעוה״ז הגשמי דוקא כי נעוץ תחלתן בסופן1 דייקא.
[Cela est] par rapport à la formation des mondes. C’est pourquoi le niveau de Sa royauté (Mal’hout) est attiré vers le niveau d’« Unique, Vie des mondes », afin que le Roi, unique, saint et séparé, etc., soit revêtu dans le niveau des mondes — c’est-à-dire précisément dans ce monde matériel, car « leur commencement est enfoncé dans leur fin », précisément.
C’est ainsi que la royauté de D.ieu peut introduire dans les mondes eux-mêmes la qualité d’« Unique », de sorte que le Roi saint et transcendant soit revêtu en eux. Cela se produit précisément dans le monde matériel, car, comme l’enseigne le Sefer Yetsira, le commencement des choses est « enfoncé dans leur fin » : le plus élevé est lié au plus bas.
Le paragraphe oppose les deux ordres : dans l’un, D.ieu devient Roi au moyen de contractions ; dans l’autre, même Sa royauté demeure « Unique » et transcendante, et c’est cette transcendance qui est revêtue dans le monde matériel, là où le plus élevé rejoint le plus bas.
Or HaTorah, cité dans la note de Kehot sur le paragraphe suivant, explique que dans ce monde précisément le niveau d’« Unique » (Kéter) est uni à celui de « Roi » (Mal’hout), non selon l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). C’est pourquoi cette union est comparée à une flamme qui prend à une mèche, une grande lumière apparaissant dans l’obscurité de la mèche.
Maré mekomot
- 1נעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
La lumière révélée par les actes ¶11–13
11וזהו והיו הדברים האלה1 אשר אנכי מצוך היום כו׳ היום לעשותם23 כי הוא המשכת אור א״ס ב״ה ממש מצוך מלשון התקשרות בבחי׳ היום לעשותם דוקא
C’est [le sens de] « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront… », etc., « aujourd’hui, pour les accomplir » : car c’est un véritable déversement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — « Je t’ordonne » (metsavekha), au sens de lien — précisément au niveau de « aujourd’hui, pour les accomplir ».
Le verset « Ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui » est interprété à la lumière de l’enseignement talmudique « aujourd’hui, pour les accomplir » : la Lumière infinie elle-même est déversée par l’accomplissement d’actes dans ce monde. Le terme « ordonner » (metsavekha) est compris au sens de « lier », car la mitsva relie l’homme à D.ieu.
שהוא בעולם הזה עולם המעשה ולא בעולמות עליונים שהם ע״י השתלשלות בירידת סתר המדרגות מעילה לעלול כו׳ ורחוקים מאור א״ס ב״ה ממש.
C’est-à-dire dans ce monde, le monde de l’action, et non dans les mondes supérieurs, qui procèdent de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), par une descente de niveaux cachés, de cause en effet, etc., et qui sont éloignés de la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il.
Cela se produit dans ce monde, le monde de l’action, et non dans les mondes supérieurs. Ceux-ci procèdent d’une descente graduelle, de cause en effet, et sont donc éloignés de la Lumière infinie elle-même.
משא״כ בסוף מעשה מתגלה אוא״ס ב״ה ממש שלא כדרך ירידת והשתלשלות העולמות אלא כמשל האור הנאחז בפתילה שקודם שנאחז בפתילה אינו עולה בשם אור כלל.
Il en va autrement à l’achèvement de l’action : là, la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il, se révèle, non pas selon le mode de la descente et de l’enchaînement des mondes, mais à l’image de la lumière qui prend à la mèche : avant de prendre à la mèche, elle n’est nullement considérée comme une lumière.
À l’achèvement de l’action, au point le plus bas, la Lumière infinie elle-même se révèle, sans passer par une descente graduelle. C’est comme une flamme qui prend à une mèche : avant d’y prendre, elle n’est nullement considérée comme une lumière.
Ce paragraphe applique cette idée aux mitsvot : l’essence de D.ieu est déversée par les actes matériels accomplis dans ce monde, et non par la descente graduelle des mondes supérieurs ; de même, une flamme ne devient lumière que lorsqu’elle prend à une mèche.
Le Talmud, dans Eiruvin, oppose « aujourd’hui, pour les accomplir » à « demain, pour recevoir leur récompense ». Le maamar se concentre sur la première partie : l’accomplissement dans ce monde.
Maré mekomot
- 1והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 2היום לעשותם · Eruvin 22a:5–6
- 3היום לעשותם · Deuteronomy 7:11
12וע״י התאחזותו בדבר גשמי נתהווה גילוי אור.1 אך אור זה צריך להמשיך על ידי עבודת האדם ורוח אייתי רוח2 ואמשיך רוח.3 אם ישים אליו לבו4 רוחו ונשמתו אליו יאסוף.
C’est par le fait qu’elle s’attache à une chose matérielle qu’une révélation de lumière se produit. Mais cette lumière doit être attirée par le service de l’homme, et « un esprit suscite un esprit et attire un esprit ». « S’il tourne son cœur vers Lui, Il recueillera son esprit et son âme auprès de Lui. »
Une flamme ne devient lumière visible qu’en s’attachant à quelque chose de matériel ; de même, la lumière de D.ieu se révèle à travers les actes matériels. Pourtant, cette lumière doit être attirée par le service propre de l’homme : comme le dit le Zohar, un esprit d’en bas « suscite un esprit » d’en haut, et le verset de Iyov parle de l’homme qui tourne son cœur vers D.ieu et rassemble auprès de Lui son esprit et son âme.
Le paragraphe ajoute que la lumière qui apparaît à travers les choses matérielles doit être attirée par l’effort humain : l’éveil de l’esprit de l’homme suscite celui de D.ieu.
Or HaTorah, cité dans la note de Kehot, explique que la « lampe » désigne une lumière supplémentaire attirée dans Mal'hout, « Unique, Vie des mondes, Roi », qui unit Kéter et Mal'hout dans ce monde d’une manière différente de l’hichtalchelout.
Maré mekomot
- 1וע״י התאחזותו בדבר גשמי נתהווה גילוי אור · באוה״ת בראשית שכא, ב מציין ע״ז: ”ור״ל שבעוה״ז דוקא מחברים בחי׳ יחיד שהוא הכתר עם בחי׳ מלך שהוא המל׳, וזהו שלא כדרך השתלשלות ע״כ נמשל אל אחיזת האור בפתילה שבבחי׳ החשך שהוא הפתילה נאחז ונתגלה אור גדול, וכך הו״ע המשכת בחי׳ יחיד בבחי׳ מל׳ . . נמצא המכוון מזה דבחי׳ נר זהו״ע מה שנמשך תוס׳ וריבוי אור במל׳ היינו בחי׳ יחיד חי העולמים מלך” עכ״ל שם.
- 2ורוח אייתי רוח · Zohar II, 162b
- 3ורוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar, Terumah 66:669–678
- 4אם ישים אליו לבו · Job 34:14
13וזהו ענין הדלקת הנרות להדליק ולהמשיך האור1 שיהא נאחז בפתילה. וזהו קרוב ה׳ לכל קראיו2 לכל אשר יקראהו באמת.
Tel est le sens de l’allumage des lampes : allumer et faire descendre la lumière, afin qu’elle prenne à la mèche. C’est le sens de : « D.ieu est proche de tous ceux qui L’invoquent, de tous ceux qui L’invoquent en vérité. »
Allumer les lampes signifie faire descendre la lumière afin qu’elle prenne à la mèche. Tel est le sens de « D.ieu est proche de tous ceux qui L’invoquent en vérité » : L’invoquer fait descendre Sa proximité.
דהיינו להיות אמת ה׳ לעולם. ואמתות ה׳ הוא שמעלה ומטה שוים לפניו ית׳ כחשיכ׳ כאורה3 וסדר ההשתלשלות הוא
C’est-à-dire, afin que « la vérité de D.ieu » soit dans le monde (le’olam). La vérité de D.ieu est que le haut et le bas sont égaux devant Lui, qu’Il soit béni — « les ténèbres comme la lumière » — tandis que l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) est…
L’invoquer « en vérité » signifie faire entrer « la vérité de D.ieu » dans le monde. La vérité de D.ieu est que le haut et le bas sont égaux devant Lui, car « les ténèbres sont comme la lumière » pour Lui.
רק בערכנו ובערך כל העולמות הברואים מאין ליש שלא יבטלו במציאות ונק׳ כדמותנו4 דמות כבוד5 ה׳. אבל בצלמנו בצלם אלקים6 היינו אמתות יחודו יתברך בעליונים ובתחתונים בשוה.7
…uniquement par rapport à nous et à tous les mondes créés à partir du néant pour devenir quelque chose, afin qu’ils ne soient pas annulés jusqu’à cesser d’exister ; cela s’appelle « à notre ressemblance », « la ressemblance de la gloire de D.ieu ». Mais « à notre image », « à l’image de D.ieu », désigne la vérité de Son unité, qu’Il soit béni, dans les réalités supérieures et inférieures, à égalité.
L’ordre gradué des mondes supérieurs et inférieurs n’existe que de notre point de vue et de celui des êtres créés, afin qu’ils ne soient pas submergés au point de cesser d’exister ; cela s’appelle la « ressemblance » de D.ieu. L’« image » de D.ieu, en revanche, est la vérité de Son unité, présente à égalité dans les réalités les plus élevées et les plus basses.
Ce paragraphe relie l’allumage des lampes au fait de faire entrer « la vérité de D.ieu » dans le monde : pour D.ieu, le haut et le bas sont égaux, tandis que la hiérarchie ordonnée des mondes n’existe que pour les créatures.
Or HaTorah, cité dans la note de Kehot, remarque que la bénédiction dit « allumer », et non l’expression de la Torah « quand tu élèveras », employée à propos des lampes du Sanctuaire : la lampe du Sanctuaire, comme celle de Chabbat, est « Je T’exalterai » de bas en haut, tandis que la lampe de Hanouka est « Je T’exalterai » de haut en bas.
Maré mekomot
- 1להדליק ולהמשיך האור · ראה באוה״ת שם שכב, א הדיוק בלשון הברכה שמברכין להדליק ולא כמ״ש בהעלותך ”כי נר דהיכל דוגמת נר שבת ארוממך מלמטלמ״ע ונר חנוכה דוגמת ארוממך מלמעלמ״ט, ע״כ נאמר להדליק”, ע״ש.
- 2קרוב ה׳ לכל קוראיו · Psalms 145:18
- 3כחשיכ׳ כאורה · Psalms 139:12
- 4כדמותנו · Genesis 1:26
- 5דמות כבוד ה׳ · Ezekiel 1:28
- 6בצלם אלקים · Genesis 1:27
- 7אמת ה׳ לעולם · Psalms 117:2
Une bonté qui dépasse toute mesure ¶14
14וכיצד נמשך אמת ה׳ לעולם אמר הכתוב כי גבר עלינו חסדו.1 מחמת תגבורת חסד ואור עליון יותר מערך השתלשלות.
Et comment la vérité de D.ieu est-elle attirée dans le monde ? L’Écriture dit : « Car Sa bonté a prévalu sur nous » : par un surcroît de bonté ('Hessed) et de lumière célestes, au-delà de la mesure de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).
Comment la vérité de D.ieu est-elle attirée dans le monde ? Par « Sa bonté a prévalu sur nous » : un surcroît de bonté et de lumière célestes, qui dépasse l’ordre mesuré des mondes descendants.
והיינו ע״י נה״ב כד אתהפכא ואתכפייא כי נה״ב הגם שלמטה בעוה״ז היא במדרגה שפלה מ״מ שרשה ומקורה העליון היא הגבה למעלה במאד
Cela se produit par l’âme animale, lorsqu’elle est transformée et soumise (it’hap’ha et it’kafya). En effet, bien que l’âme animale se trouve ici-bas, dans ce monde, à un niveau inférieur, sa racine et sa source céleste sont néanmoins extrêmement élevées.
Ce surcroît advient par l’âme animale lorsqu’elle est transformée et soumise. Bien qu’elle se situe ici-bas à un niveau inférieur, sa racine est très élevée.
Car elle relève du niveau de « avant qu’aucun roi ne régnât », comme il est expliqué ailleurs au sujet de la nourriture dont l’homme tire sa vie : sa racine provient d’un lieu élevé, etc.
Sa racine se trouve au niveau de « avant qu’aucun roi ne régnât », les rois d’Édom, un niveau antérieur à l’ordre des mondes. La même idée explique ailleurs pourquoi la nourriture, bien qu’inférieure à l’homme, peut le soutenir : sa racine est plus élevée.
ולכך ע״י התהפכות נה״ב בהתגברות הטוב על הרע מעורר כך למעלה בשרשה תגבורת אור וחסד עליון להיות גילוי אמת ה׳ לעולם אמתות ה׳ ממש.
C’est pourquoi, lorsque l’âme animale est transformée, le bien prévalant sur le mal, on éveille ainsi en haut, dans sa racine, un surcroît de lumière et de bonté célestes, afin que « la vérité de D.ieu » se révèle dans le monde : la vérité même de D.ieu.
Ainsi, lorsque l’âme animale est transformée, le bien l’emportant sur le mal, elle éveille dans sa racine élevée un surcroît de lumière et de bonté célestes. Cela révèle dans le monde la vérité de D.ieu, la vérité de D.ieu elle-même.
(והוא בחי׳ חסד עליון הממתיק הגבורות. פי׳ דהרי מבואר לעיל שכדי להיות התפשטות האור בבחי׳ מל׳ הוא ע״י גבורות וצמצומים כמ״ש להודיע לבני האדם גבורותיו5 כו׳.
(C’est le niveau de la bonté céleste qui adoucit les Guevourot (forces de rigueur). En effet, comme cela a été expliqué plus haut, l’extension de la lumière dans le niveau de Mal'hout (souveraineté) s’opère par les Guevourot et les contractions (tsimtsoumim), ainsi qu’il est écrit : « Pour faire connaître aux fils de l’homme Ses actes puissants (guevourotav) », etc.
La parenthèse précise qu’il s’agit de la bonté céleste qui « adoucit » les forces de rigueur (Guevourot). Comme cela a été expliqué plus haut, la royauté ne se révèle que par des forces de rigueur et des contractions : les « actes puissants » dont parle le verset.
אבל בחי׳ כי אתה נרי6 הוי׳ הוא בחי׳ כי גבר עלינו חסדו להיות תוספת אור בלי צמצומים כו׳. ונק׳ בחי׳ מיתוק זה יחוד קובה״ו כמ״ש בתניא פמ״א בהג״ה)7
Mais le niveau de « Car Toi, Tu es ma lampe, Havaya » est celui de « Car Sa bonté a prévalu sur nous » : il apporte un surcroît de lumière, sans contractions, etc. Ce niveau d’adoucissement est appelé l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina, comme l’explique le Tanya, chapitre 41, dans la glose.)
La lumière de « Car Toi, Tu es ma lampe, Havaya », en revanche, est la bonté qui « prévaut » et apporte un surcroît de lumière sans contractions. Cet adoucissement est l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina, évoquée dans la glose du Tanya, chapitre 41.
אך הנה כמו במשל אור הנר הנ״ל שע״י כליון הפתילה לבדה אינה מאיר כ״כ כ״א ע״י השמן.
Cependant, comme dans l’image de la lumière de la lampe mentionnée plus haut, la mèche seule, en se consumant, ne donne pas une lumière aussi forte ; il faut l’huile.
L’image de la lampe comporte un autre élément : la mèche qui brûle seule ne donne pas une bonne lumière sans huile. Cette huile a maintenant son équivalent dans l’âme.
כך צ״ל בחי׳ שמן בעבודת האדם בהתלבשות הנשמה בגוף. והוא ענין שמן משחת קדש8 ורומז על התורה
De même, dans le service de l’homme, lorsque l’âme est revêtue du corps, il doit y avoir le niveau de l’huile. Il s’agit de « l’huile d’onction sainte » (chemen mich’hat kodech), qui fait allusion à la Torah.
Le service de l’homme, tandis que l’âme se trouve dans le corps, a lui aussi besoin d’« huile ». Cette huile est la Torah, à laquelle fait allusion « l’huile d’onction sainte ».
כי קדש הוא בבחי׳ חכמה ואורייתא מחכמה נפקת והשמן היא פנימיות החיות שבכל הדברים שמוציאים מהן השמן.
Car « saint » (kodesh) relève du niveau de 'Hokhma (sagesse), et « la Torah procède de 'Hokhma ». L’huile est la dimension intérieure (pnimiyout) de la force vitale présente dans toutes les choses dont on extrait l’huile.
« Saint » (kodesh) désigne 'Hokhma, et la Torah procède de 'Hokhma. L’huile est la force vitale la plus intérieure de tout ce dont on l’extrait.
Ce paragraphe explique que la vérité de D.ieu se révèle par un surcroît de bonté qui dépasse l’ordre des mondes, éveillé lorsque l’âme animale, dont la racine est très élevée, est transformée. Le texte passe ensuite au second élément de la lampe : l’huile, qui représente la Torah.
Dans Torah Ohr sur Bechala'h, cité dans la note de Kehot, il est demandé pourquoi l’homme a besoin de pain alors que le pain n’a pas besoin de lui. La réponse se fonde sur les racines de Tohou et de Tikoun : l’homme est enraciné dans Tikoun, tandis que la nourriture, comme le dit ce maamar, provient « d’un lieu élevé ». Selon la même logique, l’âme animale transformée devient une source de lumière supérieure.
Maré mekomot
- 1כי גבר עלינו חסדו · Psalms 117:2
- 2לפני מלך מלך · Genesis 36:31
- 3וכמ״ש במ״א מענין המאכל שעליו יחי׳ האדם · ראה לעיל ט, ד. לקמן סה, ד. לקו״ת צו יג, ב ועוד.
- 4יחיה האדם · Deuteronomy 8:3
- 5להודיע לבני האדם גבורותיו · Psalms 145:12
- 6כי אתה נרי הוי׳ · II Samuel 22:29
- 7יחוד קובה״ו כמ״ש בתניא פמ״א בהג״ה · Tanya, Likkutei Amarim 41
- 8שמן משחת קדש · Exodus 30:31
Huile, crainte et amour ¶15–21
Il y a donc de l’huile en toutes choses, même dans les pierres, car « Tu les as toutes faites avec 'Hokhma (sagesse) », et en chacune d’elles se trouve la dimension intérieure (pnimiyout) de la force vitale, au niveau de l’huile.
Puisque toute chose a été créée par 'Hokhma, chaque chose créée possède une force vitale intérieure, son « huile », même les pierres. L’huile représente cette vitalité la plus profonde, présente en toute chose.
והשמן הנמשך מקדש שהיא ח״ע היא ג״כ המתלבשת אפי׳ בדברים גשמיים כמו זרעים מועד כו׳.
Et l’huile qui émane du « saint » (kodesh), c’est-à-dire de la 'Hokhma supérieure, est elle aussi revêtue même dans des réalités matérielles, telles que Zeraim [et] Moed, etc.
L’huile qui émane du « saint », la 'Hokhma supérieure, est également revêtue dans la manière dont la Torah traite des réalités matérielles. Zeraim et Moed sont des ordres de la Michna, qui traitent respectivement de l’agriculture et des fêtes.
Ce paragraphe montre que l’huile, force vitale intérieure provenant de la 'Hokhma, est présente en toutes choses, et que la 'Hokhma supérieure, la Torah, est revêtue même dans ses lois portant sur des réalités matérielles.
Le texte de 5568, cité dans la note de Kehot, étaye l’expression « même dans les pierres » par le verset « l’huile tirée du rocher dur » ; il explique que l’huile est la dimension intérieure de toute chose existante, comme l’écrit le Pardès.
Maré mekomot
- 1בכל הדברים יש שמן ואפי׳ באבנים · לעיל לט, ד. בתקס״ח ע׳ תרמז מביא ראי׳: ”וכמ״ש ושמן מחלמיש צור כי בחי׳ שמן הוא בחי׳ פנימיות כל דבר נמצא והוא בכל הנמצאים כולן כו׳ וכמ״ש בפרדס”: וכמ״ש כולם בחכמה.
- 2כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
16ושמן זה הוא הגורם הארה רבה להיות האור טוב להאיר. והיינו להיות גלוי אוא״ס ב״ה בנפש האדם בגלוי ממש כאלו רואה כו׳
Cette huile est ce qui produit une grande illumination, de sorte que la lumière éclaire bien. C’est-à-dire qu’il y ait une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans l’âme de l’homme, une révélation véritable, comme s’il voyait, etc.
L’huile fait briller la lumière avec éclat : elle amène une véritable révélation de la Lumière infinie dans l’âme de l’homme, aussi vive que s’il pouvait la voir.
ולא בדמיונות הנולדים מן המחשבה לבדה שהן חולפות ועוברות ואינן קבועות בנפש באמת לאמתו רק שיהא הגלוי בלב באמת לאמתו קבוע ותקוע בחיזוק כיתד שלא
Non pas des images imaginaires nées de la seule pensée, qui passent et s’effacent et ne sont pas véritablement fixées dans l’âme ; mais la révélation doit être dans le cœur, en toute vérité, fixée et solidement plantée comme un piquet qui ne…
Il ne s’agit pas d’une image passagère produite par la seule pensée, qui s’efface sans laisser de trace durable. La révélation doit être fixée dans le cœur, aussi fermement qu’un piquet impossible à déplacer.
תמוט להיות נגדו תמיד1 וגלוי זה הוא להיות יראת ה׳ על פניו יראה עלאה בבחי׳ בטול ממש הנרמזת באות יו״ד של שם הוי׳ כנודע כי שם הוי׳ הוא דחילו ורחימו רחימו ודחילו.
…puisse être déplacé, afin qu’elle soit toujours devant lui. Cette révélation consiste à ce que « la crainte de D.ieu » soit « sur son visage » : la crainte supérieure (yira ila’a), au niveau de l’annulation véritable de soi (bitoul), évoquée par la lettre youd du Nom Havaya. Car, comme on le sait, le Nom Havaya est crainte et amour, amour et crainte (de’hilou oure’himou, re’himou oude’hilou).
Une révélation durable de cette sorte produit « la crainte de D.ieu sur son visage » : la crainte supérieure, l’annulation complète de soi, évoquée par le youd de Havaya. Comme on le sait, les quatre lettres de Havaya expriment la crainte et l’amour, puis l’amour et la crainte.
נמצא שאות יו״ד הרומזת לחכמה הוא בחי׳ דחילו שהיא בחי׳ יראה עלאה2 אם אין חכמה אין יראה.34 לכן ארז״ל מה להלן באימה5 וביראה אף כאן כו׳.
Il s’ensuit que la lettre youd, qui évoque 'Hokhma (sagesse), est le niveau de la crainte (de’hilou), c’est-à-dire de la crainte supérieure : « S’il n’y a pas de 'Hokhma, il n’y a pas de crainte. » C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « De même que là-bas [c’était] dans la crainte et l’effroi, de même ici », etc.
Le youd représente 'Hokhma et correspond donc à la crainte supérieure, comme l’enseigne l’adage : « S’il n’y a pas de 'Hokhma, il n’y a pas de crainte. » C’est pourquoi la Torah, qui procède de 'Hokhma, doit être étudiée avec la crainte et l’effroi du Sinaï.
Ce paragraphe présente l’huile comme une révélation stable de D.ieu dans le cœur, qui suscite la crainte supérieure de l’annulation de soi, évoquée par le youd de Havaya et associée à 'Hokhma et à la Torah.
Or HaTorah, cité dans la note du Kehot, indique que ce maamar et son Biour identifient la crainte supérieure à 'Hokhma, au-dessus du grand amour, comme le font la plupart des discours ; toutefois, Iggeres HaKodesh 18 place l’amour de délice après la crainte supérieure, ce qui exige d’interpréter celle-ci, à cet endroit, comme Bina. Likkutei Torah sur Shir HaShirim cite le Biour de ce maamar : le grand amour est la hei supérieure, et la crainte supérieure est le youd.
Maré mekomot
- 1להיות נגדו תמיד · Psalms 16:8
- 2שהיא בחי׳ יראה עלאה · ”בד״ה כי אתה נרי [כאן] ובהביאור פי׳ כי יראה עילאה היא חכמה והיא למעלה מאהבה רבה וכן פי׳ ברוב הדרושים וכ״ה במאו״א אות י׳ סכ״ו”. אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ תרכד, ומציין שם לאגה״ק סי׳ יח ששם מבאר שבחי׳ אהבה בתענוגים באה אחר יראה עילאה כי דרכו של איש לחזור צריך לפרש אשר יראה עילאה זהו בינה ואהבה בתענוגים זהו אבא, ע״ש ובאוה״ת שה״ש כרך ב ע׳ תרטו. וראה בלקו״ת שה״ש טו, ג וז״ל שם ”ועיין בפ׳ מקץ בביאור על פסוק כי אתה נרי שאהבה רבה היא בחינת ה׳ עילאה ויראה עילאה היא בחי׳ יוד כו׳”.
- 3אם אין חכמה אין יראה · אבות פ״ג מי״ז.
- 4אם אין חכמה אין יראה · Pirkei Avot 3:17
- 5מה להלן באימה · Berakhot 22a:4
17והיינו מפני התלבשות ח״ע ששם שורה ומתגלה אוא״ס ב״ה ממש בבחי׳ בטול אפי׳ בדברים גשמיים הנאמרים בתורה אשר לפנינו.
Cela tient à l’habillement de la 'Hokhma supérieure, où la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, repose et se révèle elle-même dans un état d’annulation de soi (bitoul), jusque dans les sujets matériels dont traite la Torah qui se trouve devant nous.
La raison en est que la 'Hokhma supérieure est investie dans la Torah, et que la Lumière infinie y repose et s’y révèle dans un état d’annulation de soi. Cela vaut même pour les discussions de la Torah portant sur des sujets matériels.
והלכה זו היא דבר ה׳ ממש. וכן האדם כשעוסק בתורה דבר ה׳ ממש ורוח פיו מדבר בו.
Et cette halakha est véritablement la parole de D.ieu. De même, lorsqu’une personne étudie la Torah, [c’est] véritablement la parole de D.ieu, et le souffle de Sa bouche parle en elle.
Chaque loi de la Torah est donc véritablement la parole de D.ieu. Lorsqu’une personne étudie la Torah, la parole de D.ieu et le souffle de Sa bouche parlent à travers elle.
Ce paragraphe explique pourquoi l’étude de la Torah exige de la crainte révérencielle : la sagesse même de D.ieu est investie dans chaque loi, si bien que celui qui étudie la Torah exprime la parole de D.ieu.
Comme il est écrit : « Et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » ; et c’est à ce propos qu’il est dit : « Et tu en parleras (bam) », afin que la 'Hokhma (sagesse) et la crainte supérieure soient attirées en elles (bam) — dans les paroles de Torah.
La parole de Yechayahou, « Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche », vient à l’appui de cette idée. « Tu en parleras (bam) » se comprend comme signifiant que la 'Hokhma et la crainte supérieure sont attirées dans les paroles de Torah que l’on prononce.
ומזה נמשך תפלת י״ח בלחש ובחשאי בחי׳ שמן שהוא בחי׳ בטול. וע״ז רומזים כריעות והשתחואות שבתפלה שהם המשכות הבטול.
De là découle la prière de la Amida [dite] à voix basse et en silence — le niveau de l’huile, qui est celui de l’annulation de soi (bitoul). Les inclinaisons et les prosternations de la prière y font allusion : elles sont des effusions d’annulation de soi.
La Amida est dite à voix basse et en silence parce qu’elle exprime cette « huile », l’annulation de soi propre à la crainte supérieure. L’inclinaison dans la prière attire elle aussi cette annulation de soi.
Ce paragraphe étend à la prière l’idée de l’huile, de la 'Hokhma et de la crainte supérieure : la Amida silencieuse et ses inclinaisons expriment l’annulation de soi.
Maré mekomot
- 1ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
- 2ודברת בם · Deuteronomy 6:7
19ולכן כתיב בעמדם תרפינה כנפיהם1 בבחי׳ לחש וחשאי. ויראה הנרמזת בה״א אחרונה של שם הוי׳ היא יראה תתאה שלא למרוד בממה״מ הקב״ה ולא למרות עיני כבודו.23 והוא בחי׳ הפתילה ששולט בה אור האש להפך ולכלות אותה.
C’est pourquoi il est écrit : « Lorsqu’ils se tenaient debout, ils abaissaient leurs ailes » — le niveau du murmure et du silence. La crainte évoquée par le hé final du Nom Havaya est la crainte inférieure (yira tata’a) : ne pas se rebeller contre le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, et ne pas défier les yeux de Sa gloire. C’est le niveau de la mèche, sur laquelle domine la lumière du feu, afin de la transformer et de la consumer.
Les anges de Ye’hezkel abaissent leurs ailes lorsqu’ils se tiennent immobiles, à l’image du silence de la prière murmurée. La crainte inférieure, évoquée par le hé final de Havaya, est la crainte de se rebeller contre le Roi ; elle correspond à la mèche, que la flamme domine, transforme et consume.
Ce paragraphe relie la prière silencieuse à l’immobilité des anges et identifie la crainte inférieure, la crainte de se rebeller contre D.ieu, à la mèche de la lampe, la partie qui est consumée et transformée.
Un manuscrit porte ici la forme féminine « vehi » (« et elle est »), de sorte que « le niveau de la mèche » se rapporte explicitement à la crainte.
Maré mekomot
- 1בעמדם תרפינה כנפיהם · Ezekiel 1:24
- 2שו״ה עיני כבודו — והוא · בכת״י הנ״ל: והיא.
- 3ולא למרות עיני כבודו · Isaiah 3:8
20וב׳ גווני אור הם ב״פ רחימו שבשם הוי׳ כי ואהבת1 בגימט׳ ב״פ אור2 היינו האהבה הרמוזה בה׳ ראשונה של הוי׳ היא בחי׳ אה״ר הבאה מלמעלה אהבה בתענוגים3 שהיא בחי׳ מתנה כו׳
Les deux couleurs de lumière sont les deux [mentions de] l’amour (re’himou) dans le Nom Havaya, car veahavta (« Tu aimeras ») a pour valeur numérique deux fois or (« lumière »). Autrement dit, l’amour auquel fait allusion le premier hé de Havaya est le niveau du grand amour (ahava rabba), qui vient d’en haut : l’« amour dans les délices », qui est un niveau de don, etc.
Les deux couleurs de la flamme correspondent aux deux mentions de l’amour dans « crainte et amour, amour et crainte », et veahavta (« Tu aimeras », 414) équivaut à deux fois or (« lumière », 207). L’amour du premier hé est un grand amour qui vient d’en haut, un « amour dans les délices », accordé comme un don.
והיא בחי׳ נהורא חיוורא ואהבה הרמוזה בוי״ו של שם הוי׳ היא האהבה הנולדה בנפש המשכלת ומתבוננת בגדולת א״ס ב״ה והיא בחי׳ נהורא אוכמא הקרובה אל הפתילה ומתאחזת בה:
C’est le niveau de la lumière blanche (nehora ‘hivra). Et l’amour auquel fait allusion le vav du Nom Havaya est l’amour qui naît dans l’âme qui comprend et contemple la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ; c’est le niveau de la lumière sombre (nehora oukhma), proche de la mèche et qui s’y attache.
L’amour qui vient d’en haut est la lumière blanche. L’amour du vav naît lorsque l’âme comprend et contemple la grandeur de D.ieu ; c’est la lumière sombre, proche de la mèche et qui s’y agrippe.
Le paragraphe associe les deux couleurs de la flamme à deux amours : l’amour accordé d’en haut, la lumière blanche du premier hé, et l’amour né de la contemplation, la lumière sombre du vav.
Maré mekomot
- 1ואהבת · Deuteronomy 6:5
- 2ואהבת בגימט׳ ב״פ אור · נסמן לעיל לב, ג.
- 3אהבה בתענוגים · Song of Songs 7:7
21וזהו כי אתה נרי1 הוי׳ שבחי׳ הוי׳ היא בבחי׳ נר בשמן ופתילה. וב׳ גווני אור הרמוזות בד׳ אותיות של הוי׳ נעשה נרי שמתלבש בנר הוי׳ נשמת אדם2 כנ״ל:
C’est là [le sens de] « Car Tu es ma lampe, Havaya » : le niveau de Havaya est celui d’une lampe, avec son huile et sa mèche, et les deux couleurs de lumière évoquées par les quatre lettres de Havaya ; [cela] devient « ma lampe », en s’enveloppant dans « la lampe de Havaya, l’âme de l’homme », comme expliqué précédemment.
La première moitié du verset est maintenant expliquée : Havaya prend la forme d’une lampe, avec son huile, sa mèche et ses deux lumières, correspondant aux quatre lettres du Nom. Elle devient « ma lampe » en s’enveloppant dans l’âme humaine, « la lampe de Havaya ».
Le paragraphe achève l’explication de « Car Tu es ma lampe, Havaya » : les quatre lettres du Nom prennent forme dans la lampe de l’âme.
Maré mekomot
- 1כי אתה נרי הוי׳ · II Samuel 22:29
- 2נר הוי׳ נשמת אדם · Proverbs 20:27
Le Havaya supérieur ¶22–23
22והוי״ה יגיה חשכי.1 והוי׳ בתוספת וי״ו רומזת על בחי׳ הוי׳ ביותר עליונה. וכמ״ש הוי״ה הוי״ה אל רחום וחנון2 כו׳.
« Et Havaya illumine mes ténèbres. » « Et Havaya », avec le vav ajouté, fait allusion à un niveau de Havaya encore plus élevé, comme il est écrit : « Havaya, Havaya, D.ieu, compatissant et bienveillant », etc.
La seconde moitié du verset, « et Havaya illumine mes ténèbres », emploie « et Havaya » avec un vav ajouté, ce qui indique un niveau encore plus élevé du Nom. Le même Nom répété ouvre les treize attributs de miséricorde : « Havaya, Havaya, D.ieu, compatissant et bienveillant. »
ופסיק טעמא בגווייהו שיש ב׳ בחי׳ הוי׳. והענין כי פעם כתיב3 הוי׳ רחום וחנון ופעם כתיב חנון ורחום45 הוי׳.6
Un signe de cantillation (passik) les sépare, car il existe deux niveaux de Havaya. Voici l’explication : à un endroit, il est écrit : « Havaya, compatissant et bienveillant », et à un autre : « Bienveillant et compatissant est Havaya. »
Là, un signe de cantillation (passik) sépare les deux Noms, montrant qu’il s’agit de deux niveaux. L’Écriture dit aussi bien « Havaya, compatissant et bienveillant » que « Bienveillant et compatissant est Havaya » ; l’ordre différent permettra d’expliquer ces deux niveaux.
Le paragraphe aborde le second Nom du verset, le « et Havaya » avec un vav ajouté, et montre, à partir du Nom répété dans les treize attributs et des deux ordres de mots, qu’il existe deux niveaux de Havaya.
Le Likkutei Torah sur ‘Houkat, cité dans la note Kehot, rapporte l’Idra selon lequel le premier Nom se trouve dans Zeir Anpin et le second dans Atik, le niveau intérieur de Kéter.
Maré mekomot
- 1והוי״ה יגיה חשכי · II Samuel 22:29
- 2ה׳ ה׳ אל רחום וחנון · Exodus 34:6
- 3פעם כתיב . . שבסדר ההשתלשלות · ראה ד״ה חייב אדם לברך תרל״ח פרק ד.
- 4חנון ורחום ה׳ · Psalms 111:4
- 5חנון ורחום הוי׳ · Psalms 145:8
- 6והוי׳ . . על בחי׳ הוי׳ ביותר עליונה · ראה לקו״ת פ׳ חקת נז, ג בשם האדרא דשם הראשון בז״א והב׳ בעתיק ע״ש.
Le sens de « Havaya, compatissant et gracieux » est que, pour que les attributs de compassion et de grâce se révèlent à partir de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — car « Il n’est aucun de ces attributs »…
« Havaya, compatissant et gracieux » place le Nom en premier. L’essence de D.ieu, la Lumière infinie, ne possède aucun de ces attributs, comme l’enseigne le Tikkouné Zohar ; il faut donc un intermédiaire entre elle et la compassion.
הוצרך להיות בחי׳ הוי׳ שהוא צמצום והתפשטות המשכה והתפשטות. אך פי׳ חנון ורחום4 הוי׳ היינו שמבחי׳ חנון ורחום
…il fallait le niveau de Havaya, qui est contraction et expansion, influx et expansion. Mais le sens de « Gracieux et compatissant est Havaya » est que, du niveau de « gracieux et compatissant »…
L’intermédiaire est Havaya, comprise comme contraction et expansion, un influx qui permet à la compassion et à la grâce de se manifester. Dans « Gracieux et compatissant est Havaya », l’ordre est inversé et les attributs viennent en premier.
דהיינו5 מפני כי חפץ חסד הוא6 נמשך בחי׳ הוי׳ שהוא צמצום והתפשטות כו׳ שבסדר ההשתלשלות משא״כ הוי׳ שקודם רחום וחנון היא ההוי׳ שלמעלה מגדר ההשתלשלות.
…c’est-à-dire que, parce qu’« Il désire la bonté », le niveau de Havaya — contraction et expansion, etc. — au sein de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) est attiré. En revanche, la Havaya qui précède « compatissant et gracieux » est celle qui se situe au-delà des limites de l’enchaînement descendant des mondes.
Là, parce que D.ieu « désire la bonté », la Havaya des mondes ordonnés, avec sa contraction et son expansion, est attirée à partir de la compassion et de la grâce. La Havaya qui vient avant « compatissant et gracieux » dans les treize attributs est supérieure, au-delà des limites des mondes ordonnés.
ושם נעשה ג״כ בחי׳ הוי׳ שהוא צמצום והתפשטו׳ כו׳ כדי להמשיך מדת רחום וחנון בהוי׳ שבסדר ההשתלשלות.
Là aussi se réalise le niveau de Havaya — contraction et expansion, etc. — afin d’attirer l’attribut « compatissant et gracieux » dans la Havaya qui se trouve dans l’enchaînement descendant des mondes.
Même la Havaya supérieure implique une forme de contraction et d’expansion, mais son but est d’introduire la compassion et la grâce dans la Havaya inférieure, au sein des mondes ordonnés. Le Nom supérieur est ainsi la source de la bonté qui atteint le Nom inférieur.
(Voir aussi ce qui est expliqué à propos du verset « Et j’ai imploré Havaya », et du verset « Et Israël vit la grande main », etc., au sujet des deux Noms Havaya.)
L’Admour Hazaken renvoie à deux autres maamarim qui traitent des deux Noms Havaya. Les notes de Kehot les situent dans Or HaTorah sur Va’eschanan et dans Torah Ohr sur Bechala’h.
Ce paragraphe explique les deux niveaux de Havaya : l’un au sein des mondes ordonnés, attiré par le désir de bonté de D.ieu, et l’autre au-dessus d’eux, qui précède les attributs et introduit la compassion dans le niveau inférieur.
Dans le passage du Tikkouné Zohar, tiré de la prière d’Eliyahou dans l’introduction, les attributs servent uniquement à montrer comment D.ieu dirige le monde, tandis que Lui-même « n’est aucun de ces attributs ». Un manuscrit donne une transition plus brève : « mais du niveau de gracieux et compatissant, c’est-à-dire… ».
Maré mekomot
- 1הוי׳ רחום וחנון · Exodus 34:6
- 2דלאו מכל אלין מדות · ת״ז בהקדמה פתח אליהו.
- 3דלאו מכל אלין מדות איהו כלל · Tikkunei Zohar 17b:5–7
- 4חנון ורחום הוי׳ · Psalms 145:8
- 5שו״ה המשכה — אך פי׳ . . דהיינו · בהכת״י שם: אך מבחי׳ חנון ורחום דהיינו.
- 6כי חפץ חסד הוא · Micah 7:18
- 7ועמ״ש ע״פ ואתחנן אל ה׳ · אוה״ת ואתחנן ע׳ פט.
- 8וע״פ וירא ישראל · לקמן סא, ד.
Les ténèbres des générations ultérieures ¶24–26
24והנה בדורות הראשונים כמו בנביאים ושופטים מצינו דור שכולו זכאי או כולו חייב. ומי שהיה זכאי הי׳ זכאי במדרגת צדיק גדול או נביא ומי שהיה חייב היה רשע גמור ועי״ז לא היו ממוצעים.
Or, dans les premières générations, comme [à l’époque des] prophètes et des juges, nous trouvons une génération entièrement méritante ou entièrement coupable. Celui qui était méritant l’était au degré d’un grand tsadik ou d’un prophète, et celui qui était coupable était entièrement impie ; ainsi, il n’y avait pas de personnes intermédiaires.
Dans les époques anciennes, comme au temps des prophètes et des juges, des générations entières étaient soit entièrement justes, soit entièrement coupables. Les justes étaient de grands tsadikim ou des prophètes, et les coupables étaient entièrement impies : il n’y avait personne entre les deux.
אך דורות האחרונים דור אחר דור אין בהם רשעים כ״כ ולא צדיקים כ״כ טובים.
Mais dans les dernières générations, de génération en génération, il n’y a ni de tels impies, ni de tsadikim aussi bons.
Dans les dernières générations, les extrêmes se sont atténués. Il n’y a ni de tels impies, ni de tsadikim aussi remarquables.
Le paragraphe oppose les extrêmes spirituels des premières générations au caractère plus intermédiaire des dernières, préparant l’explication de l’« obscurité » du verset.
25והענין שבדורות הראשוני׳ היו נשמות עליונות ממדרגות גבוהות ומצד נשמתם בעצמם היו יכולים לשלוט על הרע שבנפשם ומיד כשיתבונן בגדולת א״ס ב״ה יגיע אליו היראה כו׳ רק רשע גמור שמגביר הרע שבנפשו בשאט בנפש.
L’explication est que, dans les premières générations, il y avait des âmes élevées, issues de niveaux supérieurs, et que, par la force de leurs âmes elles-mêmes, elles pouvaient dominer le mal qui était en elles. Dès qu’une personne méditait à la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, la crainte lui venait, etc. — sauf chez une personne entièrement mauvaise, qui renforçait le mal en elle avec un mépris absolu.
Les premières générations avaient des âmes élevées, dont la force propre leur permettait de maîtriser le mal intérieur ; il leur suffisait de méditer à la grandeur de D.ieu pour parvenir à la crainte. Seule une personne entièrement mauvaise, qui renforçait délibérément son mal, échouait.
אבל דורות האחרונים עיקבא דמשיחא1 בחי׳ עקביים אין כח בנשמתם עצמם לשלוט על הרע וצריך יגיעה רבה יגיעת נפש ויגיעת בשר.
Mais les générations ultérieures — « les talons du Machia’h » (ikveta diMeshicha), le niveau des talons — n’ont pas, dans leurs âmes mêmes, la force de dominer le mal ; elles doivent fournir de grands efforts : un effort de l’âme et un effort du corps.
Les générations ultérieures, « les talons du Machia’h », correspondent aux âmes du talon, la partie la plus basse du corps. Leurs âmes n’ont pas la force de maîtriser le mal par elles-mêmes ; elles doivent donc fournir de grands efforts, à la fois de l’âme et du corps.
Le paragraphe expose la différence : les âmes des premières générations étaient assez élevées pour vaincre le mal par elles-mêmes, tandis que celles des générations qui précèdent le Machia’h doivent fournir de grands efforts pour y parvenir.
Maré mekomot
- 1עיקבא דמשיחא · Mishnah Sotah 9:15
26וזהו והוי״ה יגיה חשכי1 היינו בחי׳ חשך שבדורות אחרונים. כי דהע״ה אמר זה בעד כללות ישראל שיש בהם בחי׳ חשך בדורות אחרונים עיקבא דמשיחא שאין
C’est [le sens de] « Et Havaya illumine mes ténèbres » : le niveau des ténèbres des dernières générations. Car le roi David, que la paix soit sur lui, dit cela au nom de tout Israël, parmi lequel se trouve un niveau de ténèbres dans les dernières générations, aux talons du Machia'h, où il n’y a pas…
« Et Havaya illumine mes ténèbres » désigne les ténèbres de ces dernières générations. Le roi David parlait au nom de tout le peuple juif, y compris des générations qui précèdent le Machia'h, lorsque la lampe propre à l’âme est faible.
אתה נרי הוי״ה כלומר שאין נר הוי״ה נשמת אדם2 מ״מ והוי״ה היא בחי׳ הוי״ה עליונה שלמעלה מההשתלשלות יגיה חשכי ולמענו למענו יעשה3 כי חפץ חסד הוא4 באתעדל״ע בלי אתעדל״ת:5
…« Tu es ma lampe, Havaya » ; c’est-à-dire qu’il n’y a pas de « lampe de Havaya, l’âme de l’homme ». Néanmoins, « et Havaya » — le niveau de Havaya supérieure, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) — « illumine mes ténèbres », et « pour Lui-même, pour Lui-même, Il agira », car « Il désire la bonté », par un éveil d’en haut sans éveil d’en bas.
Dans ces générations, l’âme n’est pas une lampe qui brille par sa propre force. Malgré cela, la Havaya supérieure, au-dessus des mondes ordonnés, illumine les ténèbres pour Lui-même, car Il désire la bonté : c’est un éveil d’en haut qui ne dépend pas d’un éveil d’en bas.
Le paragraphe explique la seconde partie du verset : lorsque les âmes ne peuvent allumer leur propre lampe, le niveau supérieur de Havaya illumine leurs ténèbres par un éveil d’en haut que rien, en bas, n’a suscité.
Maré mekomot
- 1והוי״ה יגיה חשכי · II Samuel 22:29
- 2נר הוי״ה נשמת אדם · Proverbs 20:27
- 3ולמענו למענו יעשה · Isaiah 48:11
- 4כי חפץ חסד הוא · Micah 7:18
- 5והוי״ה . . שלמעלה מההשתל׳ יגי׳ חשכי · ע׳ יהל אור ע׳ 96.
‘Hanouka ¶27–28
C’est là le sens du miracle de ‘Hanouka, lorsque les Grecs pénétrèrent dans le Sanctuaire (Heikhal). Le Heikhal correspond au niveau de l’intellect : ה״י כ״ל, dont la valeur numérique est celle des cinquante portes de Bina (compréhension).
Le miracle de ‘Hanouka illustre cette idée. Les Grecs pénétrèrent dans le Heikhal, le sanctuaire du Temple, qui correspond à l’intellect : ses lettres se décomposent en ה״י, que la note de Kehot explique comme le hé de Bina, et כ״ל, dont la valeur numérique, cinquante, correspond aux cinquante portes de Bina (compréhension).
והיונים הנ״ל הם בחי׳ חכמה דקליפה3 חכמות חיצוניות כמו פילסופיא. שבזמן4 ההוא היו פילסופים המכחישי׳ בנבואה.
Ces Grecs représentent le niveau de la 'Hokhma (sagesse) de la kelipa (l’écorce) : les sagesses extérieures, telles que la philosophie. Car, à cette époque, il y avait des philosophes qui niaient la prophétie.
Les Grecs représentent la 'Hokhma de la kelipa, les sagesses extérieures telles que la philosophie. À cette époque, il y avait des philosophes qui niaient la prophétie.
Ce paragraphe applique cette idée à ‘Hanouka : l’entrée des Grecs dans le Heikhal représente l’intrusion de sagesses étrangères dans l’intellect, siège de la 'Hokhma sainte.
Dans son commentaire, cité par la note de Kehot, le Tséma’h Tsédek désigne le hé de Bina comme la source de ce qui est appelé « Kol » (כל), et cite Meorei Or, selon lequel le Heikhal désigne le Yessod de la Noukva. Un manuscrit porte : « … la philosophie, etc. Et à cette époque… ».
Maré mekomot
- 1שנכנסו יונים להיכל · Shabbat 21b:10–11
- 2היכל . . ה״י כ״ל בגימטריא נש״ב · נזכר בסה״מ תקס״ד ע׳ כז בהגהת הצ״צ וכ׳ שם: ”היינו ה׳ דבינה שהיא מקור דנש״ב הנק׳ כל, והוא בזהר פ׳ לך צד״ב. וכ״כ במאו״א אות ה״א סעיף יא היכל נק׳ יסוד דנוקבא בין דאימא בין דנוק׳ תתאה” ע״ש.
- 3והיונים הנ״ל הם בחי׳ חכמה דקליפה · ראה לעיל לד, א. שערי אורה ד״ה כתיב כי אתה נרי פט״ז ואילך. לקו״ש לפ׳ תשא חכ״ו ע׳ 246.
- 4שו״ה דקליפה — פילוסופיא שבזמן · בכת״י הנ״ל נוסף: כו׳ ובזמן.
28ולכן טמאו כל השמנים1 של בחי׳ חכמה שבקדושה שרצו להשכיחם תורתך2 כו׳ ונעשה נס ע״י פך של שמן שהי׳ מונח בחותמו של כה״ג דיקנא דכהנא רבא חסד עליון בהעלות אהרן את הנרות3 אהרן שושבינא דמטרוניתא4
C’est pourquoi ils souillèrent toutes les huiles, [les huiles] du niveau de la 'Hokhma (sagesse) dans la sainteté, car ils cherchèrent « à leur faire oublier Ta Torah », etc. Un miracle se produisit grâce à une fiole d’huile qui se trouvait scellée du sceau du Grand Prêtre — « la barbe du Grand Prêtre », la bonté suprême ('Hessed) ; « lorsqu’Aharon allume les lampes » — Aharon, « l’escorte de la Reine ».
Les Grecs souillèrent les huiles, c’est-à-dire la 'Hokhma sainte, dans le but de faire oublier la Torah à Israël, comme le dit la prière de 'Hanouka. Le miracle se produisit grâce à une fiole scellée par le Grand Prêtre, qui représente la bonté suprême : Aharon, qui allume les lampes et est appelé « l’escorte de la Reine », la Chekhina.
שהיא אהבה הבאה מלמעלה באתעדל״ע וממנו הדליקו כל הח׳ ימים שהם המחשבה וז׳ המדות שתהיינה מאירות באור האהבה הבאה מלמעלה בלי אתעדל״ת והיא מבחי׳ וי״ו בתוספת וי״ו העליונה שלמעלה מעלה מן ההשתלשלות:5
Il s’agit de l’amour qui vient d’en haut, par un éveil d’en haut. C’est avec cette huile qu’ils allumèrent les lampes pendant les huit jours, correspondant à la pensée et aux sept attributs émotionnels (midot), afin qu’ils brillent de la lumière de l’amour qui vient d’en haut, sans éveil d’en bas. Cet amour relève du niveau du vav, du vav ajouté, le niveau supérieur, très au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).
La bonté d’Aharon est un amour venu d’en haut, accordé sans sollicitation d’en bas. Avec cette unique fiole, ils allumèrent les lampes pendant les huit jours, correspondant à la pensée et aux sept attributs émotionnels, afin que tous brillent de cet amour supérieur, qui vient du « et Havaya », avec le vav ajouté, très au-dessus des mondes ordonnés.
Ce paragraphe conclut en montrant que le miracle de 'Hanouka provenait du niveau supérieur de Havaya : lorsque la sagesse sainte avait été souillée, un amour venu d’en haut, au-delà des mondes ordonnés, illumina les huit jours.
Une glose dans Buch 1223 ajoute que les lampes du Temple étaient « Tu es ma lampe, Havaya », ce qui correspond aux âmes élevées de cette époque, tandis que les lampes de 'Hanouka placées à la porte apportent la lumière de « Havaya illumine mes ténèbres » aux âmes plus basses des générations ultérieures. Selon cette glose, cette lumière est attirée vers le bas par la tsédaka donnée au-delà de ses moyens et par le soin apporté aux préceptes rabbiniques, dont 'Hanouka est l’un.
Maré mekomot
- 1טמאו כל השמנים · Shabbat 21b:10
- 2שו״ה שרצו — להשכיחם תורתך · ”ויש לומר שהתגברות חכמת יון (חכמה דקליפה) עד כדי כך שרצו ”להשכיחם תורתך”, היא, מצד היניקה שלהם מחכמת התורה [שהרי כל החכמות שבעולם (ככל עניני העולם) שרשם ומקורם בחכמת התורה] (שהשתמשו בה) באופן בלתי רצוי” — ספר השיחות תשנ״ב כרך א ע׳ 197. וראה שם ע׳ 198 ”שרצו לטמא ח״ו את הקדושה שבחכמת התורה”.
- 3בהעלות אהרן את הנרות · Exodus 30:8
- 4אהרן שושבינא דמטרוניתא · נסמן לעיל לב, ב.
- 5שלמעלה מעלה מן ההשתלשלות · בבוך 1223 נוסף: ”ועוי״ל הפך של שמן זהו יראה עילאה והי׳ חתום בחותמו של כה״ג הוא בחי׳ אה״ר כי יראה עילאה היא למעלה מבחי׳ אה״ר אלא שמתלבשת בה ונק׳ תרין ריעין דלא מתפרשין וזהו פי׳ לשון בהורות בדחילו ורחימו, וזהו ענין הנרות שהיו במקדש והנרות דחנוכה כי הנרות שהיו במקדש הוא ע״ד כי אתה נרי הוי׳ כי אז היו הנשמות גבוהות, וזהו שארז״ל וכי לאורה הוא צריך כו׳ פי׳ אורה בה׳ הוא בחי׳ ההארה והזיו הנמשך מבחי׳ ה׳ תתאה היא בחי׳ מלכותו ית׳ והוא בחי׳ אלקי הכח והחיות של כללות העולם הנמשך בהם מבחי׳ מלכותו ית׳ שנק׳ ג״כ בשם אור כמשל והוא הנק׳ אורה, ומבואר למעלה שבחי׳ זו הוא רק הארה וזיו בעלמא, וזהו וכי לאורה הוא צריך אלא עדות הוא כו׳ שע״י הדלקת הנרות נמשך אור עליון בחי׳ שם הוי׳ ממש שהוא עצמיות האור ולא זיו והארה בעלמא שע״ז נאמר ואמת ה׳ לעולם, והוא בחי׳ נהורא חיוורא כו׳, אך מצות נר חנוכה שתיקנו להדליק הנרות בפתח הסמוך לרה״ר הוא להמשיך בחי׳ זו גם לנשמות הנמוכים בדורותינו אלה, והוא מבחי׳ והוי׳ יגיה חשכי, ועי׳ מ״ש במ״א ע״פ רני ושמחי איך יש ג׳ בחי׳ בעבודת ה׳, ולפעמים נק׳ כנס״י בשם בת ולפעמים כו׳, ומבואר שם בענין בחי׳ בת היינו שהוא בחי׳ מקבל, וזהו בחי׳ והוי׳ יגיה חשכי המבואר כאן שיש חושך המחשיך בנפשו עד שא״א לו לבא בעצמו לבחי׳ רצוא ומס״נ בק״ש, אע״פ שמתבונן ומבין בגדולת ה׳ וכי אליו יאתה למסור נפשו ורוחו ונשמתו ולמאוס בהבלי העולם עכ״ז אין לו כח המושך בפי׳ לאהבה ורצון זה כו׳, והיינו מצד שהנשמות הם נמוכות במדריגה כנ״ל, אלא שאעפי״כ והוי׳ יגיה חשכי וע״ז נאמר תתן אמת ליעקב שאין לו בחי׳ אמת מצד עצמו רק תתן אמת וכו׳ (משא״כ בנשמות הגבוהות נא׳ אשר יקראוהו באמת כמשל) שיבא לבחי׳ רצוא ומס״נ בק״ש, ולכן נק׳ בחי׳ זו בת שהוא בחי׳ מקבל האמת מלמעלה אבל מצד עצמו לית לי׳ כו׳, ובחי׳ אחותי זהו נשמות גבוהות שנק׳ אחי׳ ורעים למקום, והיינו מעלת בחי׳ הצדיקים שאמרו בגמ׳ תורתו אומנתו ונק׳ תורתו וכמ״ש ובתורתו יהגה שנק׳ התורה על שמו ממש, א״כ אינו בחי׳ מקבל כי התורה שהוא תורתו נותנת בו הכח והעוז לבא לבחי׳ הנ״ל, וזהו והנה כי אתה נרי הוי׳ אתה היינו אותיות התורה מא׳ ועד תי״ו וכו׳, והוא בחי׳ ובתורתו יהגה כו׳, והנה מ״ש רני ושמחי בת וכו׳ היינו שלע״ל תתעלה הבחי׳ בת ביתר שאת ע״ש, והטעם מובן עפ״י מ״ש כאן דבחי׳ יגיה חשכי נמשך ממקום עליון יותר מבחי׳ הוי׳ שלמעלה מהשתלשלות וכו׳, שהוא למעלה מבחי׳ כי אתה נרי הוי׳ כנ״ל באריכות, ולכן בחי׳ בת שהוא מקבל מבחי׳ זו תתעלה לע״ל לבחי׳ זו ממש שלמעלה מהשתלשלות. וזהו בית יעקב לכו ונלכה באור הוי׳, פי׳ באור המאיר בש׳ הוי׳ שאור זה הוא בחי׳ השם הוי׳ שלמעלה מהשתלשלות וכו׳, אך איך ומה מקבל מבחי׳ זו בשם ה׳ שלמעלה מהשתלשלות הנה הוא ע״י הצדקה שנק׳ בשם זריעה זורע צדקות כמו שהצמיחה מכח הצומח שבארץ הוא מצמיח הרבה, והיינו מפני שיש בו בחי׳ א״ס ממאמר תדשא הארץ כו׳ להצמיח עד אין קץ כך הצדקה הוא בבחי׳ זריעה שיש בה בחי׳ כח א״ס בהעלם וכו׳, ופרט מעשה הצדקה שבלי צמצום כ״א בויתור רב לחוש על דל ואביון ביותר מיכולתו וכדפי׳ באגה״ק ע״פ חסדי ה׳ כי לא תמנו שכח בחי׳ צדקה וחסד זה הוא דוקא הממשיך מבחי׳ חסד עילאה שלמעלה מהשתלשלות כו׳ ע״ש הטיב. וגם ע״י סור מרע בל״ת וכל ד״ס שחמורם יותר מד״ת וזהו ערבים עלי ד״ס יותר מיינה של תורה, דהנה בתושב״כ יש פסיק טעמא בין שם הוי׳ שלמעלה מעלה מהשתלשלות וכו׳, והיינו שאינו נמשך כ״א ע״י התשובה, וע״ז אמרו במקום שבע״ת עומדים צד״ג א״א לעמוד לפי שע״י התשובה מעומקא דליבא בחילא יתיר בבחי׳ כלות הנפש שממשיך י״ג מדה״ר שהן מבחי׳ שם הוי׳ שלמעלה מההשתשלות, והנה מדברים סופרים בקיום מצות נר חנוכה הורו לנו שע״י קיום כל מצות עשה ול״ת דרבנן בסור מרע וע״ט בכל דקדוקי סופרים ואזהרותיהם נמשך להיות והוי׳ יגיה חשכי שהוא בחי׳ שם הוי׳ שלמעלה מההשתלשלות מה שאינו נמשך ע״י תושב״כ כו׳, ולכן חמורים ד״ס מד״ת וכו׳ וכה״ג נת׳ במ״א ג״כ ע״פ מארז״ל ואיך לא אשא פנים לישראל שאני אמרתי ואכלת ושבעת וברכת והן מדקדקים על עצמן עד כזית ועד כביצה, כי בחי׳ ישא ה׳ פניו ע״י הוא גילוי מבחי׳ שלמעלה מהשתלשלות וכמ״ש ג״כ בי״ג מדה״ר ויעבור הוי׳ על פניו וכו׳, וכן ביום כיפור כתיב לפני הוי׳ תטהרו לפני היינו בחי׳ פנימיות והרי גילוי בחי׳ זו נמשך דוקא ע״י שמדקדקים על עצמן עד כזית ועד כביצה שהוא מד״ס וזהו כי טובים דודיך מיין לריח שמניך טובים יותר מיינה של תורה”.
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
Une personne doit apporter de « l’huile » dans son service : étudier la Torah avec la crainte du Sinaï et prier en silence et dans l’annulation de soi, afin que la flamme de l’âme divine s’attache à l’âme animale et la transforme. La lumière doit être attirée par son propre effort, « un esprit attire un esprit » ; dans les générations ultérieures, cela demande un grand labeur de l’âme et du corps. Lorsque sa propre lampe lui semble obscure, le Havaya supérieur illumine les ténèbres par un éveil d’en haut, comme le montrent les lumières de ‘Hanouka.
Questions à discuter
- Pourquoi la lumière blanche vient-elle de l’huile et la lumière sombre de la mèche, et comment ces deux lumières correspondent-elles aux deux sortes d’amour ?
- Quelle est la différence entre « Unique, Vie des mondes, Roi » et « Roi, Unique, Vie des mondes », et pourquoi le niveau le plus élevé se révèle-t-il précisément dans le monde matériel ?
- Comment l’âme animale, qui se situe si bas, peut-elle susciter une bonté supérieure aux mondes ordonnés ?
- Pourquoi faut-il étudier la Torah avec la crainte du Sinaï, et comment la Amida silencieuse exprime-t-elle la même « huile » ?
- Que nous enseigne la fiole scellée par le Grand Prêtre au sujet des générations dont la propre lampe est faible ?