נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא…

Талмуд постановляет, что светильник Хануки ставят у входа с левой стороны, напротив мезузы справа. Маамар спрашивает, почему оба предмета не находятся с одной стороны. Ответ, приводимый в конце, состоит в том, что мезуза — это восхождение снизу, тогда как светильник Хануки — это свет Торы, нисходящий свыше.

Прежде чем ответить, маамар сопоставляет два стиха: согласно одному, Б‑г сотворил всё по Своему желанию, согласно другому — небеса были сотворены Его словом. Различие между творением через желание и творением через речь лежит в основе всего дальнейшего.

В Мишне в трактате «Авот» сказано, что мир был сотворён десятью речениями, и маамар подчёркивает: это были речения, а не одно лишь желание. Чтобы объяснить почему, он обращается к классическому различию между материей и формой: материя — это то, чем вещь является в общем, то есть небом или землёй, солнцем или луной.

Форма — это особый очерк и внешний вид вещи, точный способ, каким она создана. Выражение «по подобию её, по образу её» напоминает слова Торы о сыне Адама, рождённом «по подобию его, по образу его».

В этих примерах используются описания мироздания, приводимые мудрецами: небо и земля — сферы, расстояние от земли до небосвода имеет определённую меру (Талмуд указывает, что это путь в пятьсот лет), а солнце и луна — светящиеся круги. Подобным образом у каждой сотворённой вещи есть своя особая форма.

Материя каждой вещи происходит из речи Б‑га: речение «Да будет свет» привело свет к существованию там, где прежде не было ничего, а «Да будет твердь» сделало то же самое для тверди. Именно речь производит существование «из ничто в нечто».

Форма тверди, её точный облик, возникла не из какого-либо произнесённого речения. Она происходит из желания Б‑га — уровня, который никогда не раскрылся в речи.

Почему мир не мог быть создан одним лишь желанием? Потому что желание Б‑га не порождает раскрытия «чего-то» из «ничего».

Если бы всё возникло лишь из желания Б‑га, мир был бы полностью лишён самостоятельного существования. Видимость отдельного «чего-то» возникает благодаря слову Б‑га, как сказано в стихе: «Он повелел — и они были сотворены».

«Повелел» — выражение, обозначающее царский указ: царь властвует на расстоянии, посредством своего имени и повеления, а не присутствуя среди подданных. Так и Малхут, царственность Б‑га, — это уровень возвышенности и отстранённости, который светит в мире лишь как «имя».

Слова стиха «Да восхвалят имя Б‑га, ибо Он повелел — и они были созданы» связывают творение с именем Б‑га. Власть земного царя над его страной заключена лишь в его имени, которое «именуется над» страной; сам царь в ней не присутствует.

Слово Б‑га не облачает Его собственную силу в творения так, как сила ремесленника входит в его изделие. Такое облачение происходит лишь внизу — в семидесяти ангельских князьях и ангелах, поставленных над силами природы, например в «князе воды». Они происходят от самого низкого уровня — «отбросов» Офаним, одного из видов ангелов.

Выше князей находятся более высокие существа, которые также получают свое существование по принципу причины и следствия; далее идут ангелы, которых философы называют «обособленными интеллектами», то есть умами без тел. Это «лик льва» и «лик быка» в видении пророка Йехезкеля о Колеснице.

И хотя эти ангелы получают жизненную силу по принципу причины и следствия, сама их жизненная сила поистине возникает как «нечто из ничего». Она нисходит с уровня «ничто», представляя собой лишь слабое сияние — только «имя», — и из него раскрывается существование «нечто».

Цель сотворения «нечто» состоит в том, чтобы оно было самоустранено перед «ничто», которое является его источником. Тогда слава Б‑га раскроется в нижних мирах так же, как и наверху.

В грядущем мире присутствие Б‑га будет открыто явлено — «глаз в глаз». Это раскрытие зависит от нашего служения сейчас, ибо «сегодня» — время, когда нужно «исполнять их»; и поскольку у каждого еврея есть удел в будущем мире, каждый вносит свой вклад в его наступление.

Каждый должен привлечь это раскрытие в свой собственный «удел», приведя собственное «сущее» к самоотстранению. Это достигается размышлением о величии Б‑га, как сказано в молитве: «Ты — Он до сотворения мира, и Ты — Он после сотворения мира».

Сотворение мира не внесло в Б‑га никаких изменений: «Я, Авая, не изменился». Мир ничего не скрывает от Него, и для Него «тьма — как свет»; сокрытие существует лишь для человеческих глаз.

Со стороны Б‑га всё — словно ничто, поэтому верх и низ равны перед Ним. Он присутствует в самом нижнем мире в точности так же, как в самом высшем.

Если всё перед Б‑гом — как ничто, то и «нечто» мира аннулировано перед Ним. В стихе сказано, что Авая велик «выше всех Элоким», и теперь маамар объясняет, что представляют собой эти «Элоким».

В Каббале говорится о 120 сочетаниях (перестановках букв) имени Элоким — имени сокрытия. Они скрывают свет Авая, чтобы Бесконечный свет не раскрылся таким, каков Он есть; иначе миры растворились бы в нём и перестали существовать.

Их назначение — дать миру представляться самостоятельным «нечто». Но свет Авая превосходит их все и властвует над ними, поэтому в действительности «нечто» остаётся аннулированным.

В этих словах противопоставлены те, кто признаёт это, и те, кто этого не признаёт. Община Израиля говорит: «Я знаю, что велик Авая», тогда как идолопоклонники говорят, что Б‑г оставил землю, а фараон сказал, что не знает Авая. Итро же после обращения мог сказать: «Теперь я знаю, что велик Авая».

Это происходит потому, что желание Б‑га распространяется на небеса и землю: каждое их очертание и форма исходят из желания и воли Авая, которые никогда не выражались в речи. Речь порождает отдельное «нечто», тогда как форма всего исходит с более высокого уровня, сохраняющего его аннулированность.

Слова «Он присоединил атрибут милосердия» относятся к учению мудрецов: сначала мир должен был быть сотворен атрибутом суда, а затем к нему было присоединено милосердие. В рассказе о шести днях встречается только имя Элоким («И сказал Элоким»); впоследствии Тора говорит: «В день, когда Авая Элоким создал», добавляя Авая — имя милосердия.

Стих «Зачем народам говорить: „Где же ныне их Б‑г?“» выражает представление, будто Б‑жественность удалилась и ее спрашивают: «где?» — ее нет в мире. Те, кто придерживается такого взгляда, говорят, что Б‑г оставил землю.

Согласно этому представлению, мир управляется только именем Элоким — именем цимцума, сокращения и сокрытия, благодаря которому мир существует как отдельное «нечто». Но истина состоит в том, что «всё, чего желала Авая, Он совершил»: Авая также присутствует в мире и действует в нем.

Предшествующий ему псалом, 114-й, говорит о той же теме: во время Исхода «море увидело и отступило», а Б‑г «превращает скалу в водный источник». В обоих случаях естественный порядок вещей уступил место иному.

Этот псалом восхваляет имя Авая, которое властвует над Элоким и способно изменить природу: из кремня, относящегося к стихии огня, оно выводит воду. Это возможно благодаря тому, чем является Элоким.

Элоким — это сокращение, которое скрывает и позволяет каждой вещи существовать как «нечто», обладающее неизменной природой, согласно её составу и свойствам. Это имя ничто перед Авая — раскрытием Бесконечного света, которое и соответствует значению Его имени. Поэтому, когда раскрывается Авая, отступает даже море.

Размышление обо всём этом — о том, что мир ничтожен перед Б‑гом и что Его слава должна раскрыться внизу, — пробуждает в душе стремление самоустраниться перед Ним. Тогда она хочет оставить наслаждения этого мира и целиком обратить своё сердце к Б‑гу, как говорит псалмопевец: «Кого имею я на небесах? И кроме Тебя ничего не желаю на земле».

Зоар говорит, что человек не имеет здесь удела, если не превращает горечь в сладость, а тьму — в свет. Маамар рассматривает это как задачу: преобразить вкус горького в сладость.

«Горькое» — это вожделения и наслаждения этого мира. Они исходят из «чертогов» (эйхалот) клипот — сил, скрывающих святость, — поскольку всему, что находится внизу, соответствует чертог наверху, откуда оно возникает и получает свой приток.

Даже самое малое мирское наслаждение, даже когда человек хлопочет о своих волосах, получает жизненную силу из чертогов нечистоты. Это подготавливает следующий пример, связанный с Йосефом.

Мидраш, приведённый в примечании издательства «Кехот», связывает внимание Йосефа к своей внешности в доме господина с тем, что последовало сразу же: «жена его господина бросила на него глаза». В маамаре сказано, что за то, что он завивал волосы, его наказали двенадцатью годами заключения, поскольку даже это небольшое наслаждение исходило из области нечистоты.

Поэтому нужно перевернуть своё сердце и поистине вкусить сладость в Б‑ге, как сказано в стихе: «Вкусите и увидите, как добр Б‑г». Тогда исполнится обещание: «Тогда будешь наслаждаться Б‑гом».

В Храме жир животного, принесённого в жертву, сжигался огнём свыше, пребывавшим на жертвеннике, и становился «благоуханием, приятным Б‑гу»: животный жир преображался и возносился. Молитва, заменяющая жертвоприношения, совершает то же: она воспламеняет душу этим огнём свыше, чтобы её наслаждением стал Вс-вышний.

«Превращение тьмы в свет» означает, что сам материальный мир, кажущийся чем-то плотным и независимым, должен стать местом раскрытия Бесконечного света. Тогда его «нечто» устраняется перед Б‑гом, и Его слава раскрывается внизу, как наверху.

«Вкусить горькое как сладкое» — это движение снизу вверх: человек обращает своё сердце и влечения к этому миру к стремлению прилепиться к Б‑гу, с томлением и жаждой.

В ответ свет Б‑га сияет сверху вниз, во тьме этого мира. Тогда мир уже не скрывает свет Б‑га и Его святость.

Стих «Мицва — светильник, а Тора — свет» описывает ту же пару. Мицва, светильник, — это подъём снизу; Тора, свет, — это нисхождение свыше; и свет Торы приходит только благодаря светильнику мицвы.

Чтобы объяснить, как заповедь приносит свет Торы, маамар обращается к природе букв. Как учит «Сефер Йецира», буквы образуются в пяти частях рта; например, алеф, хет, хей и аин произносятся горлом.

Можно было бы подумать, что органы речи производят буквы так же, как арфа производит музыку. В музыкальном инструменте звук действительно создается движением самого инструмента.

Буквы устроены иначе: говорящий не планирует двигать языком для произнесения далет или губами для произнесения бет. Буквы возникают сами собой.

Напротив, именно буквы приводят в движение язык и губы. Сами буквы коренятся в душе.

Душа выводит буквы из сокрытия в раскрытие: сначала как буквы мысли, а затем как буквы речи. Стих «И стал человек живой душой» понимается как относящийся к этому.

Онкелос переводит слова «живая душа» как «говорящий дух»: следовательно, именно речь делает человека «живой» (хая) душой, а буквы коренятся в уровне души, называемом Хая. Из упомянутых здесь уровней души — Нефеш, Руах, Нешама и Хая — низший, Нефеш, представляет собой буквы мысли и речи в их выраженном виде.

Руах — это дыхание сердца, голос, соединяющий в себе огонь, воздух и воду. Нешама — это разумное понимание, как сказано в стихе из книги Иова: «нешама Шаддая даёт им понимание».

Хая соответствует Хохме — источнику прозрения, находящемуся выше постижения, и там укоренены буквы. В «Сефер Йецира» сказано, что Б‑г «поместил» буквы во рту; маамар подчёркивает, что Он поместил их там, но не создал их там.

Буквы созданы в своём корне, на уровне Хая. Оттуда они нисходят и разделяются на двадцать две буквы, которыми каждый человек говорит на своём языке.

Мудрецы говорят, что Метатрон, высокий ангел, завязывает для своего Создателя «узлы» из молитв Израиля; в следующем абзаце и в заголовке примечания издательства «Кеот» говорится о «коронах». Именно ангелы возносят молитвы.

Речь человека материальна, а ангелы духовны: их «речь» подобна нашей мысли. Проходя через ангела, который ее принимает, молитва очищается от материального и становится духовной.

Над ангелами, принимающими молитвы, есть всё более высокие уровни — вплоть до мира, где обитает Метатрон. Он сплетает «венцы», которые находятся над головой, то есть на уровне выше интеллекта.

Благодаря этому Метатрон ниспосылает новые буквы. Молитва — это просьба «Йехи рацон», буквально «да будет воля»: она просит, чтобы возникла новая воля, сверх той, которая уже выражена в Хохме.

Когда воля выражена в Хохме, мудрость Торы предписывает, что за грехом следуют страдания. Молитва достигает воли, стоящей выше Хохмы, — уровня простого милосердия, не связанного этим расчетом, даже если «многочисленны твои преступления».

В Талмуде сказано, что когда евреи отвечают: «Да будет благословенно Его великое Имя», Святой, благословен Он, кивает головой. В маамаре «голова» понимается как высшая воля, которую Б‑г «движет» и низводит в ответ.

Именно об этом просят эти слова: чтобы Его великое Имя, находящееся выше всей цепи нисходящих миров, было «благословенно», то есть низведено. Оно «велико и весьма прославлено» и превосходит все миры.

Высшая воля нисходит, когда буквы молитвы возносятся через Метатрона к своему корню — в высший Кетер, Венец, находящийся выше интеллекта. Корень букв — в Кетере, выше Хохмы.

Раскрытие начинается в Хохме, поскольку невозможно ничего понять иначе как посредством букв. Однако сами буквы не являются интеллектом: разум не способен постичь, что представляют собой буквы по своей сущности.

Буквы служат облачением интеллекта и происходят от внешней стороны высшего уровня, которая нисходит, чтобы облечь его. Оттуда они нисходят далее и становятся буквами мысли и речи.

Тора тоже облечена в буквы, корень которых находится чрезвычайно высоко — выше собственного уровня Торы. В Зоаре сказано, что Тора «исходит из Хохмы», Б‑жественной мудрости, однако корень её букв — в Кетере, Венце, который выше мудрости.

Еврейское слово «отийот» (буквы) связано со словом «ата» — «пришёл», обозначающим приход и нисхождение. Буквы служат каналами, посредством которых свет нисходит, чтобы стать Торой.

В книге Шмуэля Давид приводит «изречение древних» (машаль акадмони). Маамар толкует эти слова как «притчу Предвечного» — так называется Тора, являющаяся притчей Б‑га.

Притча передает идею — нимшаль — посредством чего-то другого, чтобы эту идею можно было понять из нее.

Притча не является самой идеей: она лишь в чем-то ей подобна, и благодаря этому сходству постигается идея.

Ошеа говорит, что через пророков Б‑г «уподоблялся», а мудрецы сравнивают пророческое видение с взглядом в зеркало (аспаклария). В зеркале видят точное подобие формы, но не саму форму.

Так и все, что пророки постигали в Б‑ге, было подобием и образом, а не Его сущностью.

Пророчество постигает Б-га так, как притча передает заключенную в ней идею. Самого Б-га увидеть невозможно, как сказано в стихе: «Ибо человек не может увидеть Меня и остаться в живых», и как учили мудрецы.

О царе Шломо сказано, что он «произнес три тысячи притч»; маамар объясняет, что он приводил притчи к каждому предмету Торы. Он раскрывал духовный смысл каждого предмета, например законов о жертвоприношениях животных.

Он объяснял духовный смысл жира и крови, возносимых на жертвенник, а также то, что означают коэн и священнические одежды. Каждый физический закон служит притчей о духовной реальности.

Существует множество духовных уровней, один выше другого, и мудрость Шломо достигла трёх тысяч из них — «трёх тысяч притч».

Однако все эти уровни — лишь притчи по сравнению с подлинной Б‑жественностью, которая пребывает в Торе и облачена в неё.

Шломо постиг три тысячи уровней, однако в действительности эта последовательность продолжается без конца. И все же каждый уровень, сколь бы высоким он ни был, — лишь притча по отношению к «Предвечному мира».

Предвечный — это сам Бесконечный свет, находящийся за пределами цепи миров: выше и света, наполняющего миры, и света, окружающего их, поскольку и тот и другой все еще соотносятся с мирами. Тора была ниспослана оттуда посредством букв и каналов.

В книге «Сефер а-Бахир» говорится, что царь Давид благодаря постоянному изучению «соединял высшую Тору» со Святым, благословен Он. Маамар объясняет, что он низводил буквы Торы от самого Бесконечного света.

Слова стиха «которые будет исполнять человек» истолковываются как «сотворить»: человек «создает» Тору. Как сказали мудрецы, Б‑г считает тех, кто исполняет ее, «словно вы создали Меня».

Поэтому Тора называется «светом»: она освещает сам Бесконечный свет. Но свет Торы получает название «свет» лишь благодаря словам «заповедь — светильник».

Пламя светит, только когда вокруг него есть воздух; без воздуха оно гаснет.

По этой причине в Шабат не накрывают лампу перевёрнутым сосудом: это перекрыло бы доступ воздуха и погасило пламя.

Пламя сияет благодаря воздуху, потому что слово авир («воздух») пишется буквами слова ор («свет») с добавлением йуд. Воздух — источник света.

Йуд, скрытая в слове авир, — это свет в сокрытии. Посредством этой йуд свет выходит из сокрытия в раскрытие.

Это подобно буквам, находящимся выше Торы. Там укоренены мицвот — в высшей воле, которая выше Хохмы, уровня, из которого исходит Тора.

Исполнение мицвот поднимает их снизу к их корню — к уровню, называемому авир, или «ор» с йуд. Подобно тому как воздух позволяет пламени сиять, мицвот вызывают сияние света Торы.

Все мицвот называются цдакой (праведностью, а также благотворительностью), как сказано в стихе: «И будет это цдакой для нас, если мы будем заботиться о том, чтобы исполнить всю эту заповедь».

Благотворительность бедным дает им пропитание и оживляет «дух смиренных». Подобным образом наша благотворительность внизу пробуждает поток свыше, оживляющий смиренных.

Пред Б‑гом всё — ничто, поэтому все творения «смиренны и бедны» по отношению к Нему. Даруемый Им поток и есть свет Торы, поскольку свет и поток — одно.

В Талмуде сказано, что тот, кто утверждает, будто у него есть только Тора, не имеет даже Торы. Тора должна сочетаться с добрыми делами (гмилут хасадим).

Без добрых дел, то есть цдаки, свет Торы не сияет для человека. В этом и состоит смысл слов «не имеет даже Торы».

Тора такого человека по-настоящему ему не принадлежит: она остается на уровне букв, описанных выше. Именно это Зоар имеет в виду, говоря: «он привлекает дух и приносит дух».

«Дух» (руах, что также означает ветер или воздух) — это описанный выше авир. Сначала восхождение «привлекает» источник букв, а затем «приносит», ниспосылая Бесконечный свет в Хохму, где буквы впервые проявляются, чтобы Тора стала светом.

Это объясняет, почему мезуза находится справа, а ханукальная лампа — слева. Мезуза, как и все мицвот, означает вознесение снизу вверх.

В мезузе содержатся отрывки «Шма» и «Ве-hая им шамоа», в которых говорится о единстве Б‑га и заповедано любить Его всем сердцем, всей душой и всем существом. Это выражает вознесение всего сущего к Б‑гу.

Мезузу устанавливают у входа, чтобы вознести дом и все, что в нем, все имущество человека, и подчинить это любви к Б‑гу. Мудрецы объясняют слова «всем своим достоянием» как «всем своим имуществом».

Мезузу помещают справа, потому что правая рука обнимает и притягивает к себе, как сказано: «Его правая рука обнимает меня». Правая сторона привлекает к Б‑гу каждого, кто стремится приблизиться к Нему.

Ханукальная лампа действует противоположным образом: она низводит свет Торы — тот самый свет, который греки пытались заставить Израиль забыть, как говорится в молитве благодарения за чудо Хануки. Ее устанавливают слева; стих «из Его десницы — огненный закон для них» показывает, что Тора исходит справа, подобно огню, а в следующих абзацах объясняется, почему ее свет должен достичь левой стороны.

Ханукальный светильник прежде всего должен светить снаружи, в общественном владении, которое на иврите называется «владением многих». Маамар истолковывает «многих» как «гору разделения», о которой говорится в Зоаре, — область разделённости и сокрытия; она соотносится с семью народами (семью ханаанскими народами, которые хасидут понимает как семь качеств клипы). Светильник несёт свет Б‑га и Его святость даже туда, чтобы ничто не оставалось сокрытым.

Во времена Хасмонеев греки пытались заставить Израиль забыть Тору, что и было таким сокрытием. Когда возобладала власть Хасмонеев, установили зажигать ханукальный светильник, чтобы привносить свет Торы в общественное владение — «горы разделения».

Таргум рассказывает, что во время погребения Яакова голова Эйсава была отсечена и покатилась в пещеру, где оказалась в объятиях Ицхака. Маамар видит в этом корень семи народов: качество Ицхака — Гвура, строгость, относящаяся к левой стороне.

То, что приносит свет ханукальной свечи на левую сторону, — это мезуза справа, вознесение. Благодаря этому вознесению вниз нисходит свет Торы, который достигает даже тьмы «гор разделения».

Цель состоит в том, чтобы светилась сама тьма: «тьма превращалась в свет». Талмуд спрашивает, что поддерживает мир в тяжёлые времена, и отвечает: «Амен, да будет благословенно великое Имя Его», которое произносят после изучения Аггады.

Аггада преподаётся на арамейском языке, языке Таргума, как и весь Талмуд. Таргум называют «обратной стороной» (ахораим) святости, её внешней стороной.

Когда слова «да будет благословенно великое Имя Его» привлекают свет Б‑га вниз, даже в арамейский язык — «обратную сторону» святости, — сама тьма превращается в свет. Именно это превращение поистине поддерживает мир.