נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא…

1“A lâmpada de Chanucá: é uma mitsvá colocá-la”, etc., “à esquerda, para que a mezuzá fique à direita e a lâmpada de Chanucá à esquerda.” E é preciso explicar por que a lâmpada de Chanucá também não fica à direita, como a mezuzá.

Mas isso será compreendido começando pela explicação do que está escrito: “Tudo o que D'us desejou, Ele fez”; e está escrito: “Pela palavra de D'us foram feitos os céus.”

2E “com dez enunciados o mundo foi criado”: eles foram enunciado e fala, e o mundo não foi criado apenas por desejo e vontade. A explicação: sabe-se que todas as coisas têm matéria e forma. A matéria é aquilo que a coisa é em geral, isto é, ser céu ou terra, sol ou lua.

E a forma é toda configuração e toda figura, em aparência e superfície, que cada coisa tem “à sua semelhança, à sua imagem”: o modo como foi feita,

como, por exemplo, os céus e a terra são esferas, e da terra ao firmamento, etc.; e o sol e a lua são orbes luminosos, etc. E assim também, desse modo, com toda coisa criada.

3Ora, a matéria foi criada pela palavra de D'us e pelas Dez Expressões: por meio da expressão “Que haja luz”, o aspecto da luz passou a existir do nada (ayin) para algo (yesh); e, igualmente, por meio da expressão “Que haja um firmamento”, o firmamento passou a existir do nada para algo.

Mas o modo da forma do firmamento, “à sua semelhança, à sua imagem”, foi feito pelo desejo de D'us, que não chegou a se revelar na fala ou numa expressão.

4Ora, a razão pela qual a matéria foi criada por enunciação e fala, e não tudo somente pelo desejo e pela vontade de D'us, é que, nesse caso, não haveria uma revelação do nada para algo;

em vez disso, o mundo seria verdadeiramente anulado em sua existência. Mas a revelação principal do “algo” ocorre por meio da palavra de D'us: “pois Ele ordenou, e foram criados”.

“Ordenou” (tsivá) tem o sentido de “a ordem do rei”, pois “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos” e “não há rei sem um povo”. Pois o nível de Malchut (soberania) é um nível de elevação e afastamento, de modo que ela não brilha nem se revela senão como um nome apenas.

5E este é [o sentido de] “Louvem o Nome de D'us, pois Ele ordenou e foram criados”: é semelhante, por meio de uma analogia, a um rei de carne e osso, cuja realeza é apenas seu nome, que é proclamado sobre sua terra,

mas não da maneira como o poder de quem age se reveste efetivamente naquilo que é produzido. O revestimento do poder de quem age naquilo que é produzido ocorre abaixo, nos setenta príncipes — o príncipe da água, o príncipe de [etc.] —, que provêm dos resíduos dos Ofanim.

6E há [seres] “mais elevados do que os elevados” que também recebem por meio de causa e efeito, até os anjos, que são intelectos separados: estes são a face do leão [e] a face do boi na Carruagem.

Mas a força vital da face do boi [e] da face do leão é, verdadeiramente, algo a partir do nada. Isto é, a extensão da força vital que eles possuem está no modo de “nada” e de mero fulgor, que é o nível de um nome apenas; e disso resulta a revelação do “algo”.

Entretanto, o propósito da criação de algo a partir do nada é que o “algo” seja anulado ao “nada”, e “a glória de D'us seja revelada” embaixo, assim como em cima.

7Como será no Tempo Vindouro: “Pois verão olho a olho”, etc. E isso depende do nosso serviço durante todos os nossos dias, “hoje, para cumpri-los”. E “todo Israel tem uma parcela no Mundo Vindouro”.

E cada um deve atrair essa revelação para sua parcela, de modo que haja a anulação do “algo”. Isso decorre da contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele: que “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado, e Tu és Ele”, etc.,

sem qualquer mudança, pois “Eu, Havayá, não mudei”; pois o mundo não encobre nada diante d'Ele, bendito seja, e “a escuridão é como a luz”, pois o encobrimento e a ocultação existem apenas para os nossos olhos de carne.

Mas “diante d'Ele tudo é verdadeiramente considerado como nada”, e o alto e o baixo são iguais diante d'Ele, de modo que Ele está presente embaixo exatamente como em cima.

8Se assim é, também o nível do “algo” é anulado diante Dele, bendito seja. E este é [o sentido de] “Pois grande é Havayá, e nosso Senhor está acima de todos os Elokim”.

E o sentido de “acima de todos os Elokim” é: estes são as 120 combinações de Elokim, que ocultam e escondem a luz de Havayá e Sua santidade, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, não se revele tal como é, pois então os mundos seriam anulados em sua existência;

mas, ao contrário, para que o mundo pareça um “algo” e uma entidade separada. Mas a luz de Havayá é maior do que todos eles e governa sobre todos eles, de modo que o “algo” seja anulado.

(E este é [o sentido de] “Pois eu sei que [Havayá] é grande”, etc. “Eu”: esta é a Comunidade de Israel. Mas os idólatras dizem: “Havayá abandonou a terra”; e o faraó disse: “Não conheço Havayá”, etc. Por isso, a respeito de Yitró, depois de ele se converter, foi dito: “Agora sei que Havayá é grande”, etc.)

Isto é, porque “tudo o que Havayá desejou” é estendido e realizado também “nos céus e na terra”; pois todos eles têm forma e configuração provenientes do nível do desejo e da vontade de Havayá, que não chegaram a se revelar na fala e na expressão, as quais produzem a existência como “algo”.

9E este é o significado de “Ele associou o atributo de misericórdia”: pois, ao longo de toda a obra da Criação, está escrito: “E Elokim disse”; depois, Ele associou o atributo de misericórdia, como está escrito: “No dia em que Havayá Elokim fez”, etc.

E este é [o significado de] “Por que diriam as nações: ‘Onde, agora, está o seu D'us?’”: que a divindade se encontra no estado de “onde”, isto é, num estado de retirada, pois dizem: “Havayá abandonou a terra”, e o mundo é conduzido

somente pelo nível de Elokim, que é o Nome do tsimtsum (contração) e da retirada, para que o mundo seja um “algo” e uma entidade separada. Mas, na verdade, “tudo o que Havayá desejou, Ele fez”.

10E todo o salmo anterior a este fala desse assunto: “O mar viu e fugiu” etc.; “Quem transforma a rocha” etc.

Pois ele relata o louvor da superioridade do Nome Havayá, que governa o Nome Elokim e altera a natureza: [como no caso] da rocha de sílex, que pertence ao elemento do fogo, e da qual Ele faz brotar água. Isto é, porque o Nome Elokim,

que é o tsimtsum (contração) e oculta, fazendo com que [as coisas] se encontrem num estado de “algo”, de acordo com a natureza implantada em cada coisa, segundo sua composição e suas características, anula-se diante do Nome Havayá, que governa sobre ela; este é o aspecto da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, pois, assim como é Seu Nome, assim Ele é. Portanto, também “o mar viu e fugiu” etc.

11Ora, quando uma pessoa contempla e compreende tudo isso, sua alma então ansiará e suspirará por anular-se diante Dele, bendito seja, até desejar despir-se dos prazeres deste mundo, transformar completamente o coração e apegar-se a Ele, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus?”, etc.

E no Zohar disseram: “Quem não prova o amargo [transformado] em doce, nem transforma a escuridão em luz, não tem quinhão aqui.” Pois é preciso transformar o sabor amargo em doçura.

12E “amargo” são os desejos deste mundo e os prazeres que fluem das câmaras (heichalot) das kelipot (cascas). Pois não há nada embaixo que não tenha uma câmara correspondente em cima, da qual essa coisa emerge e recebe seu fluxo.

E todos os prazeres deste mundo, até mesmo algo trivial, até mesmo alguém que enrola os cabelos: essa força vital é extraída das câmaras da impureza.

13Portanto, Yossef foi punido com doze anos na prisão por enrolar os cabelos, como consta na Guemará a respeito do versículo: “E Yossef era belo de forma e belo de aparência”; imediatamente, “a mulher de seu senhor lançou [os olhos],” etc.

É preciso, então, transformar o coração, para realmente provar a doçura: “Provai e vede que D'us é bom.” “Então te deleitarás em D'us.”

14E este era o significado dos sacrifícios: a gordura da alma animal é transformada, eleva-se e é absorvida pelo fogo do alto que consome sobre o altar, para ser “uma oferta de fogo, um aroma agradável a D'us”. Assim também deve ser a oração, que ocupa o lugar dos sacrifícios: inflamar a alma com o fogo do alto e deleitar-se em D'us.

15E o significado de “a escuridão transformada em luz” é que a escuridão física deste mundo — a obra dos céus e da terra, que parecem ser algo existente e uma coisa física — seja transformada em luz, de modo que nele haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; que esse “algo existente” seja anulado perante Ele, bendito seja Ele, e que “a glória de D'us seja revelada” embaixo como em cima.

16Isto é, por meio do nível de “provar o amargo como doce”, que é de baixo para cima, transformando o coração e os desejos deste mundo em apego a Ele, bendito seja, com anseio e sede etc.,

a luz de D'us brilhará de cima para baixo no lugar da escuridão deste mundo, de modo que o mundo não ocultará a luz de D'us e Sua santidade.

E este é também o significado de “uma mitsvá é uma lâmpada, e a Torá é luz”: “uma mitsvá é uma lâmpada” corresponde ao nível da elevação de baixo para cima, e “a Torá é luz” corresponde ao nível da atração de cima para baixo; e, por meio do nível de “uma mitsvá é uma lâmpada”, vem a luz da Torá.

17Explicação do assunto: é preciso explicar o que são as letras. Pois, na pronúncia, as letras se dividem segundo os cinco órgãos de articulação da boca: Alef, Ches, Hei e Ayin vêm da garganta, etc.

Ora, os órgãos de articulação, os instrumentos da fala, não são como uma lira, que é um instrumento musical: quando o músico toca nela, ela produz um som, e esse som vem do movimento da lira, que produz o som.

Mas não é assim com as letras: elas não surgem por causa dos movimentos dos instrumentos da fala, que são os cinco órgãos de articulação da boca. Pois os movimentos das letras surgem por si mesmos e espontaneamente, sem que a pessoa se prepare ou tenha a intenção deliberada de mover a língua para as letras Dalet, Tet, Lamed, Nun e Tav, ou os lábios para as letras Beit, Vav, Mem e Pei.

Ao contrário, as letras movem a língua para as letras Dalet, Tet, Lamed, Nun e Tav, e os lábios para as letras Beit, Vav, Mem e Pei; e as próprias letras, em si, estão enraizadas na própria alma.

18E é a alma que as traz da ocultação à revelação, primeiro nas letras do pensamento e, depois, nas letras da fala. E é isso que está escrito: “E o homem tornou-se uma alma vivente (nefesh chayah).”

E o Targum Onkelos [traduz como] “um espírito que fala”, pois as letras estão no nível de Chayah. Pois há no homem Nefesh, Ruach, Neshamah [e] Chayah. Nefesh é o nível das letras do pensamento e da fala.

19E Ruach é o sopro do coração, que é a voz, composta de fogo, ar e água, como é sabido. E Neshamá é o nível da compreensão intelectual: “e a neshamá de Shaddai lhes dá entendimento”.

E Chayá é o nível de Chochmá (sabedoria), isto é, a fonte da sabedoria, que está acima da compreensão; ali está a raiz das letras. Porém, Ele “as estabeleceu na boca”, e não as criou ali, na boca;

pois sua criação e seu vir a existir, em sua raiz, ocorrem acima, no nível de Chayá; e de lá elas foram atraídas para baixo e divididas em vinte e duas letras, para que cada pessoa fale com elas segundo sua própria língua.

20Com isso, compreender-se-á o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, de que Metatron ata nós para seu Criador a partir das orações de Israel. Pois os anjos elevam as orações,

porque a fala do homem é física, enquanto os anjos são espirituais, e sua fala é como o nosso pensamento; por meio do anjo que recebe a oração, ela é refinada, passando da fisicalidade à espiritualidade, por intermédio daquele anjo.

21Ora, [vai-se] “mais alto que o alto”, até o mundo superior, onde se encontra a morada de Metatron; e ele tece coroas, que estão acima da cabeça e do intelecto (mochin).

E, por meio disso, ele atrai letras novas. Pois a prece é um pedido: “Yehi ratzon” (“Que haja vontade”), para que venha a existir um nível de vontade; pois, visto que a vontade suprema já foi atraída para Chochmá (sabedoria),

Chochmá determina, segundo a Torá: “Não há sofrimentos sem pecado”, pois o pecado causa sofrimentos, D'us não o permita. Mas, por meio da prece, “Yehi ratzon”, atrai-se a vontade suprema, que está acima do nível de Chochmá; ali há misericórdia simples, e “são muitas as tuas transgressões”, etc.

22E é isto que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: quando Israel diz “Que Seu grande Nome seja abençoado”, etc., o Santo, bendito seja Ele, inclina a cabeça. Isto é, Ele move e faz descer Sua “cabeça”, que é a vontade suprema, bendito seja Ele;

pois é isso que se pede: “Que Seu grande Nome seja abençoado”; que Seu grande Nome, que está acima do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), seja abençoado e feito descer, pois é “grande e muitíssimo louvado”.

23E a atração desta vontade suprema ocorre por meio da elevação das letras da prece à sua raiz e fonte, o Kéter Supremo (a Coroa), através de Metatron. Isto é, porque a raiz das letras está no Kéter Supremo, acima do nível de Chochmá (sabedoria) e do intelecto (mochin);

mas o início da revelação está em Chochmá, pois é impossível compreender e apreender qualquer coisa inteligível a não ser por meio de letras. Contudo, as próprias letras não pertencem ao nível do intelecto, pois o intelecto apreendido não pode apreender a natureza essencial das letras em si mesmas;

pelo contrário, elas são uma vestimenta do intelecto, e essa vestimenta provém do nível da dimensão exterior (chitsoniyut) suprema, que desceu e se estendeu para baixo a fim de revestir o intelecto. E dali desce ainda mais, tornando-se letras do pensamento e da fala.

24Ora, também a Torá foi revestida de letras dessa maneira: as letras da Torá têm sua raiz muito acima do nível da Torá. Pois “a Torá emana de Chochmá (sabedoria)”, enquanto as letras têm sua raiz acima, no nível de Kéter (a Coroa).

E otiot (letras) deriva da palavra asa (“veio”), que denota trazer para baixo; pois as letras são fluxos para baixo, nos quais e por meio dos quais a Torá é trazida para baixo, para se tornar Torá.

25A explicação é a seguinte: está escrito: “Como diz a parábola do Primordial”, e isso se refere à Torá, pois a Torá é chamada “a parábola do Primordial”.

E a explicação disso é que a natureza de uma parábola é representar aquilo que ela ilustra (o nimshal) de tal modo que possa ser compreendido a partir da própria parábola.

No entanto, a parábola é algo diferente, que não é a essência daquilo que ilustra; apenas aquilo que ela ilustra é compreendido a partir dela, por se assemelhar a ela em algum aspecto.

26E é isso que está escrito: “E por meio dos profetas sou comparado”. Nossos Sábios, de abençoada memória, compararam a visão profética a um espelho (aspaklaria): assim como se vê num espelho, embora a semelhança da forma apareça em sua própria configuração e imagem, ainda assim ela não é o corpo real da própria forma,

mas somente sua semelhança e sua imagem; assim também, toda a apreensão dos profetas da Divindade de D'us, bendito seja, é apenas no nível da semelhança e da imagem.

27Isto é, como uma parábola, da qual se compreende aquilo que ela ilustra. Mas, quanto à Sua Divindade propriamente dita, bendito seja Ele, está escrito: “Pois [o homem] não Me verá”, etc., como disseram nossos Sábios, de abençoada memória.

E é isso que está escrito a respeito de Shlomo: “E ele proferiu três mil parábolas”, sobre cada assunto das palavras da Torá, etc. Isto é, sobre cada assunto das palavras da Torá ele expunha seu significado espiritual; por exemplo, a mitzvá dos sacrifícios de animais,

e a gordura e o sangue são oferecidos sobre o altar por intermédio de um cohen, com as vestes sacerdotais; e ele explicava o assunto dos sacrifícios em termos espirituais: o que se chama gordura e sangue na espiritualidade, o que é um cohen e o que são as vestes sacerdotais.

28Ora, [há] “mais alto que o alto”, muitos níveis espirituais, um acima do outro. E Shlomo, com sua sabedoria, apreendeu três mil parábolas,

isto é, três mil níveis, um acima do outro. E todos eles são apenas do nível de uma parábola em relação ao nível da divindade propriamente dita, que repousa na Torá e nela está revestida.

29Ora, Shlomo compreendeu apenas três mil parábolas. Mas, na verdade, é assim até as alturas mais elevadas, sem fim: todas elas não passam do nível de uma parábola em relação ao Primordial do mundo,

isto é, a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está muitíssimo acima do nível e dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): não no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), nem no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). A Torá, porém, foi emanada de lá por meio de letras e de influxos.

30A respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O rei David, que a paz esteja com ele, unia a Torá do Alto ao Santo, bendito seja Ele.” Isto é, ele fazia descer as letras da Torá da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, propriamente dita.

E a respeito disso está dito: “que o homem cumprir”, etc., isto é, “para fazê-los”, pois a feitura da Torá se dá por meio do homem. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Considero isso para vós como se Me tivésseis feito.”

E este é o sentido de “e a Torá é luz”: a Torá irradia a própria Luz Infinita, bendito seja Ele. Mas a luz da Torá só é chamada “luz” por meio de “uma mitzvá é uma lâmpada”.

31A explicação é: a luz da lamparina brilha porque há ar ao redor da chama; sem ar, ela se apagaria e não brilharia de modo algum.

Por isso, não se cobre uma lamparina com um recipiente virado no Shabat, para que ela não se apague, pois, ao virar o recipiente sobre ela, bloqueia-se o ar que está ao redor da chama.

32Isto é, o ar faz com que a luz da lâmpada brilhe, pois avir (ar) compõe-se das letras de or (luz) [e] de yud, sendo o ar a fonte da luz.

Pois o yud oculto nas letras de avir é a luz em ocultação; e nele e por seu intermédio a luz é atraída e emerge da ocultação para a revelação.

33E isso corresponde ao nível das letras que estão acima da Torá; ali se encontram a raiz e a fonte das mitsvot, que estão enraizadas na vontade suprema, bendito seja Ele, acima de Chochmá (sabedoria), o nível de “a Torá emana de Chochmá”.

Por isso, a prática das mitsvot, que consiste numa elevação de baixo para cima, até sua fonte e raiz — o nível de avir, ou [e] yud —, faz a luz da Torá brilhar,

pois todas as mitsvot são chamadas pelo nome de tsedaká, como está escrito: “E será tsedaká para nós, se cuidarmos de cumprir toda esta mitsvá”, etc.

34E a tsedacá aos pobres e necessitados é um fluxo e uma concessão destinados a reviver o espírito dos humildes. E, dessa maneira, desperta-se no Alto o nível de fluxos destinados a reviver o espírito

dos humildes, pois “diante d’Ele tudo é considerado como nada”, e todos são chamados humildes e pobres em relação a Ele, bendito seja. E esses fluxos e concessões são, eles próprios, a luz da Torá, pois luz e fluxo são uma só coisa.

35E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem diz: ‘Não tenho senão a Torá’, nem sequer Torá tem.” Pelo contrário, é preciso haver Torá e atos de bondade (gemilut chassadim),

pois, sem atos de bondade, que são tsedacá, a luz da Torá não brilha para ele. E isso é [o significado de] “nem sequer Torá tem”.

Isto é, a Torá não lhe pertence nem se relaciona com ele; antes, a Torá está no nível das letras mencionadas acima. E isso é [o significado de] “atrai espírito e traz espírito”.

Isto é, “espírito” (ruach) é o nível do avir mencionado acima: primeiro, “atrai” a fonte, o nível das letras; depois, “traz”, estendendo a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para Chochmá (sabedoria), o início da revelação das letras, para que a Torá seja luz.

36Com isso, compreender-se-á o sentido de “a mezuzá à direita e a lâmpada de Chanucá à esquerda”. Pois a mezuzá representa o nível de ascensão de baixo para cima, como as mitsvot.

E o sentido da mezuzá é que se escrevem as passagens de Shemá e VeHayá Im Shamoa, nas quais está escrito “Um” e “Amarás com todo o teu coração, com toda a tua alma e com toda a tua força”: o nível de ascensão.

37E ela é fixada na entrada da casa para elevar a casa e tudo o que nela há, todos os seus bens e posses, em todos os baús, a fim de que sejam anulados ao amor a D'us: “com toda a tua força”, com todo o teu dinheiro.

Por isso, a mezuzá é fixada à direita, pois “e Sua mão direita me abraça”, como uma pessoa que abraça seu amigo, aproximando-o de si; assim também se estende “a direita que aproxima”, para elevar a Ele, bendito seja, todos os que vêm aproximar-se d'Ele, bendito seja.

Mas a lâmpada de Chanucá representa a extensão da luz da Torá. Pois os gregos quiseram “fazê-los esquecer Tua Torá”; por isso, ela fica à esquerda. Pois “de Sua mão direita, uma lei de fogo para eles”: a Torá é comparada ao fogo, como é sabido.

38E sobretudo porque a mitzvá principal da lâmpada de Chanucá é iluminar do lado de fora, no domínio público (reshut harabim, “o domínio dos muitos”); e o nível dos “muitos” é a montanha da separação (tura difruda), pertencente ao nível das sete nações: que também ali brilhem a luz de D'us e Sua santidade, para que não haja ocultação nem encobrimento,

como ocorreu nos dias dos Hasmoneus, quando os gregos procuraram “fazê-los esquecer Tua Torá”. E, quando prevaleceu o reino da casa dos Hasmoneus, instituíram que a luz da Torá também fosse estendida ao lugar dos muitos, às montanhas da separação.

39Ora, a raiz das sete nações é “a cabeça de Essav no colo de Yitschac”, que pertence ao nível das Guevurot (contenção), as quais são o nível da esquerda. Mas o que causa a extensão da luz da Chanucá para a esquerda

é o nível da mezuzá à direita, que é o nível da elevação; por meio dessa elevação ocorre a extensão mencionada acima, que também se estende ao lugar da escuridão, o nível dos montes da separação.

Pois o principal é que justamente a escuridão brilhe, isto é, o nível de “escuridão transformada em luz”. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Sotah 49): “Em que se sustém o mundo? No ‘Amém, que Seu grande Nome seja abençoado’ da Aggadá.”

Pois a Aggadá é o nível do Targum, uma vez que todo o Talmud está na língua do Targum; e o Targum é o nível do dorso (achorayim) da santidade, como é sabido.

E quando se atrai a luz para que “Seu grande Nome seja abençoado”, e ela também se estende ao nível do Targum, que pertence ao nível do dorso, então a escuridão se transforma em luz; e essa é a essência da sustentação do mundo.