ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך…

Questa spiegazione (biur) prosegue il maamar precedente sul versetto «Poiché Tu sei la mia lampada, Havayah, e Havayah illumina le mie tenebre», che interpretava in due modi «Ti esalterò, mio D‑o, Re» (Salmi 145:1). Poiché «Ti esalterò» si rivolge direttamente a D‑o, può significare far discendere nel mondo la Sua sublimità oppure elevare qualcosa verso di Lui. Nel primo senso, le parole della preghiera «Unico, Vita dei mondi, Re» descrivono come Colui che è assolutamente solo diventi anche, in quanto Re, la vita di innumerevoli mondi.

L’Arizal insegnò che la creazione richiese la contrazione (tzimtzum), una ritrazione della Luce Infinita (Or Ein Sof) che lasciò uno «spazio vuoto» nel quale potessero esistere mondi finiti; i mondi non possono provenire direttamente dall’Infinito, così com’è. Perciò ogni flusso dall’Alto passa attraverso Malchus, la sovranità di D‑o, l’ultima delle emanazioni divine (Sefiros). Persino i «tredici tikkunim della barba», i canali più elevati di misericordia, discendono in Malchus, raffigurata come colei i cui «piedi scendono» nei mondi inferiori.

I libri cabalistici chiamano Malchus Atarah, una corona, perché la Corona superna, il livello più elevato, viene essa stessa attirata in Malchus. «Ti esalterò» ha anche un secondo significato: innalzare Malchus, come nelle parole «Re, Unico, Vita dei mondi».

Come è noto, quando la Malchus di Atzilus discende per diventare Atik, il nucleo interiore di Keser, per il Mondo della Creazione (Beriah), lì funge da «Unico», allo scopo di dare vita ai mondi. Innalzare Malchus significa elevarla dal basso verso l’alto, finché raggiunge la Malchus dell’Infinito, la sovranità che si trova nell’Infinito stesso.

I due significati di «Ti esalterò» diventano ora due giorni santi. Shabbos è l’ascesa dal basso verso l’alto, e Chanukah è il far discendere la luce dall’alto verso il basso.

L’ascesa è il lavoro dei birurim, che consiste nel raffinare la materia del mondo e innalzarla alla santità. Il testo allude al versetto «Fa crescere l’erba per il bestiame» e alle bestie che si nutrono sui «mille monti», e riconduce questi elementi al Nome divino Kel Shaddai scritto per esteso: le sue lettere scritte per esteso (alef, lamed, shin, dalet, yud) sommano 999 e, contando il Nome stesso come uno, arrivano a mille, il valore di elef [«mille»], le «mille montagne».

La raffinazione trasforma «qualcosa» (yesh) in «nulla» (ayin): l’erba viene assorbita nell’animale e non sussiste più autonomamente. La discesa della creazione procede nella direzione opposta e produce un’esistenza grossolana, che si afferma da sé; il testo la collega ai Nomi Ban (52, il valore numerico di behemah [animale]) e Sag (63), due modi di scrivere per esteso il Nome Havayah. Il rovesciamento avviene attraverso il Nome Mah (45), una parola che significa anche «che cosa?», l’atteggiamento di autoannullamento (bittul).

Nell’uomo, questa ascesa avviene nell’anima animale quando essa è sottomessa (iskafya), quando i suoi impulsi vengono tenuti a freno per amore della santità; attraverso ciò viene elevata molto in alto.

La radice dell’anima animale si trova nel Mondo del Tohu (Caos), il mondo che precedette il Mondo ordinato del Tikkun (rettificazione); anche gli alimenti fisici discesero dal Tohu nella frantumazione dei recipienti, quando i recipienti di quel mondo si ruppero e le loro scintille caddero nei mondi inferiori. Per questo il Talmud afferma che il vino e il profumo affinano la mente, e riporta le parole di un Saggio che spiega una risposta precedente dicendo che non aveva ancora mangiato carne di bue: queste cose fisiche portano in sé una radice elevata. Tanya, Iggeres HaKodesh 20, cita la stessa affermazione: anche la sapienza è alimentata dal basso, come una luce che sale dal livello più basso di Asiyah, dove la potenza dell’Infinito si rivela con la massima intensità.

L’anima animale stessa fu tratta dalle «fecce» degli Ofanim e dei Chayos, gli angeli della visione del Carro divino di Ezechiele. La parola chayos indica sia questi «esseri viventi» sia le bestie selvatiche, la cui forza vitale è chayus: dal volto del leone proviene la forza vitale di tutte le bestie selvatiche.

Allo stesso modo, il volto del bue dà vita agli animali domestici, e quello dell’aquila agli uccelli. Tutte queste radici si trovano nel Tohu e discesero nel Mondo della Creazione, Beriah, nella frantumazione dei recipienti.

Tohu (Caos) era un mondo di luce intensa, contenuta in recipienti troppo pochi per sostenerla. Poiché la luce prevaleva sui recipienti, ogni attributo rimaneva isolato, senza inclusione reciproca né mescolanza con gli altri.

La Torah elenca i re che regnarono in Edom prima che Israele avesse un re, cominciando con «Bela figlio di Beor, e il nome della sua città era Dinhavah»; la Kabbalah interpreta questi re come gli attributi del Tohu. Il testo legge Dinhavah come din havah, «pronuncia il giudizio!»: giudizio in forma pura, non mescolata, troppo forte per unirsi alla benevolenza.

Yovav, il re successivo di Edom, è Chesed; anche questo è assoluto: una benevolenza così illimitata da non poter combinarsi con il rigore. Il Mondo del Tikkun (Rettificazione), legato al Nome Mah e all’autoannullamento, è l’opposto: molti recipienti e meno luce, così che la luce si indebolisce abbastanza da poter essere contenuta.

Poiché la luce del Tikkun è temperata, persino il suo giudizio non è così severo e gli attributi possono includersi l’uno nell’altro. La benevolenza e il giudizio possono allora operare insieme, anziché escludersi a vicenda.

L’anima animale proviene da Tohu e l’anima divina da Tikkun; per questo l’anima divina, con il suo equilibrio e il suo autoannullamento (bittul), è quella che raffina l’anima animale. Eppure, quando l’anima animale è soggiogata, viene elevata molto in alto, perché la sua radice in Tohu è assai elevata.

Il versetto «Il loro cuore gridò» viene interpretato come riferito all’anima animale, che il testo identifica con il cuore. Un grido è un’elevazione dal basso verso l’Alto con meod, intensità estrema.

Questo grido è l’ascesa di Malchus descritta dalle parole «Ti esalterò», che giunge fino a Keser. I mondi furono creati soltanto dal «sovrappiù» dell’intelletto divino, rappresentato dai capelli, poiché l’essenza stessa di D‑o non ha alcun rapporto né alcuna proporzione con la creazione.

I capelli crescono da ciò che resta in sovrappiù, e tagliarli non provoca dolore: appartengono alla persona, ma non toccano la sua vita interiore. Così i mondi ricevono la propria forza vitale attraverso un «capello» estremamente sottile, una semplice irradiazione che non influisce sull’essenza di D‑o.

Quando una persona riflette sul fatto che tutta la luce di D‑o che riempie e circonda i mondi non è che un tenue barlume di Lui, il cuore grida di elevarsi al di sopra di essa. Questo anelito è ratzo, la corsa verso D‑o, e corrisponde allo stoppino della lampada.

Il ratzo deve essere accompagnato dallo shov [ritorno]: «se il tuo cuore corre, ritorna all’Uno», facendo discendere la luce dall’Alto verso il basso, che è il tema di Chanukah. Uno stoppino da solo si consuma presto e dà poca luce; è l’olio che permette alla fiamma di durare e di risplendere.

L’olio rappresenta Chochmah, la sapienza, presente a ogni livello della realtà: vi è una Chochmah di Atzilus, una Chochmah di Beriah, e così via, scendendo di livello.

Al livello più basso, la Chochmah di Asiyah è la sapienza nella forma della Torah come ci è stata data, rivestita di realtà fisiche. Una Torah superiore, quella di Beriah, è ciò a cui si riferisce la Mishnah quando dice che Avraham osservò l’intera Torah prima che fosse data: la osservò prima che fosse rivestita in questo mondo materiale.

Avraham osservò la mitzvah dei tefillin benché i brani che li compongono, a cominciare da «Consacra a Me ogni primogenito», richiamino l’Esodo, che non era ancora avvenuto. Osservò la mitzvah al suo livello superiore, prima che assumesse una forma fisica.

Osservò allo stesso modo la circoncisione prima di circoncidersi fisicamente. La circoncisione consiste nel rimuovere il prepuzio affinché le forze esterne, le potenze contrarie alla santità, non ricevano sostentamento; Avraham realizzò dapprima questo sul piano spirituale, e mancava soltanto l’atto fisico. Questo è il significato di «prima che fosse data».

L’olio che viene fatto discendere è soprattutto la Chochmah superiore, che trascende le emozioni, a differenza della Chochmah inferiore, che deriva da esse.

L’amore e il timore si presentano in un ordine: timore e amore, amore e timore. Il timore inferiore deriva dall’unità inferiore, da D‑o presente nel mondo, nella Malchus; il timore superiore si trova nella Chochmah superiore.

Il timore superiore ha la sua radice in Mocha Stima’ah, il “cervello nascosto”, che proviene dal rigore di Atik, il livello più interiore della Corona (Keser); da lì si estendono i “peli”, i tredici tikkunim della barba, e la loro vera fonte è questo cervello nascosto, non Abba, la Chochmah di Atzilus. In Likkutei Torah, Shir HaShirim, l’Alter Rebbe rimanda a questo passo: il timore superiore, la yud del Nome, ha la sua radice in Mocha Stima’ah, dal rigore di Atik.

Questa fonte nascosta è ciò che Rabbi Moshe Cordovero (il Ramak) chiama la Chochmah nella Keser; secondo l’Arizal, essa si trova ancora più in alto, nella Malchus dell’Ein Sof stesso. In Likkutei Torah, Shelach, l’Alter Rebbe riprende questo passo e spiega che questa Chochmah superiore è persino al di sopra della gulgalta [cranio], la Keser di Arich Anpin [Volto Lungo].

Questa stessa fonte sublime è fatta discendere nella Torah materiale data al Sinai (la sigla ebraica per «data al Sinai»), come nel versetto «che Io ti comando oggi, per compierli»: la parola «oggi» allude al compimento delle mitzvos [precetti] in questo mondo. In alto, al contrario, la luce discende passo dopo passo attraverso innumerevoli livelli di causa ed effetto.

Attraverso la catena discendente, Malchus è estremamente distante da Mocha Stima’ah, la Chochmah nella Keser. Eppure, nell’Asiyah materiale, attraverso le mitzvos materiali della Torah, quella fonte suprema viene fatta discendere direttamente, senza passare attraverso la catena.

Il miracolo di Chanukah segue questo schema: i Greci, che rappresentano la Chochmah della kelipah, la sapienza delle forze opposte alla santità, profanarono tutto l’olio, che rappresenta la Chochmah santa. Nel Libro di Daniel, Babilonia è la testa d’oro della visione dei regni, e il testo chiama la Persia e la Media le braccia; rimase puro soltanto un vasetto d’olio, sigillato con il sigillo del Sommo Sacerdote. Una trascrizione precedente di questo insegnamento (Maamarei Admur HaZaken 5568), citata nella nota Kehot, spiega che in quel periodo Babilonia era «la testa», la Corona (Keser) della kelipah.

Il sigillo rappresenta Yesod, la Sefirah (emanazione divina) che collega e trasmette. Il Sommo Sacerdote (kohen gadol) è il «Grande Sacerdote» (Kahana Rabba) dello Zohar, e «grande» (rabba) richiama l’idea di una benevolenza (Chesed) abbondante, espressa dalla formula rav Chesed. La sua barba, con i suoi tredici tikkunim, è identificata con i Tredici Attributi di Misericordia.

La fonte di questo «Grande Sacerdote» è Mocha Stima’ah, il cervello nascosto descritto sopra.

Ecco perché, nella Torah, gli attributi di misericordia «Kel, misericordioso e clemente» sono preceduti da «Havayah, Havayah». I tredici attributi iniziano con il Nome Kel; perché possano manifestarsi, deve prima fluire qualcosa dal doppio «Havayah, Havayah», che corrisponde alle due pe’os, e tale flusso proviene da Mocha Stima’ah.

Nella Torah, in «Havayah, Havayah», all’inizio dei Tredici Attributi, la cantillazione segna un’interruzione (pesik) tra i due Nomi.

Anche il versetto dei Profeti su cui si fonda questo maamar menziona due volte il Nome: «Poiché Tu sei la mia lampada, Havayah, e Havayah illumina la mia oscurità»; qui, però, il secondo Nome è unito al primo dalla lettera vav, «e», senza alcuna pausa. In Likkutei Torah, Chukas, l’Alter Rebbe cita la regola dell’Idra secondo cui, quando Havayah compare due volte in un versetto, la prima appartiene all’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin) e la seconda ad Atik, e rinvia a questo versetto.

Per spiegare la differenza, il testo riporta due versetti che presentano gli stessi termini in ordine opposto: «Benevolo e misericordioso è Havayah» e «Havayah, misericordioso e benevolo». Essi riflettono due livelli di Havayah: uno in Zeir Anpin, da cui vengono all’esistenza i mondi creati, e l’altro in Arich Anpin, fonte della benevolenza e della misericordia stesse.

«Havayah, misericordioso e benevolo», con il Nome all’inizio, descrive Arich Anpin: il suo Nome Havayah, attraverso le due pe’ot, discende per far giungere i tredici tikkunim in Zeir Anpin.

«Benevolo e misericordioso è Havayah», con il Nome alla fine, descrive il risultato: i tredici attributi di benevolenza e misericordia vengono fatti discendere in Zeir Anpin, così che Zeir Anpin stesso possa recare il Nome Havayah.

La prima metà del versetto, «Poiché Tu sei la mia lampada, Havayah», si riferisce al Nome Havayah di Zeir Anpin, che riceve la sua luce passo dopo passo dai tredici tikkunim [rettificazioni]. Corrisponde alle prime generazioni, le cui anime erano esse stesse a un livello elevato.

«E Havayah illumina la mia oscurità» si riferisce all’oscurità del periodo immediatamente precedente il Mashiach, i «passi del Mashiach». La sua luce proviene dal Nome Havayah di Arich Anpin, al di fuori dell’ordinaria catena discendente, e la vav di congiunzione è necessaria per far discendere la luce da un luogo così elevato.

La luce di Arich Anpin viene fatta discendere attraverso la tzedakah, come insegnarono i Saggi: la redenzione avviene soltanto attraverso la tzedakah.

La benedizione del mattino che precede lo Shema (Yotzer Or) chiama D‑o Colui che «semina tzedakos», perché la carità opera come una semina. Un seme seminato nella terra dà molto più di sé stesso, perché la terra custodisce una forza germinativa celata che è, in un certo senso, infinita: può continuare a produrre senza fine. Iggeres HaKodesh 20, citata nella nota Kehot, spiega che questa forza proviene dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), che risplende nel punto più basso di Asiyah.

Anche la tzedakah racchiude, celata, una forza dell’Infinito. Tale forza proviene da Arich Anpin, chiamato «il più nascosto fra tutti i nascosti».

Attraverso la tzedakah [carità], si accresce la rivelazione della Luce Infinita stessa: la luce che era celata nel Mocha Stima’ah prima di discendere nei tredici tikkunim. Chanukah mostra lo stesso schema, poiché tutto l’olio in basso era stato contaminato.

La luce poteva essere fatta discendere soltanto per mezzo dell’unica ampolla sigillata con il sigillo del Sommo Sacerdote, il «Grande Sacerdote» la cui fonte, come spiegato sopra, è il Mocha Stima’ah.

L’olio rappresenta il nascondimento: impregna lo stoppino e non si vede. Eppure, da quel luogo nascosto fa risplendere la fiamma ancora più intensamente, quando l’olio viene attirato verso l’alto lungo lo stoppino.

La fiamma di una lampada mostra due colori. La luce blu, prodotta dallo stoppino, permette soltanto alla fiamma di restare accesa e illumina poco; è invece l’olio a produrre la luce pura e luminosa, la luce bianca. In Likkutei Torah, Shelach, l’Alter Rebbe richiama questo passo e ne spiega il motivo: l’olio corrisponde alla sapienza (Chochmah) superiore, la Torah, mentre la luce blu proviene dal consumarsi dello stoppino.

La luce bianca rappresenta una rivelazione aperta e diretta, come se si vedesse la Divinità faccia a faccia, non la si immaginasse soltanto nella mente, cosa che il testo chiama occultamento. Le parole «a nostra somiglianza» (kidmuseinu), tratte dal versetto sulla creazione dell’uomo, hanno la stessa radice, d-m-h, di dimyonos, «immaginazioni».

Le due luci corrispondono all’amore e al timore reverenziale nelle quattro lettere del Nome Havayah: lo yud è timore reverenziale, la prima hei è amore, la vav è amore e la hei finale è timore reverenziale. I due amori si trovano dunque in mezzo, racchiusi tra due forme di timore reverenziale.

Il timore reverenziale superiore, in Chochmah, è un completo autoannullamento davanti a D‑o. Il timore reverenziale inferiore, in Malchus, è paura: quella di un suddito di ribellarsi al Re, come il tremore davanti al Trono.

Coloro che si trovano davanti al Trono «proclamano tutti con timore e paura»: questo è il timore inferiore, esteriore. Il timore superiore è l’autoannullamento completo, poiché «non c’è altro all’infuori di Lui».

Gli inchini e le prostrazioni della preghiera dello Shemoneh Esreh fanno discendere questo autoannullamento nella persona. Dei due amori, quello superiore appartiene alla prima hei, Binah, ed è chiamato «amore nelle delizie», un’espressione tratta da Song of Songs.

Questo amore superiore proviene dall’Alto, mentre l’amore inferiore, nella vav, Zeir Anpin, nasce dalla contemplazione della mente e sale dal basso. La parola V’ahavta, «e amerai», ha valore numerico 414, il doppio di or, «luce» (207): i due amori sono le due luci.