נר חנוכה מצוה להניחה כו׳ משמאל, כדי שתהא…

1“La lámpara de Janucá: es una mitzvá colocarla”, etc., “a la izquierda, para que la mezuzá esté a la derecha y la lámpara de Janucá a la izquierda”. Y debemos explicar por qué la lámpara de Janucá tampoco está a la derecha, como la mezuzá.

Pero esto se entenderá si primero explicamos lo que está escrito: “Todo lo que D'os deseó, lo hizo”; y está escrito: “Por la palabra de D'os fueron hechos los cielos”.

2Y “con diez enunciados fue creado el mundo”: estos fueron enunciados y habla, y no fue creado únicamente por deseo y voluntad. La explicación es que se sabe que todas las cosas tienen materia y forma. La materia es aquello que esa cosa es en general; es decir, que sea cielo o tierra, sol o luna.

Y la forma es cada figura y cada imagen, en apariencia y superficie, que cada cosa tiene “a su semejanza, a su imagen”: el modo en que fue hecha,

como, por ejemplo, los cielos y la tierra son esferas, y desde la tierra hasta el firmamento, etc.; y el sol y la luna son orbes luminosos, etc. Y así también, de este modo, sucede con cada cosa creada.

3Ahora bien, la materia fue creada por la palabra de D'os y por las Diez Expresiones: mediante la expresión “Que haya luz”, el aspecto de la luz llegó a existir de la nada (ayin) a algo (yesh); y, del mismo modo, mediante la expresión “Que haya un firmamento”, el firmamento llegó a existir de la nada a algo.

Pero la manera en que la forma del firmamento, “a su semejanza, a su imagen”, fue hecha, provino del deseo de D'os, que no llegó a revelarse en el habla ni en una expresión.

4Ahora bien, la razón por la que la materia fue creada mediante enunciación y palabra, y no todo fue creado únicamente por el deseo y la voluntad de D'os, es que entonces no habría una revelación de la nada a algo;

más bien, el mundo habría estado verdaderamente anulado en su existencia. Pero la revelación principal del «algo» se produce mediante la palabra de D'os, «pues Él ordenó y fueron creados».

«Ordenó» (tzivá) significa «la orden del rey», pues «Tu soberanía es sobre todos los mundos» y «no hay rey sin pueblo». Porque el nivel de Maljut (soberanía) es un nivel de elevación y retiro, de modo que no brilla ni se revela sino como un mero nombre.

5Y este es [el significado de] “Que alaben el Nombre de D'os, pues Él ordenó y fueron creados”: como, a modo de analogía, un rey de carne y sangre, cuya realeza es únicamente su nombre, que es proclamado sobre su país,

pero no a la manera de la investidura efectiva del poder del hacedor en lo creado. Y la investidura del poder del hacedor en lo creado se encuentra abajo, en los setenta príncipes —el príncipe del agua, el príncipe de etc.—, que son de los desechos de los Ofanim.

6Y hay [seres] “más elevados que lo elevado” que también reciben por vía de causa y efecto, hasta llegar a los ángeles, que son intelectos separados: estos son el rostro del león [y] el rostro del buey en la Carroza.

Pero la fuerza vital del rostro del buey [y] del rostro del león es verdaderamente algo a partir de la nada. Es decir, la transmisión de la fuerza vital que poseen se encuentra en el modo de “nada” y es apenas un destello, que corresponde al nivel de un mero nombre; y de esto surge la revelación de lo “algo”.

Sin embargo, el propósito de crear algo a partir de la nada es que lo “algo” quede anulado ante la “nada”, y que “la gloria de D'os se revele” abajo tal como arriba.

7Como ocurrirá en el Tiempo Venidero: “Pues verán ojo a ojo”, etc. Y esto depende de nuestro servicio durante todos nuestros días, “hoy, para cumplirlos”. Y “todo Israel tiene una parte en el Mundo Venidero”.

Y cada uno debe atraer esta revelación a su parte, para que se produzca la anulación de lo existente. Esto proviene de contemplar la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea: que “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él”, etc.,

sin ningún cambio, pues “Yo, Havaiá, no he cambiado”; porque el mundo no oculta nada ante Él, bendito sea, y “la oscuridad es como la luz”, pues el ocultamiento y la ocultación existen únicamente para nuestros ojos de carne.

Pero ante Él todo es realmente como nada, y lo de arriba y lo de abajo son iguales ante Él, de modo que Él está presente abajo exactamente como arriba.

8Si es así, también el nivel de lo «algo» queda anulado ante Él, bendito sea. Y esto es [lo que significa]: «Pues grande es Havaiá, y nuestro Señor está por encima de todos los Elokim».

Y el significado de «por encima de todos los Elokim» es que se refiere a las 120 combinaciones de Elokim, que ocultan y encubren la luz de Havaiá y Su santidad, para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, no se revele tal como es, pues entonces los mundos quedarían anulados en su existencia;

sino que el mundo aparezca como un «algo» y como una entidad separada. Pero la luz de Havaiá es más grande que todos ellos y los gobierna a todos, de modo que lo «algo» queda anulado.

(Y esto es [lo que significa]: «Pues yo sé que grande es [Havaiá]», etc. «Yo»: esto es la Comunidad de Israel. Pero los idólatras dicen: «Havaiá ha abandonado la tierra»; y el faraón dijo: «No conozco a Havaiá», etc. Por eso se dice de Yitró, después de que se convirtió: «Ahora sé que Havaiá es grande», etc.)

Es decir, «todo lo que Havaiá deseó» fue atraído y Él «hizo» también «en los cielos y en la tierra», pues todos ellos tienen forma y figura a partir del nivel del deseo y la voluntad de Havaiá, que no llegó a revelarse en el habla y la expresión, las cuales producen la existencia de lo «algo».

9Y este es el sentido de «asoció el atributo de misericordia»: pues en toda la obra de la Creación está escrito: «Y dijo Elokim», y después asoció el atributo de misericordia, como está escrito: «El día en que Havaiá Elokim hizo», etc.

Y este es [el sentido de] «¿Por qué han de decir las naciones: “¿Dónde está ahora su D'os?”»: que la Divinidad se encuentra en el estado de «dónde», es decir, en un estado de retiro, porque dicen: «Havaiá ha abandonado la tierra», y el mundo es conducido

únicamente por el nivel de Elokim, que es el Nombre del tzimtzum (contracción) y del retiro, para que el mundo sea un «algo» y una entidad separada. Pero, en verdad, «todo lo que Havaiá quiso, lo hizo».

10Y todo el salmo anterior habla de este tema: “El mar vio y huyó”, etc.; “quien convierte la roca”, etc.

Pues relata la alabanza de la superioridad del Nombre Havaiá, que gobierna sobre el Nombre Elokim y cambia la naturaleza: [como ocurre con] la roca de pedernal, que pertenece al elemento del fuego, y de ella Él hace brotar agua. Esto es porque el Nombre Elokim,

que es el tzimtzum (contracción) y oculta, de modo que [las cosas] se encuentran en un estado de “algo” según la naturaleza implantada en cada cosa, conforme a su composición y carácter, está anulado ante el Nombre Havaiá, que gobierna sobre ella; este es el revelarse de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, pues tal como es Su Nombre, así es Él. Por eso también “el mar vio y huyó”, etc.

11Ahora bien, cuando una persona contemple y comprenda todo esto, su alma entonces languidecerá y anhelará anularse ante Él, bendito sea, hasta desear despojarse de los placeres de este mundo, transformar por completo su corazón y apegarse a Él, como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos?”, etc.

Y en el Zohar dijeron: “Quien no prueba lo amargo [convertido] en dulce, ni transforma la oscuridad en luz, no tiene parte aquí”. Pues es preciso transformar el sabor de lo amargo en dulzura.

12Y “amargo” son los deseos de este mundo y los placeres que fluyen de las cámaras (heijalot) de las kelipot (cáscaras). Pues no hay nada abajo que no tenga una cámara correspondiente arriba, de la cual surge aquello y recibe su flujo.

Y todos los placeres de este mundo, incluso algo insignificante, incluso el de quien se riza el cabello: esa fuerza vital se extrae de las cámaras de la impureza.

13Por eso Yosef fue castigado con doce años de prisión por haberse rizado el cabello, como se afirma en la Guemará a propósito del versículo: «Y Yosef era de hermosa figura y hermoso aspecto»; inmediatamente después, «la mujer de su amo alzó [sus ojos]», etc.

Y es preciso transformar el corazón, para saborear realmente la dulzura: «Prueben y vean que D'os es bueno». «Entonces te deleitarás en Havaiá».

14Y este era el sentido de los sacrificios: que la grasa del alma animal se transforma, asciende y queda incluida en el fuego de arriba que consume sobre el altar, para ser «una ofrenda ígnea, un aroma grato para D'os». Del mismo modo, la plegaria, que ocupa el lugar de los sacrificios, ha de encender el alma con el fuego de arriba y deleitarse en Havaiá.

15Y el sentido de «la oscuridad se transformó en luz» es que la oscuridad física de este mundo —la obra del cielo y la tierra, que parecen ser un «algo» y una cosa física— se transforme en luz, de modo que en ella haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y que el «algo» se anule ante Él, bendito sea, y “la gloria de D'os se revele” abajo como arriba.

16Es decir, mediante el nivel de «probar lo amargo como dulce», que va de abajo hacia arriba: transformar el corazón y los deseos de este mundo para apegarse a Él, bendito sea, con anhelo y sed, etc.,

la luz de D'os brillará de arriba hacia abajo en el lugar de la oscuridad de este mundo, de modo que el mundo no oculte la luz de D'os ni Su santidad.

Y este es también el significado de «la mitzvá es una lámpara y la Torá es luz»: «la mitzvá es una lámpara» es el nivel de ascenso de abajo hacia arriba, y «la Torá es luz» es el nivel de atraer desde arriba hacia abajo; y mediante el nivel de «la mitzvá es una lámpara» llega la luz de la Torá.

17La explicación del asunto: ahora hay que explicar qué son las letras. Pues las letras se distinguen en la pronunciación por medio de los cinco órganos de articulación de la boca: Alef, Jet, Hei y Ayin, desde la garganta, etc.

Ahora bien, los órganos de articulación, los instrumentos del habla, no son como una lira, que es un instrumento musical: cuando el músico toca en ella, produce un sonido, y ese sonido proviene del movimiento de la lira, que lo produce.

Pero no ocurre así con las letras: no surgen a causa de los movimientos de los instrumentos del habla, que son los cinco órganos de articulación de la boca. Pues los movimientos de las letras se producen por sí solos y espontáneamente, sin que la persona se prepare ni tenga la intención deliberada de mover la lengua para pronunciar las letras Dalet, Tet, Lamed, Nun y Tav, ni los labios para pronunciar las letras Bet, Vav, Mem y Pei.

Por el contrario, las letras mueven la lengua para pronunciar las letras Dalet, Tet, Lamed, Nun y Tav, y los labios para pronunciar las letras Bet, Vav, Mem y Pei; y las letras mismas, por su propia esencia, están arraigadas en el alma.

18Y es el alma la que las saca de lo oculto a lo manifiesto, primero en las letras del pensamiento y luego en las letras del habla. Y esto es lo que está escrito: “Y el hombre se convirtió en un alma viviente (néfesh jaiá)”.

Y el Targum de Onkelos [lo traduce como] “un espíritu hablante”, pues las letras están en el nivel de Jaiá. Porque en el hombre están Néfesh, Rúaj, Neshamá [y] Jaiá. Néfesh es el nivel de las letras del pensamiento y del habla.

19Y Ruaj es el aliento del corazón, que es la voz, compuesta de fuego, aire y agua, como es sabido. Y Neshamá es el nivel de la comprensión intelectual: “y el aliento de Shadai les da entendimiento”.

Y Jayá es el nivel de Jojmá (sabiduría), es decir, la fuente de la sabiduría, que está por encima de la comprensión; allí está la raíz de las letras. Solo que Él “las estableció en la boca”, y no que las creó allí, en la boca;

pues su creación y su surgimiento, en su raíz, tienen lugar arriba, en el nivel de Jayá; desde allí fueron atraídas hacia abajo y divididas en veintidós letras, para que cada persona hable con ellas según su lengua.

20Con esto se comprenderá lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que Metatrón ata nudos para su Hacedor con las plegarias de Israel. Pues los ángeles elevan las plegarias,

porque el habla del hombre es física, mientras que los ángeles son espirituales, y su habla es como nuestro pensamiento; y, por medio del ángel que recibe la plegaria, esta se depura de lo físico y se vuelve espiritual, a través de ese ángel.

21Ahora bien, [se eleva] “más alto que lo alto”, hasta el mundo supremo, donde se encuentra la morada de Metatrón; y él ata coronas que están por encima de la cabeza y del intelecto (mojin).

Y mediante esto hace descender letras nuevas. Pues la plegaria es una petición: “Yehi ratzón” (“Que haya voluntad”), para que llegue a existir un nivel de voluntad; porque la voluntad suprema ya ha sido atraída a Jojmá (sabiduría),

la Jojmá dicta, de acuerdo con la Torá: “No hay sufrimientos sin pecado”, pues el pecado causa sufrimientos, D'os no lo permita. Pero mediante la plegaria, “Yehi ratzón”, se atrae la voluntad suprema, que está por encima del nivel de Jojmá; allí hay misericordia simple, incluso cuando “tus transgresiones son muchas”, etc.

22Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: cuando Israel dice: “Que Su gran Nombre sea bendito”, etc., el Santo, bendito sea, asiente con la cabeza. Es decir, mueve y hace descender Su “cabeza”, que es la voluntad suprema, bendito sea;

pues eso es lo que se pide: “Que Su gran Nombre sea bendito”, que Su gran Nombre, que está por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), sea bendecido y hecho descender, pues es “grande y sumamente alabado”.

23Y la atracción de esta voluntad suprema se produce elevando las letras de la plegaria a su raíz y fuente, Kéter (la Corona) supremo, por medio de Metatrón. Esto se debe a que la raíz de las letras está en Kéter supremo, por encima del nivel de Jojmá (sabiduría) y del intelecto (mojin);

sino que el comienzo de la revelación está en Jojmá, pues es imposible entender y aprehender cualquier objeto inteligible si no es por medio de letras. Sin embargo, las letras mismas no pertenecen al nivel del intelecto, pues el intelecto que puede ser aprehendido no puede aprehender la naturaleza esencial de las letras en sí mismas;

más bien, son una vestidura del intelecto, y esta vestidura proviene del nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) suprema, que descendió y se extendió hacia abajo para revestir al intelecto. Y desde allí desciende aún más, hasta convertirse en letras del pensamiento y del habla.

24Ahora bien, la Torá también se revistió de letras de este modo: las letras de la Torá tienen su raíz muy por encima del nivel de la Torá. Pues “la Torá emana de Jojmá (sabiduría)”, mientras que las letras tienen su raíz arriba, en el nivel de Kéter (la Corona).

Y otiyot (letras) proviene de la palabra asá (“vino”), que denota una continuación hacia abajo; pues las letras son continuaciones hacia abajo, mediante las cuales y a través de las cuales se prolonga aquello que llega a ser la Torá.

25La explicación es la siguiente: está escrito: “Como dice la parábola del Primordial”, y esto se refiere a la Torá, pues la Torá es llamada “la parábola del Primordial”.

Y la explicación de esto es que la naturaleza de una parábola consiste en representar aquello que ilustra (el nimshal) de una manera que pueda comprenderse a partir de la parábola.

Sin embargo, la parábola es algo distinto, que no constituye la esencia de aquello que ilustra; solo que esto último se comprende a partir de ella porque se le asemeja en algún aspecto.

26Y esto es lo que está escrito: “Y por medio de los profetas soy representado”. Nuestros Sabios, de bendita memoria, compararon la visión profética con un espejo (aspaklaria): así como uno ve en un espejo, aunque la semejanza de la forma aparece exactamente con su figura e imagen, sin embargo, no es el cuerpo mismo de la forma real,

sino solo su semejanza y su imagen; así también, toda la aprehensión que los profetas tuvieron de Su divinidad, bendito sea, no fue sino del nivel de la semejanza y la representación.

27Es decir, como una parábola, a partir de la cual se comprende aquello que ilustra. Pero con respecto a Su Divinidad misma, bendito sea, está escrito: “Pues [el hombre] no Me verá”, etc., como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria.

Y esto es lo que está escrito acerca de Shlomó: “Y pronunció tres mil parábolas” sobre cada asunto de las palabras de la Torá, etc. Es decir, sobre cada asunto de las palabras de la Torá explicaba su significado espiritual; por ejemplo, la mitzvá de los sacrificios de animales,

y se ofrecían grasa y sangre sobre el altar por medio de un kohén y de las vestiduras sacerdotales; y explicaba el asunto de los sacrificios en términos espirituales: qué se llama grasa y sangre en la espiritualidad, qué es un kohén y cuáles son las vestiduras sacerdotales.

28Ahora bien, [hay] “lo alto por encima de lo alto”: muchos niveles espirituales, uno por encima del otro. Y Shlomó, con su sabiduría, captó tres mil parábolas,

es decir, tres mil niveles, uno por encima del otro. Y todos ellos no son más que un nivel de parábola en relación con el nivel de la Divinidad misma, que reposa y se reviste en la Torá.

29Ahora bien, Shlomó comprendió solo tres mil parábolas. Pero, en verdad, así es hasta las alturas más elevadas, sin fin: todas ellas no son sino parábolas del Primordial del mundo,

es decir, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, que está muy por encima del nivel y los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): no pertenece al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), ni al de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Solo que la Torá descendió desde allí por medio de letras y de emanaciones.

30A propósito de esto, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El rey David, la paz sea con él, unía la Torá de lo Alto con el Santo, bendito sea”. Es decir, hacía descender las letras de la Torá desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma.

Y a propósito de esto está dicho: “que el hombre hará”, etc.: “hacerlas”, pues la Torá es hecha por medio del hombre. Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Yo se los considero como si Me hubieran hecho”.

Y esto es [lo que significa] “y la Torá es luz”: la Torá irradia la Luz Infinita, bendito sea, misma. Sin embargo, la luz de la Torá solo recibe el nombre de “luz” por medio de “una mitzvá es una lámpara”.

31La explicación es que el resplandor de la luz de la lámpara se produce porque hay aire alrededor de la luz; en cambio, sin aire, se apagaría y no brillaría en absoluto.

Por eso, en Shabat no se coloca un recipiente invertido sobre una lámpara, no sea que se apague, pues al invertir el recipiente se obstruye el aire que rodea la luz.

32Es decir, el aire hace que brille la luz de la lámpara, porque avir (aire) se compone de las letras de or (luz) [y] una yud; el aire es la fuente de la luz.

Pues la yud oculta dentro de las letras de avir es la ocultación de la luz; y en ella y por medio de ella, la luz es atraída y sale de la ocultación a la revelación.

33Y esto es como el nivel de las letras que están por encima de la Torá; allí se encuentra la raíz y la fuente de las mitzvot, arraigadas en la voluntad suprema, bendito sea, que está por encima de Jojmá (sabiduría), el nivel de «la Torá emana de Jojmá».

Por eso, la realización de las mitzvot, que consiste en un ascenso de abajo hacia arriba, hasta su fuente y raíz, el nivel de avir, o [y] yud, hace que la luz de la Torá brille,

pues todas las mitzvot reciben el nombre de tzedaká, como está escrito: «Y será tzedaká para nosotros si nos cuidamos de cumplir toda esta mitzvá», etc.

34Y la tzedaká a los pobres y necesitados consiste en atraer y otorgar sustento para reanimar el espíritu de los humildes. De este modo, arriba se despierta el nivel de las emanaciones destinadas a reanimar el espíritu

de los humildes, pues «ante Él todo es considerado como nada», y todos son llamados humildes y pobres en relación con Él, bendito sea. Y estas emanaciones y otorgamientos son ellos mismos la luz de la Torá, pues la luz y el flujo son una sola cosa.

35Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien dice: ‘No tengo más que Torá’, ni siquiera Torá tiene”. Más bien, debe haber Torá y actos de bondad (guemilut jasadim),

pues sin actos de bondad, que son tzedaká, la luz de la Torá no brilla para él. Y esto es [lo que significa] “ni siquiera Torá tiene”.

Es decir, la Torá no le pertenece ni guarda relación con él; más bien, la Torá está en el nivel de las letras mencionadas antes. Y esto es [lo que significa] “atrae espíritu y trae espíritu”.

Es decir, “espíritu” (ruaj) es el nivel de avir mencionado antes: primero “atrae” la fuente, el nivel de las letras; y después “trae”, haciendo descender la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, a Jojmá (sabiduría), el comienzo de la revelación de las letras, para que la Torá sea luz.

36Con esto se comprenderá el significado de “la mezuzá a la derecha y la lámpara de Janucá a la izquierda”. Pues la mezuzá representa el nivel de elevación de abajo hacia arriba, como las mitzvot.

El significado de la mezuzá es que se escriben las secciones de Shemá y Vehayá Im Shamoa, en las que está escrito “Uno” y “Amarás con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza”: el nivel de elevación.

37Y se fija en la entrada de la casa para elevar la casa y todo lo que hay en ella, todas sus propiedades y posesiones, en todos los cofres, para que todo quede anulado ante el amor a D'os: “con todas tus fuerzas”, con todo tu dinero.

Por eso la mezuzá se fija a la derecha, pues “Su diestra me abraza”, como una persona que abraza a su amigo y lo acerca a sí; así también se extiende la derecha que acerca, para elevar hacia Él, bendito sea, a todo el que viene a acercarse a Él, bendito sea.

Pero la lámpara de Janucá es la extensión hacia abajo de la luz de la Torá, pues los griegos quisieron “hacerles olvidar Tu Torá”; por eso se encuentra a la izquierda. Pues “de Su diestra, una ley de fuego para ellos”: la Torá es comparada con el fuego, como es sabido.

38Y en especial porque el propósito principal de la mitzvá de la lámpara de Janucá es iluminar afuera, en el dominio público (reshut harabim, «el dominio de los muchos»); y el nivel de «los muchos» es la montaña de la separación (tura difruda), del nivel de las siete naciones: que también allí brillen la luz de D'os y Su santidad, de modo que no haya ocultamiento ni encubrimiento,

como sucedió en los días de los Jashmonaím, cuando los griegos procuraron «hacerles olvidar Tu Torá». Y cuando prevaleció el reino de la casa de los Jashmonaím, instituyeron que se hiciera descender la luz de la Torá también al lugar de los muchos, las montañas de la separación.

39Ahora bien, la raíz de las siete naciones es «la cabeza de Eisav en el regazo de Yitzjak», que corresponde al nivel de las Guevurot (contención), las cuales corresponden al lado izquierdo. Pero lo que causa la atracción de la lámpara de Janucá hacia la izquierda

es el nivel de la mezuzá a la derecha, que corresponde a la elevación: por medio de esta elevación se produce la atracción mencionada arriba, y esta llega también al lugar de oscuridad, el nivel de las montañas de separación.

Porque lo principal es que la oscuridad misma ilumine; es decir, el nivel de «la oscuridad transformada en luz». Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Sotá 49): «¿En qué se sostiene el mundo? En el “Amén, que sea bendito Su gran Nombre” de la Agadá».

Porque la Agadá corresponde al nivel del Targum, ya que todo el Talmud está en la lengua del Targum; y el Targum corresponde al nivel de la parte posterior (ajoráyim) de la santidad, como es sabido.

Y cuando se produce la atracción para que «Su gran Nombre sea bendito», y esta llega también al nivel del Targum, que corresponde al nivel de la parte posterior, entonces la oscuridad se transforma en luz; y esta es la esencia de la existencia del mundo.