ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך…

Это объяснение (биур) разбирает стих «Ибо Ты — светильник мой, Авая, и Авая освещает мою тьму», но начинает с других слов: «Я превознесу Тебя» (Псалмы 145: «Я превознесу Тебя, Б‑же мой, Царь»). Поскольку эти слова обращены непосредственно ко Вс-вышнему, они могут означать либо нисхождение Его возвышенности в мир, либо вознесение чего-либо к Нему. В первом смысле слова молитвы «Единственный, Жизнь миров, Царь» описывают, как Тот, Кто совершенно один, становится также Жизнью бесчисленных миров — как Царь.

АриЗаль учил, что для сотворения мира был необходим цимцум — отстранение Бесконечного света, оставившее «опустошённое пространство», в котором могли существовать конечные миры; миры не могут возникнуть непосредственно из самого Бесконечного. Поэтому всякий поток свыше проходит через Малхут — царство Б‑га, последнюю из Сфирот. Даже «тринадцать тиккуним бороды», высшие каналы милосердия, нисходят в Малхут, которая уподоблена той, чьи «ноги опускаются вниз», в нижние миры.

В книгах каббалистов Малхут называют Атара, короной, потому что высший Кетер, высший уровень, сам нисходит в Малхут. У слов «Вознесу Тебя» есть и второе значение: возвысить Малхут, чтобы она достигла уровня «Царь, Единственный, Жизнь миров».

Когда Малхут мира Ацилут нисходит, чтобы стать Атиком — внутренней сутью Кетера — для мира Брия, она выступает там как «Единственный», чтобы давать жизнь мирам. Возвышение Малхут поднимает её снизу вверх, пока она не достигает Малхут Бесконечного, царственного начала в самом Бесконечном.

Два значения слов «вознесу Тебя» теперь воплощаются в двух святых днях. Шабат — это подъем снизу вверх, а Ханука — нисхождение света свыше вниз.

Подъем — это работа бирурим: очищение материального мира и возведение его к святости. Текст намекает на стих «Он взращивает траву для скота» и на зверей, пасущихся на «тысяче гор», и возводит их к Б‑жественному имени Эль Шаддай, буквы которого записываются полностью.

Бирур превращает «нечто» (еш) в «ничто» (айн): трава усваивается животным и перестаёт существовать самостоятельно. Творение нисходит в обратном направлении и порождает грубое, самоутверждающееся существование; текст связывает его с именами Бен (52, числовое значение слова «бегема» — «животное») и Саг (63) — двумя способами раскрытия имени Авая. Обращение этого процесса происходит посредством имени Ма (45), слова, которое также означает «что?», — то есть через состояние самоустранения (битуль).

В человеке это возвышение происходит в животной душе, когда она покорена (иткафья), то есть когда ее побуждения сдерживаются ради святости. Ее покорение приводит к очень высокому возвышению, поскольку корень животной души находится в мире Тоху (Хаоса) — мире, предшествовавшем упорядоченному миру Тикун.

Материальные продукты тоже опустились из Тоху при разбиении сосудов, когда сосуды этого мира разбились и их искры упали в нижние миры. Поэтому в Талмуде говорится, что вино и благовония проясняют ум, а также приводится объяснение одного мудреца, который пояснил предыдущее высказывание словами, что он не ел говядины быка: корень этих материальных вещей находится в высшем источнике.

Сама животная душа взята из «отбросов» Офаним и Хайот — ангелов из видения пророка Йехезкеля о Б-жественной колеснице. Каждый лик Хайот является источником жизни для определенного рода созданий: от лика льва исходит жизненная сила диких зверей.

Подобным образом лик быка дает жизнь домашним животным, а лик орла — птицам. Все эти корни находятся в Тоху и при разбиении сосудов опустились в Брия, мир творения.

Тоху (Хаос) был миром интенсивного света, заключённого в слишком малое число сосудов. Поскольку свет преобладал над сосудами, каждое качество существовало отдельно, без взаимовключения и смешения с другими.

Тора перечисляет царей, царствовавших в Эдоме до того, как царь появился у Израиля; перечень начинается словами: «Белая, сын Беора, и имя его города — Динхава». Каббала толкует этих царей как качества мира Тоху. Слово «Динхава» текст прочитывает как дин hава — «верши суд!»: это суд в чистой, не смешанной форме, слишком суровый, чтобы соединиться с добротой.

Йовав, следующий царь Эдома, соответствует Хеседу (доброте), и она также абсолютна: это такая безграничная доброта, что она не может сочетаться с сдержанностью. Мир Тикун (Исправления), связанный с именем Ма и самоустранением, представляет собой противоположность этому: много сосудов и меньше света, так что свет ослаблен настолько, что его можно вместить.

Поскольку свет Тикуна смягчён, даже присущий ему суд не столь суров, и качества могут включаться друг в друга. Тогда доброта и суд способны действовать сообща, а не исключать друг друга.

Животная душа происходит из Тоху, а Б‑жественная — из Тикуна. Поэтому именно Б‑жественная душа, благодаря своему равновесию и самоустранению, очищает животную душу. Однако, когда животная душа подчинена, она возносится очень высоко, поскольку ее корень в Тоху чрезвычайно возвышен.

Слова «Сердце их возопило» истолковываются как относящиеся к животной душе, которую здесь отождествляют с сердцем. Вопль — это вознесение снизу вверх с меод, предельной силой.

Этот возглас и есть вознесение Малхут, о котором говорится в словах «Вознесу Тебя»: оно достигает Кетера. Миры были созданы лишь из «избытка» Б-жественного интеллекта, уподобляемого волосам, ибо сама сущность Б‑га вовсе не связана с творением и несоразмерна ему.

Волос растёт из того, что остаётся в избытке, а его срезание не причиняет боли: он принадлежит человеку, но не затрагивает его внутренней жизни. Так и миры получают жизненную силу через чрезвычайно узкий «волос» — слабый отблеск, не затрагивающий сущности Б‑га.

Когда человек размышляет о том, что весь свет Б‑га, наполняющий и окружающий миры, — лишь слабое сияние от Него, сердце взывает, стремясь подняться над ним. Это стремление называется рацо — «бегом» к Б‑гу; оно соответствует фитилю светильника.

Рацо должно сочетаться с шов — возвращением: «если сердце твоё устремляется, вернись к Единому», то есть со нисхождением света свыше вниз, что составляет суть Хануки. Один фитиль быстро сгорает и даёт мало света; именно масло позволяет пламени гореть долго и ярко.

Масло символизирует Хохму — мудрость, присутствующую на каждом уровне реальности: есть Хохма мира Ацилут, Хохма мира Брия и далее — на всех последующих уровнях.

На самом нижнем уровне Хохма мира Асия — это Тора в том виде, в каком она дана нам: облечённая в материальные предметы. Более высокая Тора, Тора мира Брия, — это то, что имеет в виду Мишна, говоря, что Авраам исполнял всю Тору ещё до её дарования: он исполнял её прежде, чем она облеклась в этот материальный мир.

Авраам соблюдал заповедь тфилин, хотя связанные с ней отрывки, начинающиеся словами «Посвяти Мне каждого первенца», напоминают об Исходе, который еще не произошел. Он исполнил заповедь на ее более высоком уровне, прежде чем она обрела физическую форму.

Он также соблюдал заповедь обрезания прежде, чем обрезал себя физически. Обрезание означает удаление крайней плоти, чтобы внешние силы — силы, противостоящие святости, — не получали подпитки; Авраам же сначала осуществил это духовно.

Не хватало лишь физического действия — в этом и состоит смысл слов «до того, как она была дана». Масло, которое нисходит, прежде всего связано с высшей Хохмой, превосходящей эмоции, в отличие от низшей Хохмы, происходящей от них.

Любовь и трепет проявляются в двух порядках: трепет и любовь, любовь и трепет. Нижний трепет исходит из низшего единства — из раскрытия Б‑га внутри мира, в Малхут; высший трепет пребывает в высшей Хохме и коренится в Моха Стиима, «сокрытом мозге» внутри Кетера.

Моха Стиима происходит от Гвуры Атика, самого сокровенного уровня Кетера; оттуда нисходят «волосы» — тринадцать исправлений бороды. Их подлинный источник — этот сокрытый мозг, а не Аба, Хохма мира Ацилут.

Этот сокрытый источник рабби Моше Кордоверо называет Хохмой внутри Кетера; согласно Ари, он расположен еще выше — в самой Малхуте Бесконечного. Этот же возвышенный источник нисходит в данную нам Тору.

Этот источник входит в материальную Тору, дарованную на Синае, как сказано в стихе: «которую Я заповедую тебе сегодня исполнять»; слово «сегодня» указывает на исполнение мицвот в этом мире. Сокращение נתב״ס в оригинале здесь читается как «дарованная на Синае». Наверху же свет нисходит ступень за ступенью через бесчисленные уровни причин и следствий.

При нисхождении по цепи миров Малхут находится чрезвычайно далеко от Моха Стимаа — Хохмы внутри Кетера. Однако в материальную Асию, благодаря материальным мицвот Торы, этот высочайший источник нисходит напрямую, минуя цепь нисхождения.

Чудо Хануки соответствует этой схеме: греки, олицетворяющие Хохму клипы — мудрость сил, противостоящих святости, — осквернили все масло, которое символизирует святую Хохму. В книге Даниила Вавилон назван головой из золота в видении о царствах, а Персия и Мидия названы руками; чистым остался лишь один кувшинчик масла, запечатанный печатью первосвященника.

Печать символизирует Йесод — сфиру, которая связывает и передает. Первосвященник соответствует «великому священнику» (Кахана Рабба), «великому в доброте»; его бороду с ее тринадцатью тикуним текст далее отождествляет с Тринадцатью атрибутами милосердия.

Источник этого «великого священника» — Моха Стимаа, скрытый мозг, описанный выше. Поэтому в Торе атрибутам милосердия — «Эль, милосердный и милостивый» — предшествуют слова «Авая, Авая».

Тринадцать атрибутов начинаются с имени Эль; чтобы они проявились, сначала должно произойти истечение от двойного «Авая, Авая», которому соответствуют две пеот (височные пряди). Это истечение исходит от Моха Стимаа.

В словах «Авая, Авая» в начале Тринадцати атрибутов кантилляция устанавливает паузу между двумя именами. В стихе из Пророков, на котором основан этот маамар, имя также повторяется дважды: «Ибо Ты — светильник мой, Авая, и Авая озаряет мою тьму».

Здесь второе имя соединено с первым буквой вав — «и», так что между ними нет паузы. Чтобы объяснить это различие, текст приводит два стиха, в которых одни и те же слова расположены в обратном порядке; первый начинается словами: «Милостив и милосерден Б‑г».

В другом стихе сказано: «Б‑г милосерден и милостив». Эти два порядка отражают два уровня Авая: один — в Зеир Анпин, откуда возникают сотворённые миры, другой — в Арих Анпин, источнике самой милости и милосердия.

Слова «Авая милосерден и милостив», где имя стоит в начале, описывают Арих Анпин: его Авая, две пеот, нисходит, чтобы привлечь тринадцать тиккуним в Зеир Анпин.

Слова «Милостив и милосерден — Авая», где имя стоит в конце, описывают результат: тринадцать качеств милости и милосердия привлекаются в Зеир Анпин, чтобы сам Зеир Анпин мог носить имя Авая.

Первая половина стиха — «Ибо Ты — светильник мой, Авая» — относится к Авая Зеир Анпин, получающей свет поэтапно от тринадцати тикуней дикна. Она соответствует ранним поколениям, души которых сами по себе находились на высоком уровне.

«И Авая озарит мою тьму» относится к тьме времени, непосредственно предшествующего приходу Машиаха, — к «следам Машиаха». Свет исходит от Авая Арех Анпин, вне обычного порядка нисхождения, и соединительная буква вав необходима, чтобы привлечь свет вниз из столь высокого источника.

Свет Арих Анпина нисходит благодаря цдаке — благотворительности, как учили мудрецы: избавление приходит только благодаря цдаке. В утреннем благословении перед чтением «Шма» («Йоцер Ор») Б‑г назван Тем, Кто «сеет цдаки»: благотворительность действует подобно посеву.

Зерно, посеянное в земле, приносит гораздо больше плодов, чем оно само, потому что в земле сокрыта сила роста, которая в некотором смысле бесконечна: она способна без конца порождать новое.

Так и в цдаке заключена сокрытая сила Бесконечного. Эта сила исходит от Арих Анпина, называемого «самым сокровенным из всего сокровенного».

Благодаря цдаке усиливается раскрытие самого Бесконечного света — света, который был сокрыт в Моха Стимаа, прежде чем снизойти в тринадцать тикуним. Ханука показывает тот же принцип: всё масло внизу было осквернено.

Свет можно было привлечь только посредством единственного кувшина с маслом, запечатанного печатью первосвященника — «великого священника», источник которого, как объяснялось выше, — Моха Стимаа.

Масло символизирует сокрытие: оно впитывается в фитиль и становится невидимым. Однако именно из этого сокрытого места оно позволяет пламени светить ещё ярче, когда масло поднимается по фитилю.

В пламени лампы видны два цвета. Синий свет, исходящий от фитиля, лишь позволяет пламени держаться и дает мало света; масло же создает чистый, яркий свет.

Белый свет обозначает открытое, непосредственное раскрытие — словно человек видит Б-жественность лицом к лицу, а не только представляет ее в мысли; текст называет такое представление сокрытием. Слова «по подобию Нашему» из стиха о сотворении человека имеют тот же корень д-м-х, что и слово димйонот — «воображения».

Два света соответствуют любви и трепету в четырёх буквах имени Авая: йуд — трепет, первая хей — любовь, вав — любовь, последняя хей — трепет. Таким образом, две любви находятся посередине, обрамлённые двумя видами трепета.

Высший трепет, относящийся к Хохме, — это полное самоустранение перед Б‑гом. Низший трепет, относящийся к Малхут, — это страх подданного восстать против царя, подобный трепету перед престолом.

Те, кто пред Престолом, «все возглашают в трепете и страхе»: это нижний, внешний страх. Высший трепет — полное самоустранение, поскольку «нет ничего, кроме Него».

Поклоны и земные поклоны в молитве Шмоне эсре ниспосылают это самоустранение в человека. Из двух видов любви высшая относится к первой ה, Бине, и называется «любовью в наслаждениях» — выражением из Песни песней.

Эта высшая любовь приходит свыше, тогда как нижняя любовь, соответствующая ו, Зеир Анпин, рождается из созерцания ума и поднимается снизу вверх. Слово «веаавта» («и возлюби») имеет числовое значение 414 — вдвое большее, чем «ор» («свет»), числовое значение которого 207: две любви — это два света.