כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי

1«لأنك سراجي، ה׳، وה׳ يضيء ظلمتي». [نحتاج] إلى فهم تكرار اسم ה׳ ( הוי׳ / שם הוי׳، Havayah) مرتين: الأولى «Havayah»، والثانية «وHavayah»، مع إضافة حرف וי״ו (vav، أي حرف الواو).

ورد الآن: «سراج ה׳ هو نفس الإنسان». ومعنى ذلك أن نفس الإنسان المتلبسة بالجسد هي مستوى من سراج لاسم הוי׳ / שם הוי׳، لأن حروف اسم הוי׳ / שם הוי׳ الأربعة كلها مُشار إليها في السراج.

2أي إن المصباح يشتمل على أربعة أشياء: الزيت، والفتيلة، ولونين من النور: النور الداكن (נהורא אוכמא, nehora uchma)، الذي يتشبّث بالفتيلة، والنور الأبيض (נהורא חיורא, nehora chivra) الذي يعلوها.

لذلك تُسمّى النفس مصباحًا، إذ فيها أيضًا هذه الجوانب الأربعة: الزيت والفتيلة ولونا النور، وهي كلها مما ترمز إليه الأحرف الأربعة لاسم הוי׳.

3[ينبغي لنا أن] نفهم هذه الجوانب الأربعة في النفس، وأن نفهم أيضًا شأن المصابيح التي كانت في المقدس.

وقد قال حكماؤنا، ז״ל، بشأنها: «وهل يحتاج هو إلى نورها؟» إلخ. «بل هي شهادة لكل من يأتي إلى العالم بأن الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) يحلّ بين إسرائيل». وينبغي بيان سبب كون المصابيح، على وجه الخصوص، شهادةً على حلول שכינה.

لكن التفسير هو كما يلي: إنما يضيء النور لأن النور يتشبث بالفتيلة ويستهلكها. أما الفتيلة وحدها فكانت ستنطفئ وتُستهلك سريعًا.

ولم يكن إشراق النور ليكون حسنًا إلى هذا الحد؛ [وإنما يكون كذلك] بفضل الزيت، الذي يحقق اتصال النور بالفتيلة.

4وهو ما يجعل الضوء جيدًا ومشرقًا: فالزيت يُحدث لون الضوء الأبيض، والفتيلة تُحدث اللون الداكن.

وكما في هذا المثل كله، كذلك الأمر في تلبّس النفس بالجسد وبالنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis): فالنور الذي يتعلق بالنفس الحيوانية ويتلبّس بها يشبه النور في المثل الذي يتعلق بالفتيلة. ذلك أن النفس الحيوانية مأخوذة من مستوى القشرة المضيئة (קליפת נוגה, kelipas nogah)، وتتألف من الصفات المنبثقة العشر (ספירות, Sefiros) للقشرة المضيئة: العقل والصفات الوجدانية (מדות, middos).

فـ«[ה׳] جعل هذا في مقابل ذاك». وكما أن في النفس، أي النفس الإلهية، عشر صفات منبثقة (ספירות)، وهي في القداسة، كذلك توجد عشر مراتب في النفس الحيوانية، وهي لمصلحتها الذاتية، وما إلى ذلك. «حين يتسلّط الإنسان على الإنسان».

5«ويكون شعبٌ أقوى من شعبٍ آخر». تتشبّث الصفات المنبثقة ( ספירות, Sefiros) العشر للنفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) بالعشر المناظرة لها في النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، وتتلبّس بها. والغاية هي تحويلها وإفناؤها في نور النفس.

و[المقصود] حصول الإخضاع (אתכפייא, iskafya) والتحوّل (אתהפכא, is’hapcha)، إلخ، على مثال فناء الفتيلة في النور الذي يتعلّق بها. وكما تتحوّل الفتيلة نفسها إلى نور ونار، كذلك يقع التحوّل في נפש הבהמית نفسها، إلخ.

6لكن [نحتاج] إلى فهم هذا: كيف يمكن أن يحدث تحوّل النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) المُحيية، بحيث ترتقي إلى مرتبة عالية إلى هذا الحد، فيصدر عنها نور وانكشاف للألوهية؟

والآن، كُتب: «أرفعك، يا אלקי، أيها الملك». ولهذا تفسيران: الأولى، «أرفعك» من الأسفل إلى الأعلى؛ والثانية، «أرفعك» بمعنى أن تُستجلب الرفعة من الأعلى إلى الأسفل.

7بيان الأمر: إن معنى اللفظ אלקי (Elokai، «ה׳ الخاص بي») مأخوذ من التعبير «أقوياء الأرض» (אילי הארץ, eilei ha’aretz)، وهو يدل على القوة. وقد قال الملك داود (דוד, David)، ע״ה، ذلك عن العالم بأسره.

[أي إنه قصد] أن القوة وقوة الحياة (חיות, chayus) المنحدرتين إليهم من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارك هو، الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin)، هما على مستوى «الملك»: فلكونه ملكًا على العالم بأسره، فإنهم أحياء باقون، وقد أُوجدوا من العدم إلى الوجود من هذا المستوى من ملكوته (الملكوت מלכות, Malchus)، تبارك.

8ومعلوم أن الملك والسلطان في الملك ليسا إلا مستوى من الإشراق والامتداد إلى الغير، ولا يمسان ذات الملك نفسه كما تمسها سائر الفضائل والصفات فيه، ككونه حكيما، وما إلى ذلك.

وهذا هو [معنى] «ملكك ملك كل العوالم»: إن إيجاد جميع العوالم، العليا والسفلى، والقوة وقوة الحياة (חיות, chayus) المتلبستين فيها والموجدتين لها، إنما ينبع من مستوى صفة «ملكك»، أي الملكوت (מלכות, Malchus) — وهو حقيقة الملك والسلطان — لا من حقيقة الملك نفسه، بل من مستوى ملكوته وحده، وما إلى ذلك.

9والآن، لكي يمتدّ النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك، إلى مستوى ملكوته، أي الملكوت (מלכות, Malchus)، كانت هناك انكماشات عديدة (צמצומים, tzimtzumim)، كما كُتب: «ليُعرّف بني البشر بأعماله الجبارة ومجد بهاء ملكوته».

إن «أعماله الجبارة» (גבורותיו, gevurosav) هي عين الانكماشات، لكي يكون «مجد بهاء ملكوته». وليس هذا إلا مرتبة الإشعاع (זיו, ziv)، ليكون مجدًا وبهاءً؛ كما في القول: «مبارك اسم مجد ملكوته إلى الأبد»: فذلك مرتبة الاسم وحده.

ولذلك، «أرفعك»: فمن خلال ذلك يبلغ المرء إلى الوفاء بقول: «تحبّ ה׳ אלקיך» — أي النور اللانهائي نفسه، تبارك — «بكل قلبك»، بميليك كليهما؛ إذ يحدث بذلك الإخضاع (אתכפייא, iskafya)، وما إلى ذلك، فلا تكون للمرء رغبة أو إرادة سوى ה׳، كما كُتب: «من لي في السماء…» وما إلى ذلك.

وهذا هو معنى «أرفعك» من الأسفل إلى الأعلى. (وانظر الزوهار (זהר)، فاييرا، نهاية 28b). و«أرفعك» تعني أيضًا إنزال الرفعة من الأعلى إلى الأسفل.

والتفسير هو أننا نقول أحيانًا: «الواحد الفريد، حياة العوالم، الملك»، وأحيانًا نقول: «الملك، الواحد الفريد، حياة العوالم».

ومعنى «الواحد الفريد، حياة العوالم، الملك» أنه فريد ووحيد، هو وحده، تعالى، مقدّس ومنزّه، وما إلى ذلك.

10وتتحقق «حياة العوالم» عبر انكماشات عدّة (צמצומים, tzimtzumim)، ليكون ה׳ في مرتبة الملك للعالم؛ ومن خلال ذلك: «أرفعك» من الأعلى إلى الأسفل، إلخ.

والمقصود بقول «الملك، الواحد المتفرّد، حياة العوالم» أنه لكي يكون حياة العوالم، ينكمش ה׳ إلى مرتبة الملك؛ وهذه المرتبة، وإن كانت المرتبة الأخيرة قياسًا إلى اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) المبارك نفسه، فإنها مع ذلك في مقام التفرّد والوحدانية، مقدّسة ومنزّهة، إلخ، بالقياس إلى نشوء العوالم.

ولذلك يمتدّ مستوى ملكوته (מלכות, Malchus) إلى مستوى «الواحد المتفرّد، حياة العوالم»، لكي يكون الملك المتفرّد، المقدّس والمنزّه، إلخ، متلبّسًا بمستوى العوالم؛ أي في هذا العالم المادي تحديدًا، لأن «بدايتهم مغروسة في نهايتهم» على وجه الدقة.

11وهذا [هو معنى] «وتكون هذه الكلمات التي آمرك بها اليوم...» إلخ، و«اليوم لتعمل بها»: إذ إن ذلك جذبٌ إلى الأسفل للنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، بعينه؛ و«آمرك» (מצוך, metzavecha) بمعنى الارتباط.

[إنما يكون ذلك] في مستوى «اليوم لتعمل بها» تحديدًا، أي في هذا العالم، عالم الفعل، لا في العوالم العليا، التي تنشأ عبر سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، بانحدار المراتب الخفية من العلة إلى المعلول، إلخ؛ فهي بعيدة عن النور اللانهائي (אור אין סוף)، تبارك هو، بعينه.

أما في نهاية الفعل فليس الأمر كذلك: فهناك يتجلى النور اللانهائي (אור אין סוף)، تبارك هو، بعينه، لا على نحو هبوط العوالم وتسلسلها، بل على مثال النور الذي يتعلق بالفتيلة؛ فقبل أن يتعلق بالفتيلة لا يُحسب نورًا على الإطلاق.

12من خلال تعلّقها بشيء مادي، يتكوّن انكشاف للنور. غير أن هذا النور ينبغي أن يُستمدّ إلى الأسفل من خلال عمل الإنسان، إذ «روحٌ تجلب روحًا وتُنزِل روحًا». «إن وجّه قلبه إليه، جمع روحه ونفسه إليه».

13هذا هو معنى إيقاد السرج: أن نُوقد ونُنزل النور حتى يستقرّ في الفتيلة. وهذا [هو معنى] «إنّ ה׳ قريب من كلّ الذين يدعونه، ومن كلّ من يدعوه بالحقّ».

أي لكي تكون «حقيقة ה׳ في العالم (לעולם، le’olam)». وحقيقة ה׳ هي أن الأعلى والأسفل سواء لديه، تبارك، «فالظلمة كالنور».

أمّا ترتيب سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus)، فلا يكون إلا بالنسبة إلينا وإلى جميع العوالم التي خُلقت من العدم إلى الوجود، لكيلا تُبطَل من الوجود؛ وهذا ما يُسمّى «على مثالنا»، «مثال مجد ה׳». وأمّا «في صورتنا»، «في صورة אלקים (اسم אלקים، Elokim)»، فمعناه حقيقة وحدانيته، تبارك، في العوالم العليا والسفلى على السواء.

14وكيف تُنزَّل «حقيقة اسم ה׳ (הוי׳, Havayah)» إلى العالم؟ يقول النص: «لأن إحسانه قد غلب علينا»؛ وذلك باندفاع الإحسان العلوي (חסד, Chesed) والنور، بما يتجاوز مقياس سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus).

وهذا يكون من خلال النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، حين تتحول (אתהפכא, is’hapcha) وتُخضَع (אתכפייא, iskafya). فعلى الرغم من أن النفس الحيوانية في هذا العالم، في الأسفل، على مستوى متدنٍّ، فإن أصلها ومصدرها العلوي مرتفعان للغاية.

فإنها من مستوى «قبل أن يملك أيّ ملك»، كما يوضّح في موضع آخر بشأن الطعام الذي يحيا به الإنسان: فأصله من مكان عالٍ، إلخ.

ولذلك، من خلال تحوّل النفس الحيوانية، حين يغلب الخير الشر، يستثير المرء في أصلها العلوي، بالمقابل، اندفاعًا من النور والإحسان العلوي، لكي تنكشف «حقيقة ה׳» في العالم، حقيقة ה׳ نفسها.

(وهذا هو مستوى الإحسان العلوي الذي يُلطّف قوى الشدة (גבורות, gevuros). أي إنّه، كما شُرح أعلاه، يمتدّ النور إلى مستوى الملكوت (מלכות, Malchus) بواسطة قوى الشدة والانكماشات (צמצומים, tzimtzumim)، كما كُتب: «ليُعرّف بني الإنسان أفعاله الجبارة (גבורותיו, gevurosav)»، إلخ.

لكن مستوى «لأنك سراجي، הוי׳» هو مستوى «لأن إحسانه قد غلب علينا»، بحيث يُضاف نور بلا انكماشات، إلخ. ويُسمّى هذا المستوى من التلطيف اتحاد القدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) وحضوره الإلهي (שכינה, Shechinah)، كما شُرح في الحاشية على الفصل 41 من تانيا (תניא, Tanya).)

غير أن الأمر يشبه، كما في مثال نور السراج المذكور أعلاه، أن احتراق الفتيلة وحدها لا يجعله يضيء جيدًا، بل لا يضيء كذلك إلا بوجود الزيت.

وكذلك لا بدّ من مستوى الزيت في خدمة الإنسان، حين تكتسي النفس بالجسد. وهذا هو «زيت المسحة المقدسة» (שמן משחת קדש, shemen mishchas kodesh)، وهو يرمز إلى التوراة (תורה, Torah).

لأن «القداسة» (קדש، kodesh) هي في مستوى الحكمة (חכמה، Chochmah)، و«التوراة (אורייתא، Torah) تنبثق من חכמה». والزيت هو البعد الباطني (פנימיות، pnimiyus) لقوة الحياة (חיות، chayus) في جميع الأشياء التي يُستخرج منها الزيت.

15لذلك يوجد الزيت في جميع الأشياء، حتى في الحجارة، إذ «صنعتَها كلها بالحكمة (חכמה، Chochmah)»، وفيها جميعًا البعد الباطني (פנימיות، pnimiyus) لقوة الحياة، على مستوى الزيت.

والزيت المستمد من «القداسة» (קודש، kodesh)، وهي חכמה العليا، هو أيضًا ما يتلبّس حتى بالأمور المادية، مثل الزروع (זרעים، Zeraim) [و] الأعياد (מועד، Moed)، إلخ.

16هذا الزيت هو الذي يُحدث إشراقًا عظيمًا، حتى يسطع النور سطوعًا حسنًا. أي لكي ينكشف النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارك هو، في نفس الإنسان انكشافًا حقيقيًا فعليًا، كأنه يرى، إلخ.

لا في تصوّرات تنشأ من الفكر وحده، فتزول وتمضي ولا تثبت في النفس على الحقيقة المطلقة؛ بل ينبغي أن يكون الانكشاف في القلب، على الحقيقة المطلقة، ثابتًا راسخًا كوتد لا يتزحزح، حتى يظل أمامه دائمًا.

وهذا الانكشاف هو أن تكون «مخافة ה׳ على وجهه»: الخشية العليا (יראה עלאה, yirah ila’ah)، في مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul) الحقيقي، التي يلمح إليها حرف اليود (יו״ד, yud) من اسم ה׳ (ה׳, Havayah). فاسم ה׳، كما هو معلوم، هو الخشية والمحبة، والمحبة والخشية (דחילו ורחימו, dechilu urechimu؛ רחימו ודחילו, rechimu udechilu).

ويترتب على ذلك أن حرف اليود (יו״ד)، الذي يلمح إلى الحكمة (חכמה, Chochmah)، هو مستوى الخشية (דחילו, dechilu)، أي مستوى الخشية العليا: «إن لم تكن هناك حكمة، فلا خشية». ولذلك قال حكماؤنا، ז״ל: «كما كان الأمر هناك في رهبة وخشية، كذلك الأمر هنا»، إلخ.

17وذلك بسبب تلبّس الحكمة العليا (חכמה, Chochmah)، حيث يستقرّ النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، وينكشف هو نفسه في حال من إبطال الذات (ביטול, bittul)، حتى في الأمور المادية التي تتناولها التوراة (תורה) التي بين أيدينا.

وهذا الحكم (הלכה, halachah) هو كلمة ה׳ بعينها. وكذلك، حين ينشغل الإنسان بالتوراة، [فإن ذلك] كلمة ה׳ بعينها، ونَفَس فمه ينطق فيه.

18وكما جاء في المكتوب: «وكلامي الذي جعلته في فمك»، وعن ذلك قيل: «وتتحدث فيها (בם, bam)»، لكي تُنزَل فيها الحكمة (חכמה, Chochmah) والخشية العليا — أي إلى كلمات التوراة (תורה).

ومن هذا تنبثق صلاة الثماني عشرة (תפלת י״ח, Shemoneh Esreh) [المؤدّاة] همسًا وفي صمت — مستوى الزيت، وهو مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul). وتُشير إلى ذلك الانحناءات والسجدات في الصلاة، وهي تُنزِل إبطال الذات إلى أسفل.

19لذلك كُتب: «حين وقفوا، أرخَوا أجنحتهم» — أي مرتبة الهمس والصمت. والخشية المشار إليها بالحرف ה الأخير من اسم ה׳ (Havayah) هي الخشية السفلى (יראה תתאה، yirah tata’ah): ألا يتمرد المرء على ملك ملوك الملوك، הקב״ה (Kudsha Brich Hu)، وألا يخالف عيني مجده. وهذه مرتبة الفتيلة التي يسود عليها نور النار ليحوّلها ويفنيها.

20إنّ اللونين من النور هما [ذِكرا] الحبّ ( רחימו, rechimu) في اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)، لأنّ «وأحبِبْ» (ואהבת, ve’ahavta) تساوي بحساب الجُمّل ضعف «النور» (אור, or). أي إنّ الحبّ الذي يرمز إليه الحرف الأول ה' من הוי' هو مستوى ( בחינה, bechinah) الحبّ العظيم (אהבה רבה, ahavah rabbah) الآتي من الأعلى، «الحبّ في اللذّات»، وهو مستوى الهبة، إلخ.

وهذا هو مستوى النور الأبيض (נהורא חיוורא, nehora chivra). أمّا الحبّ الذي يرمز إليه الحرف וי״ו من اسم הוי׳، فهو الحبّ الذي ينشأ في النفس العاقلة المتأمّلة في عظمة اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، مباركٌ هو؛ وهو مستوى النور المعتم (נהורא אוכמא, nehora uchma)، القريب من الفتيلة والمتمسّك بها.

21هذا [هو معنى] «لأنك أنت مصباحي، اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)»: إن مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من הוי׳ هو بمثابة مصباح، فيه زيت وفتيلة ولونا النور المشار إليهما في الأحرف الأربعة لاسم הוי׳؛ [فيصير] «مصباحي»، إذ يتلبّس في «مصباح הוי׳، نفس الإنسان»، كما سبق شرحه.

22«و הוי׳ ينير ظلمتي». «و הוי׳»، مع الواو الزائدة، يشير إلى مستوى أسمى حتى من הוי׳، كما ورد: «הוי׳، הוי׳، אל، رحيم وحنون»، إلخ.

وتفصل بينهما علامة وقف تنغيمية (פסיק, pesik)، إذ إن هناك مستويين من הוי׳. والبيان: ورد في موضع: «הוי׳، رحيم وحنون»، وفي موضع آخر: «حنون ورحيم هو הוי׳».

23إن معنى «اسم ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah)، رحيم وحنون» هو أنه لكي تنكشف صفتا الرحمة والحنان من النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، تبارك هو، إذ «ليس هو من أيٍّ من هذه الصفات قطّ»، كان لا بد من مستوى הוי'، وهو الانكماش والانبساط، والإيصال إلى الأسفل والانبساط.

أما معنى «حنون ورحيم هو הוי'» فهو أن مستوى «حنون ورحيم»، أي لأنه «يشاء الإحسان»، يُنزَل منه مستوى הוי'، أي الانكماش والانبساط، وما إلى ذلك، ضمن ترتيب سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות، hishtalshelus).

أما הוי' الذي يسبق «رحيم وحنون» فهو הוי' الذي يعلو حدود سلسلة العوالم الهابطة.

وهناك أيضًا يتحقق مستوى הוי'، أي الانكماش والانبساط، وما إلى ذلك، لكي تُوصَل صفة «رحيم وحنون» إلى הוי' الموجود ضمن ترتيب سلسلة العوالم الهابطة.

(وانظر أيضًا ما كُتب في تفسير الآية «وتضرعت إلى הוי'»، وفي تفسير الآية «ورأى إسرائيل اليد العظيمة»، وما إلى ذلك، في شأن اسمي הוי'.)

24أما في الأجيال الأولى، كما في [زمن] الأنبياء والقضاة، فنجد جيلًا كلّه مستحقًّا أو كلّه مذنبًا. فمن كان مستحقًّا كان على مرتبة صالح عظيم (צדיק, tzaddik) أو نبيّ، ومن كان مذنبًا كان شريرًا تمامًا؛ ولذلك لم يكن بينهم أناس وسط.

لكن في الأجيال المتأخرة، جيلًا بعد جيل، لا نجد أشرارًا بهذا القدر، ولا صالحين بهذا القدر.

25والتفسير أن الأجيال الأولى كانت فيها نفوس سامية من مراتب رفيعة، وبفضل نفوسها ذاتها استطاعت أن تسيطر على الشر الكامن فيها؛ فما إن يتأمل المرء في عظمة اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، ב״ה، حتى تحلّ به الخشية، وما إلى ذلك؛ باستثناء الشرير التام، الذي يعزّز الشر الكامن في نفسه باستخفاف بالغ.

أما الأجيال المتأخرة، أجيال أعقاب משיח (Moshiach) (עקבא דמשיחא، ikvesa diMeshicha)، أي مرتبة الأعقاب، فلا تملك نفوسها ذاتها قوة تسيطر بها على الشر، وهي تحتاج إلى جهد عظيم: جهد للنفس وجهد للجسد.

26هذا هو [المقصود بـ] «ويُنير הוי׳ ظلمتي»: مستوى الظلمة في الأجيال المتأخرة. فقد قال الملك داود (דוד)، ע״ה، هذا نيابةً عن عموم إسرائيل، الذين توجد فيهم مرتبة من الظلمة في الأجيال المتأخرة، أي أعقاب משיח (Moshiach).

[ثمّ] لا يوجد «أنت سراجي، ה׳»؛ أي لا يوجد «سراج ה׳، نفس الإنسان». ومع ذلك، فإن «و ה׳»—أي المستوى الأعلى من הוי' / שם הוי'، الذي يعلو سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)—«ينير ظلمتي»، و«لأجله، لأجله يعمل»، لأنه «يشاء الإحسان»، وذلك باستثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) من دون استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata).

27وهذا هو معنى معجزة حانوكا (חנוכה, Chanukah)، حين دخل اليونانيون إلى حرم الهيكل (היכל, Heichal). أما היכל فهو مستوى العقل: [حروفه هي] الهاء والياء (ה״י, hei-yud) [و] الكاف واللام (כ״ל, kaf-lamed)، وقيمتها بحساب الجُمّل تشير إلى أبواب الفهم (בינה, Binah) الخمسين.

هؤلاء اليونانيون هم مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) في القشرة (קליפה, kelipah): أي المعارف الخارجية، مثل الفلسفة. ففي ذلك الزمن كان هناك فلاسفة ينكرون النبوّة.

28لذلك دنّسوا جميع الزيوت، [الزيوت] الخاصة بمستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) في القداسة، إذ سعوا إلى «أن يُنسوهم التوراة (תורה) التي لك»، إلخ. وحدثت معجزة بواسطة قارورة زيت كانت موضوعة وعليها ختم رئيس الكهنة — «لحية رئيس الكهنة»، أي الإحسان العلوي (חסד, Chesed)؛ «حين يوقد هارون (אהרן) المصابيح» — هارون، «مرافق الملكة».

وهذا حبّ يأتي من الأعلى، عن طريق استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא, isarusa dileila). ومنه أوقدوا المصابيح طوال الأيام الثمانية، التي تقابل الفكر والصفات الوجدانية (מדות, middos) السبع، لكي تضيء بنور الحب الآتي من الأعلى، من دون استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata). وهذا من مستوى الواو (וי״ו, vav)، مع إضافة الواو العلوية، [المستوى] الذي يعلو بكثير سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus).