כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי

1«زیرا تو چراغ منی، نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah)، و ה׳ تاریکی‌ام را روشن می‌کند.» [باید] تکرارِ نامِ چهارحرفی را دوبار بفهمیم: بارِ نخست «ה׳» است و بارِ دوم «و ה׳»، که در آن حرفِ واو افزوده شده است.

اکنون نوشته شده است: «چراغِ ה׳، روحِ انسان است.» یعنی روحِ انسان که در بدن ملبّس است، مرتبهٔ چراغِ نامِ ה׳ است؛ زیرا هر چهار حرفِ نامِ ה׳ در چراغ مورد اشاره‌اند.

2یعنی در چراغ چهار چیز هست: روغن، فتیله و دو رنگِ نور؛ نورِ تیره ( נהורא אוכמא، nehora uchma) که به فتیله می‌چسبد، و نورِ سپید (נהורא חיורא، nehora chivra) که بالای آن است.

ازاین‌رو روح «چراغ» نامیده می‌شود، زیرا آن نیز این چهار جنبه را دارد: روغن، فتیله و دو رنگِ نور؛ این‌ها در چهار حرفِ نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah) مورد اشاره قرار گرفته‌اند.

3[باید] این چهار جنبه (בחינה, bechinah) را در نفس بفهمیم، و نیز معنای چراغ‌هایی را که در معبد بودند.

دربارهٔ آن‌ها حکمای ما، که یادشان گرامی باد، فرموده‌اند: «مگر او به نور آن نیاز دارد؟» و غیره. «بلکه این گواهی‌ای است برای همهٔ جهانیان که حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) در میان اسرائیل سکونت دارد.» و باید توضیح داد که چرا به‌خصوص چراغ‌ها گواهی بر سکونتِ حضورِ الهی‌اند.

اما توضیح این است: نور می‌تابد، زیرا نور به فتیله می‌چسبد و آن را می‌سوزاند. بااین‌حال، فتیله به‌تنهایی زود خاموش می‌شد و تمام می‌شد.

و نیز درخشش نور چندان نیکو نمی‌بود؛ [چنین است که] این درخشش تنها به‌واسطهٔ روغن حاصل می‌شود، روغنی که سببِ پیوند نور با فتیله است.

4و این است که نور را نیکو و روشن می‌سازد: به‌واسطهٔ روغن، رنگِ نورِ سفید پدید می‌آید و به‌واسطهٔ فتیله، رنگِ تیره.

همان‌گونه که در سراسر این تمثیل چنین است، در لباس پوشیدنِ نفس در بدن و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) نیز چنین است: نوری که به نفسِ حیوانی می‌چسبد و در آن متلبّس می‌شود، مانند نوری است که در تمثیل به فتیله می‌چسبد. زیرا نفسِ حیوانی از مرتبهٔ קליפת נוגה گرفته شده و از ده مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)ِ קליפת נוגה، یعنی عقل و صفاتِ عاطفی (מדות, middos)، ترکیب شده است.

زیرا «[ה׳] این را در برابر آن آفرید.» همان‌گونه که در نفس، یعنی נפש האלקית، ده مراتبِ تجلی وجود دارد که در قدوشاه هستند، به همین ترتیب در نفسِ حیوانی نیز ده مرتبه وجود دارد که برای خودِ خویش‌اند و مانند آن. «هنگامی که انسان بر انسان فرمان می‌راند.»

5«و یک قوم بر قوم دیگر نیرومندتر خواهد شد.» ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) به ده ספירות نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) چنگ می‌زنند و در آنها ملبّس می‌شوند؛ اینها همتای آنهایند. مقصود آن است که نفسِ حیوانی دگرگون شود و در نورِ نفس بسوزد.

و [مقصود این است که] انقیاد (אתכפייא, iskafya) و دگرگونی (אתהפכא, is’hapcha) رخ دهد، و مانند اینها؛ همچون سوخته‌شدن فتیله به‌وسیلهٔ نوری که به آن چنگ زده است. همان‌گونه که خودِ فتیله به نور و آتش بدل می‌شود، نفسِ حیوانی نیز دستخوش אתהפכא می‌شود و مانند اینها.

6اما [باید] این را فهمید: چگونه دگرگونیِ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) که به بدن حیات می‌بخشد رخ می‌دهد، به‌گونه‌ای که به مرتبه‌ای چنان بلند برمی‌آید که از آن نور و آشکارگیِ الوهیت پدید می‌آید؟

اکنون نوشته شده است: «تو را برمی‌افرازم، ای אלקי، پادشاه.» این عبارت دو تفسیر دارد: نخست، «تو را برمی‌افرازم» از پایین به بالا؛ و دوم، «تو را برمی‌افرازم» یعنی رفعت از بالا به پایین فروآورده شود.

7توضیحِ موضوع چنین است: معنای אלקי (Elokai؛ «ה׳ِ من») از تعبیرِ «توانمندانِ زمین» یعنی אלי הארץ (eilei ha’aretz) گرفته شده است؛ این تعبیر بر قدرت دلالت دارد. شاه داوود (דוד)، که صلح بر او باد، این سخن را دربارهٔ جهان به‌طور کلی گفت.

[منظورش این بود] که قدرت و نیرویِ حیات (חיות, chayus) که از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ה׳ متبارک باد، به درون آنها جاری می‌شود ـ نوری که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin) ـ در مرتبهٔ «پادشاه» قرار دارند؛ زیرا او پادشاهِ سراسر جهان است، آنها زنده و پایدارند و از نیستی به هستی، از این مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او، پدید آمده‌اند؛ او متبارک باد.

8معروف است که فرمانروایی و سلطهٔ پادشاه تنها مرتبه‌ای از تابش و گسترش به‌سوی دیگران است و به خودِ پادشاه مربوط نمی‌شود؛ برخلاف دیگر فضایل و صفات او، مانند اینکه حکیم است و جز اینها.

این [معنایِ] «فرمانرواییِ تو، فرمانرواییِ همهٔ عوالم است» است: پدید آمدنِ همهٔ عوالمِ بالا و پایین، و قدرت و نیرویِ حیات (חיות, chayus) که در آنها پوشیده است و آنها را پدید می‌آورد، از مرتبهٔ صفتِ «فرمانرواییِ تو» (فرمانروایی، מלכות, Malchus) سرچشمه می‌گیرد؛ یعنی از حقیقتِ فرمانروایی و سلطه، نه از حقیقتِ خودِ پادشاه، بلکه تنها از مرتبهٔ فرمانرواییِ او و جز اینها.

9اکنون، برای آن‌که نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارک باد، در مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او، که مبارک باد، گسترش یابد، چندین انقباض (צמצומים, tzimtzumim) رخ داد؛ چنان‌که نوشته شده است: «تا به فرزندان آدمی کارهای عظیم او و شکوهِ جلالِ فرمانروایی‌اش را بشناساند.»

«کارهای عظیم او» (גבורותיו, gevurosav)، همان انقباض‌ها هستند تا «شکوهِ جلالِ فرمانروایی‌اش» پدید آید. و این چیزی جز مرتبهٔ پرتو (זיו, ziv) نیست؛ پرتوئی که مایهٔ شکوه و جلال باشد؛ چنان‌که در این گفته آمده است: «مبارک باد نامِ شکوهِ فرمانروایی‌اش تا ابدالآباد»؛ این فقط مرتبهٔ یک نام است.

ازاین‌رو، «تو را برمی‌افرازم»؛ بدین‌سان آدمی به انجامِ این فرمان می‌رسد: «ה׳ אלקיך را، با همهٔ دل خود دوست بدار»؛ یعنی نورِ بی‌پایان، تبارک باد، خودِ او را، «با همهٔ دلت»، با هر دو گرایشت. زیرا از این راه، مهار و به‌زیرکشیدن (אתכפייא, iskafya) پدید می‌آید و جز او هیچ خواسته و اراده (רצון, ratzon) دیگری باقی نمی‌ماند؛ چنان‌که نوشته شده است: «در آسمان چه کسی را جز تو دارم...» و جز این.

این معنای «تو را برمی‌افرازم» از پایین به بالاست. (و بنگرید به زوهر (זהר)، وئرا (וארא)، پایانِ ۲۸ب.) و «تو را برمی‌افرازم» همچنین به‌معنای فرودآوردنِ رفعت از بالا به پایین است.

و معنایش این است که گاهی می‌گوییم: «یگانه، حیاتِ عوالم، پادشاه»؛ و گاهی می‌گوییم: «پادشاه، یگانه، حیاتِ عوالم».

و معنای «یگانه، حیاتِ عوالم، پادشاه» این است که او یگانه و بی‌همتاست، تنها او، که مبارک باد؛ مقدس و جدا از عوالم است و غیره.

10و «حیاتِ عوالم» از طریق چندین انقباض (צמצומים, tzimtzumim) پدید می‌آید، تا او در مرتبهٔ پادشاهِ جهان باشد؛ و از این راه، «تو را از بالا به پایین برمی‌افرازم» و غیره.

و «پادشاه، یگانه، حیاتِ عوالم» یعنی برای آن‌که او حیاتِ عوالم باشد، خود را به مرتبهٔ پادشاهی محدود می‌کند؛ و این مرتبهٔ پادشاهی، با آن‌که نسبت به خودِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، واپسین مرتبه است، بااین‌حال در نسبت با پدید آمدنِ عوالم، یگانه و یکتا، مقدس و جدا از عوالم است و غیره.

ازاین‌رو، مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او به مرتبهٔ «یگانه، حیاتِ عوالم» کشانده می‌شود، تا پادشاهِ یگانه، مقدس و جدا از عوالم و غیره، در مرتبهٔ عوالم پوشیده شود؛ و این مشخصاً در این جهانِ جسمانی رخ می‌دهد، زیرا «آغازشان دقیقاً در پایانشان فرو نشانده شده است».

11این [معنایِ] «و این سخنان که من امروز به تو فرمان می‌دهم، ... خواهند بود» و «امروز، برای به‌جا آوردن آنها» است؛ زیرا این، فرودآوردنِ خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ב״ה، می‌باشد؛ «به تو فرمان می‌دهم» (מצוך, metzavecha) به معنایِ پیوند است.

[این] به‌طورِ خاص در مرتبهٔ «امروز، برای به‌جا آوردن آنها» است؛ یعنی در این جهان، جهانِ عمل، و نه در عوالمِ بالاتر، که از طریقِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) پدید می‌آیند؛ در نزولی از مراتبِ پنهان، از علت به معلول و غیره، و از خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף) ב״ה دورند.

اما در پایانِ عمل چنین نیست: در آنجا خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף) ב״ה آشکار می‌شود؛ نه به‌شیوهٔ نزول و زنجیرهٔ نزولِ عوالم، بلکه مانندِ مثَلِ نوری که به فتیله می‌گیرد؛ پیش از آنکه به فتیله بگیرد، اصلاً نور به‌شمار نمی‌آید.

12از رهگذرِ چنگ‌زدنِ آن به چیزی مادی، جلوه‌ای از نور پدید می‌آید. اما این نور باید از طریقِ کارِ عبادیِ انسان فرود آورده شود، و «روحی، روحی را می‌آورد و روحی را فرود می‌آورد». «اگر دل خود را به سوی او نهد، روح و جان خویش را به سوی او گرد می‌آورد».

13این است معنای افروختن چراغ‌ها: افروختن و فروفرستادنِ نور، تا به فتیله پیوند بخورد. و این است [معنایِ] «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) به همهٔ کسانی که او را می‌خوانند نزدیک است، به همهٔ کسانی که او را به‌راستی می‌خوانند.»

یعنی، تا «حقیقتِ ה׳» در جهان (לעולם) باشد. حقیقتِ ה׳ این است که بالا و پایین در نظر او، متبارک باد، برابرند—«همان‌گونه که تاریکی است، روشنایی نیز هست.»

و نظمِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) تنها نسبت به ما و نسبت به همهٔ عوالمی است که از نیستی به هستی آفریده شده‌اند، تا از هستی محو نشوند؛ و این «به شباهتِ ما»، «شباهتِ جلالِ ה׳» نامیده می‌شود. اما «به صورتِ ما»، «در صورتِ אלקים (אלקים, Elokim)»، یعنی حقیقتِ یگانگیِ او، متبارک باد، در عوالمِ بالا و پایین به‌یکسان.

14و چگونه «حقیقتِ ה׳» به جهان کشانده می‌شود؟ آیه می‌گوید: «زیرا مهرِ او بر ما چیره شده است»—از رهگذرِ فورانِ مهر (חסד, Chesed) و نورِ برین، فراتر از اندازهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus).

این امر به‌واسطهٔ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis)، هنگامی رخ می‌دهد که دگرگون (אתהפכא, is’hapcha) و مهار (אתכפייא, iskafya) شود. زیرا هرچند نفسِ حیوانی در پایین، در این جهان، در مرتبه‌ای پست قرار دارد، ریشه و سرچشمهٔ برین آن بااین‌همه بسیار بسیار بالاست.

زیرا از مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)یِ «پیش از آن‌که هیچ پادشاهی فرمانروایی کند» است؛ چنان‌که در جای دیگری دربارهٔ غذایی که انسان از آن نیرو می‌گیرد توضیح داده شده است: ریشهٔ آن از جایگاهی والاست و جز این، مطالبی دیگر.

ازاین‌رو، هنگامی که نفسِ حیوانی دگرگون می‌شود و خوبی بر بدی چیره می‌گردد، این امر به‌طور متناظر در بالا، در ریشهٔ آن، فورانی از نور و مهرِ برین برمی‌انگیزد تا «حقیقتِ ה׳» در جهان آشکار شود—حقیقتِ خودِ ה׳.

(این همان مرتبه / جنبهٔ مهرِ برین است که قواىِ محدودکننده (גבורות, gevuros) را شیرین می‌کند. یعنی، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، گسترشِ نور در مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) به‌واسطهٔ قواىِ محدودکننده و انقباض‌ها (צמצומים, tzimtzumim) صورت می‌گیرد؛ چنان‌که نوشته شده است: «تا قواى نیرومندش (גבורותיו, gevurosav) را به فرزندانِ آدمیان بشناساند» و جز این.)

اما مرتبهٔ «زیرا تو چراغِ منی، ה׳» همان مرتبهٔ «زیرا مهرِ او بر ما چیره شده است» است؛ تا نورِ بیشتری، بی‌انقباض، افزوده شود و جز این. این جنبه از شیرین‌سازی را اتحادِ قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) و حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) می‌نامند؛ چنان‌که در تنیا (תניא, Tanya)، فصل 41، در حاشیه توضیح داده شده است.)

اما همان‌گونه که در تمثیلِ نورِ چراغی که پیش‌تر آمد، تنها با سوختنِ فتیله، نور چندان خوب نمی‌تابد، بلکه این روغن است که چنین می‌کند.

به همین ترتیب، در خدمتِ انسان نیز، هنگامی که نفس در بدن پوشیده است، باید مرتبه‌ای از روغن وجود داشته باشد. این همان «روغنِ مسحِ مقدس» (שמן משחת קדש, shemen mishchas kodesh) است و به توراه اشاره دارد.

زیرا «مقدّس» (קדש, kodesh) در مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) است و «توراه از حکمت سرچشمه می‌گیرد». روغن، بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) نیرویِ حیات (חיות, chayus) در همهٔ چیزهایی است که روغن از آن‌ها استخراج می‌شود.

15ازاین‌رو، در همه‌چیز روغن هست، حتی در سنگ‌ها؛ زیرا «همه را با حکمت (חכמה, Chochmah) آفریدی»؛ و در همهٔ آنها بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) نیرویِ حیات (חיות, chayus)، در مرتبهٔ روغن، وجود دارد.

و روغنی که از «قدس» (קודש, kodesh)، یعنی חכמה برین، جاری می‌شود، همان چیزی است که حتی در امور مادی نیز در قالب آنها درمی‌آید، مانند Zeraim (זרעים) [و] Moed (מועד) و غیره.

16این روغن است که روشناییِ فراوان پدید می‌آورد، تا نور به‌خوبی بتابد. یعنی، تا نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد او، در نفسِ انسان آشکار شود؛ آشکاریِ واقعی، چنان‌که گویی می‌بیند و غیره.

نه در خیال‌هایی که تنها از اندیشه زاده می‌شوند و می‌گذرند و محو می‌شوند و در نفس، به‌راستی و حقیقت، استوار نیستند؛ بلکه آشکاری باید در دل، به‌راستی و حقیقت، ثابت و محکم کاشته شده باشد، همچون میخی که از جای خود تکان نمی‌خورد، تا همواره پیشِ روی او باشد.

این آشکاری برای آن است که «هیبتِ ה׳ بر چهرهٔ او باشد»: هیبتِ برتر (יראה עלאה, yirah ila’ah)، در مرتبهٔ خودنفی‌گریِ (ביטול, bittul) واقعی، که به آن در حرفِ یود (יו״ד, yud) از نامِ ה׳ اشاره شده است. زیرا چنان‌که دانسته است، نامِ ה׳ همان هیبت و عشق (דחילו ורחימו, dechilu urechimu)، عشق و هیبت (רחימו ודחילו, rechimu udechilu) است.

پس روشن می‌شود که حرفِ یود، که به حکمت (חכמה, Chochmah) اشاره دارد، مرتبهٔ هیبت (דחילו) است؛ همان مرتبهٔ هیبتِ برتر: «اگر حکمت نباشد، هیبت هم نیست.» ازاین‌رو حکیمان ما، یادشان گرامی، گفتند: «همان‌گونه که آنجا با بیم و هیبت بود، اینجا نیز چنین است» و غیره.

17این از آن روست که حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) در توراه پوشیده است؛ در آن حکمت، نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک باد، خود جای دارد و آشکار می‌شود؛ آن هم در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul)، حتی در امورِ جسمانی‌ای که در توراهی که پیشِ روی ماست، از آن‌ها سخن رفته است.

و این حکمِ توراتی (הלכה, halachah) خودِ کلامِ ה׳ است. همچنین، هنگامی که انسان به توراه مشغول است، [این است] عینِ کلامِ ה׳، و دمِ دهانِ او در او سخن می‌گوید.

18چنان‌که نوشته شده است: «و سخنانم را که در دهانت نهاده‌ام»؛ و دربارهٔ این گفته شده است: «و در آنها (בם, bam) سخن خواهی گفت»، تا حکمت (חכמה, Chochmah) و هیبتِ برتر در آنها ــ در کلمات تورات ــ فرود آید.

از این، دعای هجده‌گانه (תפילת שמונה עשרה, Shemoneh Esreh) [که] به نجوا و در خاموشی ادا می‌شود، سرچشمه می‌گیرد؛ این دعا مرتبهٔ روغن است که مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است. خم‌شدن‌ها و سجده‌های نماز به این اشاره دارند؛ آنها فرودآمدن‌های خودنفی‌گری‌اند.

19ازاین‌رو نوشته شده است: «هنگامی که می‌ایستادند، بال‌هایشان را فروهشتند»؛ این مرتبهٔ نجوا و خاموشی است. هیبتی که در حرفِ «هِی» پایانیِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) به آن اشاره شده، هیبتِ فروتر (יראה תתאה, yirah tata’ah) است: سرکشی نکردن بر پادشاهِ پادشاهانِ پادشاهان، قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu)، و مخالفت نکردن با چشمانِ جلالِ او. این مرتبهٔ فتیله است که نورِ آتش بر آن چیره می‌شود تا آن را دگرگون سازد و بسوزاند.

20دو رنگِ نور عبارت‌اند از دو [موردِ ذکرِ] عشق ( רחימו، rechimu) در نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah)، زیرا «و دوست خواهی داشت» (ואהבת، ve’ahavta) در حسابِ حروف و اعداد (גימטריא، gematria) برابر است با دو برابرِ نور (אור، or). یعنی عشقی که به حرفِ הِ نخستِ ה׳ اشاره دارد، مرتبهٔ عشقِ عظیم (אהבה רבה، ahavah rabbah) است که از بالا می‌آید؛ «عشق در لذت‌ها» که مرتبهٔ هدیه است و غیره.

این، مرتبهٔ نورِ سفید (נהורא חיוורא، nehora chivra) است. و عشقی که به حرفِ واو (ו، vav) از نامِ ה׳ اشاره دارد، عشقی است که در نفسِ فهمنده و متأمل دربارهٔ عظمتِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף، Ein Sof)، متبارک باد، پدید می‌آید؛ این مرتبهٔ نورِ تیره (נהורא אוכמא، nehora uchma) است که به فتیله نزدیک است و به آن می‌چسبد.

21این [معنایِ] «زیرا تو چراغ منی، ה׳» است: مرتبهٔ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) در مرتبهٔ چراغی است با روغن و فتیله؛ و از دو رنگِ نور که در چهار حرفِ نام به آن‌ها اشاره شده، «چراغِ من» پدید می‌آید و در «چراغِ ה׳، جانِ انسان» پوشیده می‌شود، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

22«و نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) تاریکی‌ام را روشن می‌سازد.» «و ה׳»، با واوِ افزوده، به مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ای حتی والاتر از ה׳ اشاره دارد؛ چنان‌که نوشته شده است: «ה׳، ה׳، אל، دلسوز و بخشاینده...»

و نشانهٔ مکثِ تلاوت (פסיק, pesik) میان آن دو فاصله می‌اندازد، زیرا دو בחינה از ה׳ وجود دارد. توضیح این است: در جایی نوشته شده است «ה׳، دلسوز و بخشاینده»، و در جایی دیگر نوشته شده است «بخشاینده و دلسوز است ה׳.»

23مقصود از «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، مهربان و بخشنده» این است که برای آشکارشدنِ صفاتِ مهربانی و بخشندگی از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، از آن‌جا که «او اصلاً از هیچ‌یک از این صفات نیست»، لازم بود مرتبه (בחינה, bechinah)یِ نامِ چهارحرفی پدید آید؛ مرتبه‌ای که عبارت است از انقباض (צמצום, tzimtzum) و گسترش، فرودآوری و گسترش.

اما مقصود از «بخشنده و مهربان، ה׳ است» این است که از مرتبهٔ «بخشنده و مهربان» ــ یعنی از آن‌رو که «او خواهانِ مهر است» ــ مرتبهٔ ה׳، یعنی צמצום و گسترش و مانند آن، در نظامِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) فرود می‌آید.

اما ה׳یی که پیش از «مهربان و بخشنده» می‌آید، همان ה׳یی است که فراتر از حدودِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم قرار دارد.

در آن‌جا نیز مرتبهٔ ה׳، که عبارت است از צמצום و گسترش و مانند آن، پدید می‌آید تا صفتِ «مهربان و بخشنده» را به ה׳یی که در نظامِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم قرار دارد، فرود آورد.

(همچنین بنگرید به آنچه دربارهٔ آیهٔ «و به ה׳ التماس کردم» و آیهٔ «و اسرائیل دستِ بزرگ را دید» و مانند آن توضیح داده شده است، دربارهٔ دو نامِ ה׳.)

24اکنون، در نسل‌های نخستین، چنان‌که در [روزگارِ] پیامبران و داوران می‌یابیم، نسلی سراسر سزاوارِ پاداش یا سراسر گناهکار بود. هر کس که شایسته بود، شایستگی‌اش در حدّ یک پارسای بزرگ (צדיק, tzaddik) یا پیامبری بود، و هر کس که گناهکار بود، کاملاً شرور بود؛ ازاین‌رو، افرادِ میانه‌ای وجود نداشتند.

اما در نسل‌های متأخر، نسل پس از نسل، نه چنین شرورانی وجود دارند و نه צדיקיםِ به این اندازه نیکو.

25توضیح این است که در نسل‌های نخستین، نفس‌هایی بلندمرتبه و از مراتب عالی وجود داشتند و به‌واسطهٔ خودِ نفس‌هایشان می‌توانستند بر بدیِ درونِ نفس خویش چیره شوند؛ به‌محض آنکه کسی در عظمتِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک باد، تأمل می‌کرد، هیبت به او دست می‌داد و مانند آن؛ مگر شخصی کاملاً شریر که از روی بی‌اعتناییِ کامل، بدیِ درونِ نفسش را تقویت می‌کرد.

اما نسل‌های متأخر ــ «پاشنه‌های משיח (Moshiach)» (עיקבא דמשיחא, ikvesa diMeshicha)، یعنی مرتبهٔ پاشنه‌ها ــ در خودِ نفس‌هایشان نیرویی برای چیره‌شدن بر بدی ندارند و به کوشش فراوان نیاز دارند: کوششِ نفس و کوششِ جسم.

26این [معنایِ] «و نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) تاریکی‌ام را روشن می‌کند» است: یعنی مرتبهٔ تاریکی در نسل‌های واپسین. زیرا داوود (דוד) پادشاه، علیه‌السلام، این سخن را از جانبِ تمامی اسرائیل گفت؛ در میان آنان در نسل‌های واپسین ــ «پاشنه‌های משיח (Moshiach)» ــ مرتبه‌ای از تاریکی وجود دارد.

[سپس] دیگر «تو چراغ من هستی، ה׳» نیست؛ یعنی «چراغِ ה׳، جانِ آدمی» وجود ندارد. بااین‌همه، «و ה׳» ــ یعنی مرتبهٔ برترِ ה׳، که فراتر از زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) است ــ «تاریکی‌ام را روشن می‌کند»؛ و «به‌خاطرِ خودِ او، به‌خاطرِ خودِ او عمل خواهد کرد»، زیرا «او مهر را می‌خواهد»، از طریقِ برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) بدونِ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata).

27این معنای معجزهٔ حنوکا است: یونانیان وارد حرمِ معبد، هیکل (היכל, Heichal)، شدند. هیکل مرتبهٔ ذهن است: [حروف آن عبارت‌اند از] هی-یود (ה״י, hei-yud) [و] کاف-لام (כ״ל, kaf-lamed)؛ کاف-لام در محاسبهٔ ارزش عددیِ حروف (גימטריא, gematria) برابر با پنجاه است، یعنی پنجاه دروازهٔ فهم (בינה, Binah).

این یونانیان مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) در پوسته (קליפה, kelipah) هستند: حکمت‌های بیرونی، مانند فلسفه. زیرا در آن زمان فیلسوفانی بودند که نبوت را انکار می‌کردند.

28ازاین‌رو، همهٔ روغن‌ها، [روغن‌های] مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) در قدوسیت را نجس کردند، زیرا می‌خواستند «تورای تو را از یادشان ببرند» و غیره. و معجزه‌ای به‌واسطهٔ کوزه‌ای روغن رخ داد که با مُهرِ کاهن اعظم بسته شده بود؛ «ریشِ کاهن اعظم»، مهرِ برین (חסד, Chesed)؛ «هنگامی که هارون (אהרן) چراغ‌ها را می‌افروزد»؛ هارون، «همراهِ ملکه».

این عشقی است که از بالا می‌آید، از راهِ برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila). از آن، هر هشت روز را روشن کردند؛ این هشت روز عبارت‌اند از اندیشه و هفت صفتِ عاطفی (מדות, middos)، تا با نورِ عشقی که از بالا می‌آید و به برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) نیاز ندارد، روشن شوند. و این از مرتبهٔ واو (וי״ו, vav)، واوِ افزوده، یعنی مرتبهٔ برینِ [مرتبه‌ای] است که بسیار فراتر از زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) قرار دارد.