כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי

1«Poiché Tu sei la mia lampada, Havayah, e Havayah illumina le mie tenebre». [Dobbiamo] comprendere la ripetizione di Havayah per due volte: la prima è «Havayah» e la seconda «e Havayah», con l’aggiunta di una vav.

Ora è scritto: «La lampada di Havayah è l’anima dell’uomo». Ciò significa che l’anima dell’uomo, che è rivestita nel corpo, è il livello di una lampada del Nome Havayah, poiché tutte e quattro le lettere del Nome Havayah sono alluse in una lampada.

2Ciò si riferisce ai quattro elementi di una lampada: l’olio, lo stoppino e due colori di luce: la luce scura (nehora uchma), che si attacca allo stoppino, e la luce bianca (nehora chivra), sopra di essa.

Perciò l’anima è chiamata lampada, poiché anch’essa comprende questi quattro aspetti (bechinah): olio, stoppino e due colori di luce, allusi nelle quattro lettere del Nome Havayah.

3[Dobbiamo] comprendere questi quattro aspetti nell’anima, e comprendere anche il significato delle lampade che si trovavano nel Santuario.

A proposito di esse, i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Ha forse bisogno della sua luce?» ecc. «È invece una testimonianza per tutti coloro che vengono al mondo che la Presenza divina (Shechinah) dimora in mezzo a Israele». E occorre spiegare perché proprio le lampade siano una testimonianza della dimora della Shechinah.

Ma la spiegazione è questa: una luce risplende perché la luce si attacca allo stoppino e lo consuma. Tuttavia, lo stoppino da solo si spegnerebbe e si consumerebbe rapidamente.

La luce, inoltre, non risplenderebbe così bene; [ciò avviene] solo grazie all’olio, che rende possibile l’unione della luce con lo stoppino.

4Ed è ciò che rende la luce buona e luminosa: per mezzo dell’olio si produce la tonalità della luce bianca, e per mezzo dello stoppino la tonalità scura.

Come in tutta questa analogia, così è per il rivestirsi dell’anima nel corpo e nell’anima animale (Nefesh HaBehamis): la luce che si attacca all’anima animale e vi si riveste è come la luce che, nell’analogia, si attacca allo stoppino. Infatti, l’anima animale proviene dal livello della kelipas nogah (il livello di occultamento che può ancora essere raffinato ed elevato) ed è composta dalle dieci emanazioni (Sefiros) di nogah: intelletto e attributi emotivi (middos).

Poiché «[D‑o] ha fatto questo in opposizione a quello». Come nell’anima, cioè nell’anima divina, vi sono dieci Sefiros che appartengono alla santità, così nell’anima animale vi sono dieci livelli che esistono per se stessi, ecc. «Quando l’uomo domina sull’uomo».

5«Una nazione sarà più forte dell’altra nazione». Le dieci emanazioni divine (Sefiros) dell’anima divina (Nefesh Elokis) si afferrano e si rivestono nelle dieci Sefiros dell’anima animale (Nefesh HaBehamis), che sono loro corrispondenti. L’intento è trasformare la Nefesh HaBehamis e consumarla nella luce dell’anima.

E [l’intento è] che vi siano sottomissione e trasformazione (iskafya e is’hapcha), ecc., come nel consumarsi dello stoppino nella luce che lo avvince. E proprio come lo stoppino stesso si trasforma in luce e fuoco, così anche la Nefesh HaBehamis stessa subisce una trasformazione (is’hapcha), ecc.

6Ma [dobbiamo] comprendere questo: come può avvenire la trasformazione dell’anima animale vivificante, affinché essa salga a un livello tanto elevato che da essa provengano luce e rivelazione della Divinità?

Ora è scritto: «Ti esalterò, mio D‑o, il Re». Ci sono due interpretazioni di questo versetto: la prima, «Ti esalterò», dal basso verso l’alto; la seconda, «Ti esalterò», nel senso che la sublimità venga attratta dall’Alto verso il basso.

7La spiegazione della questione: il significato di Elokai («mio D‑o») deriva dall’espressione «i potenti (eilei) della terra», che denota la forza. Il re David, la pace sia su di lui, disse questo a proposito del mondo nel suo complesso.

[Intendeva] che la forza e la forza vitale (chayus) che vengono attratte in essi dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che riempie tutti i mondi (memalei kol almin), appartengono al livello del «Re»: poiché Egli è Re su tutto il mondo, essi vivono e sussistono, e sono venuti all’esistenza dal nulla al qualcosa da questo livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia.

8È noto che la regalità e il dominio di un re sono soltanto un livello di illuminazione e di estensione verso gli altri, e non toccano il re stesso, come invece fanno le altre virtù e qualità che possiede: il fatto che sia sapiente, ecc.

Questo è [il significato di] «La Tua sovranità è la sovranità di tutti i mondi»: il venire all’esistenza di tutti i mondi, superiori e inferiori, e la potenza e la forza vitale (chayus) rivestite in essi, che li fanno venire all’esistenza, derivano dal livello dell’attributo della «Tua sovranità» (Malchus) — che è l’essenza della sovranità e del dominio — e non dall’essenza del Re Stesso, ma soltanto dal livello della Sua sovranità, ecc.

9Ora, affinché la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, si dispiegasse nel livello della Sua sovranità (Malchus), benedetto Egli sia, furono necessarie diverse contrazioni (tzimtzumim), come è scritto: «Per far conoscere ai figli dell’uomo i Suoi atti potenti e la gloria dello splendore della Sua sovranità».

«I Suoi atti potenti» (gevurosav) sono proprio le contrazioni, affinché vi sia «la gloria dello splendore della Sua sovranità». E ciò non è che il livello di una irradiazione (ziv), destinata a essere gloria e splendore, come nella formula: «Benedetto sia il Nome della gloria della Sua sovranità per sempre e in eterno»: il livello del solo Nome.

Perciò: «Ti esalterò»: in questo modo si giunge a realizzare «Amerai Havayah tuo D‑o» — cioè la Luce Infinita stessa, benedetto Egli sia — «con tutto il tuo cuore», con entrambe le tue inclinazioni; così si produce la sottomissione (iskafya), ecc., in modo da non avere alcun desiderio né volontà se non per Lui, come è scritto: «Chi ho nei cieli…» ecc.

Questo è «Ti esalterò» dal basso verso l’alto. (Si veda lo Zohar, Vaera, fine di 28b.) E «Ti esalterò» significa anche far discendere l’elevatezza dall’Alto verso il basso.

La spiegazione è questa: talvolta diciamo «Unico, Vita dei mondi, Re» e talvolta diciamo «Re, Unico, Vita dei mondi».

Il significato di «Unico, Vita dei mondi, Re» è che Egli è unico e singolare, Lui solo, benedetto Egli sia, santo e separato, ecc.

10E «Vita dei mondi» si realizza tramite diverse contrazioni (tzimtzumim), affinché Egli sia al livello di Re nei confronti del mondo; e attraverso ciò: «Ti esalterò» dall’alto verso il basso, ecc.

E «Re, Unico, Vita dei mondi» significa che, per essere la Vita dei mondi, Egli Si contrae nel livello di Re; e questo livello di Re, benché sia l’ultimo rispetto all’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, in Sé stesso, è tuttavia al livello dell’unicità e della singolarità, santo e separato, ecc., rispetto al venire all’esistenza dei mondi.

E per questo la sovranità (Malchus) viene attratta al livello di «Unico, Vita dei mondi», affinché il Re, unico, santo e separato, ecc., sia rivestito nel livello dei mondi; vale a dire, proprio in questo mondo fisico, poiché «il loro inizio è innestato nella loro fine», precisamente.

11Questo è [il significato di] «E queste parole che ti comando oggi saranno…» ecc., «oggi, per metterle in pratica»: poiché è un far discendere la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, stessa; «comando» (metzavecha) nel senso di legame.

[Ciò avviene] specificamente al livello di «oggi, per metterle in pratica», cioè in questo mondo, il mondo dell’azione, e non nei mondi superiori, che si formano attraverso la catena discendente dei mondi (hishtalshelus), mediante una discesa di livelli nascosti, dalla causa all’effetto, ecc., e sono lontani da Or Ein Sof stesso, benedetto Egli sia.

Non è così al termine dell’azione: là si rivela Or Ein Sof stesso, non secondo la modalità della discesa e della concatenazione dei mondi, bensì come nell’analogia della luce che si attacca allo stoppino: prima di attaccarsi allo stoppino, essa non è affatto considerata luce.

12Attraverso il suo attecchire a una cosa materiale, si produce una rivelazione di luce. Ma questa luce deve essere fatta discendere mediante il servizio dell’uomo, e «uno spirito porta uno spirito e fa discendere uno spirito». «Se volge a Lui il suo cuore, raccoglierà a Lui il suo spirito e la sua anima».

13Questo è il significato dell’accensione delle lampade: accenderle e far discendere la luce affinché si attacchi allo stoppino. E questo è [il significato di] «Havayah è vicino a tutti coloro che Lo invocano, a tutti coloro che Lo invocano in verità».

Vale a dire, affinché vi sia nel mondo «la verità di Havayah» (le’olam). La verità di Havayah consiste nel fatto che l’alto e il basso sono uguali dinanzi a Lui, benedetto Egli sia: «come le tenebre, così la luce».

E l’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus) è relativo soltanto a noi e a tutti i mondi creati dal nulla per divenire qualcosa, affinché non siano sopraffatti al punto da cessare di esistere; questo è chiamato «a nostra somiglianza», «la somiglianza della gloria di Havayah». Ma «a nostra immagine», «a immagine di D‑o», significa la verità della Sua unità, benedetto Egli sia, nei mondi superiori e inferiori in egual misura.

14E come viene fatta discendere nel mondo «la verità di Havayah»? La Scrittura dice: «Poiché la Sua benevolenza ha prevalso su di noi» — attraverso un’ondata di benevolenza superna (Chesed) e di luce, al di là della misura della catena discendente dei mondi (hishtalshelus).

Ciò avviene attraverso l’anima animale (Nefesh HaBehamis), quando viene trasformata e sottomessa (is’hapcha e iskafya). Infatti, sebbene l’anima animale, qui in basso in questo mondo, si trovi a un livello infimo, la sua radice e la sua fonte superna sono nondimeno estremamente elevate.

Poiché proviene dal livello di «prima che regnasse un re», come viene spiegato altrove a proposito del cibo di cui l’uomo vive: la sua radice proviene da un luogo elevato, ecc.

Perciò, attraverso la trasformazione dell’anima animale, quando il bene prevale sul male, si risveglia in modo corrispondente in alto, nella sua radice, un’ondata di luce e di benevolenza superne, affinché nel mondo si riveli «la verità di Havayah» — la verità stessa di Havayah.

(Questo è il livello della benevolenza superna che addolcisce le gevurot (rigori). In altre parole, come è stato spiegato sopra, la diffusione della luce nel livello della sovranità (Malchus) avviene attraverso gevurot e contrazioni (tzimtzumim), come è scritto: «Per far conoscere ai figli dell’uomo le Sue potenti opere (gevurosav)», ecc.

Ma il livello di «Poiché Tu sei la mia lampada, Havayah» è quello di «Poiché la Sua benevolenza ha prevalso su di noi»: vi è così un’aggiunta di luce senza contrazioni, ecc. Questo livello di addolcimento è chiamato unione del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), e della Sua Presenza divina (Shechinah), come è spiegato nella glossa a Tanya, capitolo 41.)

Tuttavia, come nell’analogia della luce della lampada menzionata sopra, il solo consumo dello stoppino non la fa risplendere altrettanto bene: ciò avviene soltanto grazie all’olio.

Così, anche nel servizio dell’uomo, mentre l’anima si riveste nel corpo, deve esserci il livello dell’olio. Questo è l’«olio sacro per l’unzione» (shemen mishchas kodesh), che allude alla Torah.

Poiché «santo» (kodesh) è al livello della sapienza (Chochmah), e «la Torah proviene da Chochmah». L’olio è la dimensione interiore (pnimiyus) della forza vitale (chayus) in tutte le cose da cui si estrae l’olio.

15Perciò vi è olio in tutte le cose, persino nelle pietre, poiché «li hai fatti tutti con la sapienza (Chochmah)»; in tutte è presente anche la dimensione interiore (pnimiyus) della forza vitale, al livello dell’olio.

E l’olio fatto discendere dal «santo» (kodesh), che è la Chochmah superna, è anche ciò che si riveste persino nelle realtà fisiche, come Zeraim [e] Moed, ecc.

16Quest’olio è ciò che produce una grande illuminazione, così che la luce risplenda bene. Cioè, affinché la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, si riveli nell’anima della persona in modo effettivo, come se vedesse, ecc.

Non si tratta di immagini mentali generate dal solo pensiero, che svaniscono e passano e non si fissano nell’anima in verità assoluta; la rivelazione deve invece essere nel cuore, in verità assoluta, stabile e saldamente piantata come un piolo che non si smuove, così da essere sempre davanti a lui.

Questa rivelazione consiste nel fatto che «il timore di D‑o» sia «sul suo volto»: il timore superiore (yirah ila’ah), al livello dell’autoannullamento (bittul) effettivo, alluso nella lettera yud del Nome Havayah. Infatti, come è noto, il Nome Havayah è timore e amore, amore e timore (dechilu urechimu, rechimu udechilu).

Ne consegue che la lettera yud, che allude alla sapienza (Chochmah), è il livello del timore (dechilu), che è il livello del timore superiore: «Se non vi è Chochmah, non vi è timore». Perciò i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «Come là [avvenne] con timore e reverenza, così anche qui», ecc.

17Questo è dovuto all’investirsi della sapienza suprema (Chochmah), nella quale la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, stessa dimora e si rivela in uno stato di autoannullamento (bittul), persino nelle questioni materiali trattate nella Torah che abbiamo davanti a noi.

E questa halachah è la parola stessa di D‑o. Così anche quando una persona si dedica allo studio della Torah, [è] la parola stessa di D‑o, e il soffio della Sua bocca parla in lui.

18Come è scritto: «E le mie parole che ho posto nella tua bocca»; e a questo si riferisce: «E ne parlerai (bam)», affinché la sapienza (Chochmah) e il timore reverenziale superiore siano fatti discendere in esse (bam), nelle parole della Torah.

Da ciò deriva la preghiera delle Diciotto Benedizioni (Shemoneh Esreh), recitata sottovoce e in silenzio: il livello dell’olio, che è il livello dell’autoannullamento (bittul). Questo è alluso dagli inchini e dalle prostrazioni nella preghiera, che fanno discendere l’autoannullamento.

19Perciò è scritto: «Quando stavano fermi, abbassavano le ali» — il livello del sussurro e del silenzio. Il timore alluso nella hei finale del Nome Havayah è il timore inferiore (yirah tata’ah): non ribellarsi al Re dei re dei re, il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), e non sfidare gli occhi della Sua gloria. È il livello dello stoppino, sul quale domina la luce del fuoco, per trasformarlo e consumarlo.

20I due colori della luce sono le due [menzioni dell’]amore (rechimu) nel Nome Havayah, poiché ve’ahavta («amerai») ha un valore numerico pari a due volte or («luce»). Vale a dire: l’amore alluso nella prima hei di Havayah è il livello del grande amore (ahavah rabbah) che viene dall’Alto, «amore di delizie», che è il livello di un dono, ecc.

È il livello della luce bianca (nehora chivra). E l’amore alluso nella vav del Nome Havayah è l’amore che nasce nell’anima che comprende e contempla la grandezza dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia; è il livello della luce scura (nehora uchma), che è vicina allo stoppino e vi si attacca.

21Questo è [il significato di] «Poiché Tu sei la mia lampada, Havayah»: il livello di Havayah è al livello di una lampada, con olio e stoppino e con i due colori della luce allusi nelle quattro lettere di Havayah; [esso] diventa «la mia lampada», essendo rivestito nella «lampada di Havayah, l’anima dell’uomo», come spiegato sopra.

22«E Havayah illumina la mia oscurità». «E Havayah», con la vav aggiuntiva, allude a un livello di Havayah ancora più elevato, come è scritto: «Havayah, Havayah, D‑o, compassionevole e benevolo», ecc.

E un segno di cantillazione (pesik) li separa, perché vi sono due livelli di Havayah. La spiegazione è che in un punto è scritto: «Havayah, compassionevole e benevolo», e in un altro: «Benevolo e compassionevole è Havayah».

23Il significato di «Havayah, compassionevole e clemente» è che, affinché gli attributi di compassione e clemenza si rivelino dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia — poiché «Egli non è affatto riconducibile ad alcuno di questi attributi» — era necessario il livello di Havayah, che consiste in contrazione ed espansione, discesa ed espansione.

Ma il significato di «Clemente e compassionevole è Havayah» è che dal livello di «clemente e compassionevole», cioè poiché «Egli desidera la benevolenza», viene fatto discendere il livello di Havayah, che consiste in contrazione ed espansione, ecc., nell’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus).

Al contrario, la Havayah che precede «compassionevole e clemente» è la Havayah che si trova al di sopra dei limiti della catena discendente dei mondi.

Anche lì si realizza il livello di Havayah, che consiste in contrazione ed espansione, ecc., al fine di far giungere l’attributo di «compassionevole e clemente» nella Havayah che si trova nell’ordine della catena discendente dei mondi.

(Si veda anche quanto è spiegato sul versetto «E supplicai Havayah» e sul versetto «E Israele vide la grande mano», ecc., riguardo ai due Nomi Havayah.)

24Ora, nelle prime generazioni, come [al tempo dei] Profeti e dei Giudici, troviamo una generazione interamente meritevole oppure interamente colpevole. Chi era meritevole lo era al livello di un grande tzaddik (giusto) o di un profeta, e chi era colpevole era completamente malvagio; perciò non vi erano persone intermedie.

Ma nelle generazioni successive, di generazione in generazione, non vi sono né malvagi di tale sorta né tzaddikim altrettanto buoni.

25Il senso è che nelle prime generazioni vi erano anime elevate, appartenenti a livelli alti, e che grazie alle loro stesse anime erano in grado di dominare il male che era in loro; non appena si contemplava la grandezza dell’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, il timore reverenziale si destava in lui, ecc. — a eccezione di una persona completamente malvagia, che rafforza il male presente nella propria anima con assoluto disprezzo.

Ma le generazioni più tarde — «i talloni del Mashiach» (ikvesa diMeshicha), il livello dei talloni — non hanno nelle loro stesse anime la forza di dominare il male e devono compiere grandi sforzi: fatica dell’anima e fatica del corpo.

26Questo è [il significato di] «E Havayah illumina la mia oscurità»: l’aspetto di oscurità delle generazioni più tarde. Infatti il re David, pace a lui, disse questo a nome di tutto Israele, tra i cui membri vi è un aspetto di oscurità nelle generazioni più tarde, nell’epoca dei talloni di Mashiach.

[Allora] non c’è «Tu sei la mia lampada, Havayah»; vale a dire, non c’è la «lampada di Havayah», ossia l’anima dell’uomo. Nondimeno, «e Havayah» — il livello superiore di Havayah, che è al di sopra della catena discendente dei mondi (hishtalshelus) — «illumina la mia oscurità»; e «per amor Suo, per amor Suo agirà», perché «Egli desidera la benevolenza», tramite un risveglio dall’Alto (isarusa dileila) senza un risveglio dal basso (isarusa dilesata).

27Questo è il significato del miracolo di Chanukah, quando i Greci entrarono nel Santuario (Heichal). Il Heichal è il livello della mente: [le sue lettere sono] hei-yud [e] kaf-lamed, che in ghematria corrispondono alle cinquanta porte della comprensione (Binah).

Questi Greci rappresentano la sapienza (Chochmah) della scorza (kelipah): sapienze esteriori, come la filosofia. In quel tempo, infatti, vi erano filosofi che negavano la profezia.

28Perciò contaminarono tutti gli oli, [gli oli] del livello della sapienza (Chochmah) nella santità, poiché cercarono «di far loro dimenticare la Tua Torah», ecc. E si produsse un miracolo per mezzo di un’ampolla d’olio che giaceva recante il sigillo del Sommo Sacerdote: «la barba del Sommo Sacerdote», la benevolenza superna (Chesed); «quando Aharon accende le lampade» — Aharon, «l’accompagnatore della Regina».

Questo è l’amore che viene dall’alto, attraverso un risveglio dall’Alto (isarusa dileila). Da esso accesero le luci per tutti gli otto giorni, che sono il pensiero e i sette attributi emotivi (middos), affinché risplendessero della luce dell’amore che viene dall’alto, senza un risveglio dal basso. E ciò appartiene al livello della vav, la vav aggiunta, il livello superno [che è] molto al di sopra della catena discendente dei mondi (hishtalshelus).