ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך…

Esta explicación (biur) aborda el versículo “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá, y Havaiá ilumina mi oscuridad”, pero comienza con otra frase: “Te exaltaré” (Salmos 145: “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”). Como las palabras se dirigen a D'os directamente, pueden significar que Su exaltación descienda al mundo o que algo se eleve hacia Él. En el primer sentido, las palabras de las plegarias “Único, Vida de los mundos, Rey” describen cómo Aquel que está absolutamente solo también se convierte, como Rey, en la vida de incontables mundos.

El Arizal enseñó que la creación requirió un tzimtzum, una retirada de la Luz Infinita que dejó un “espacio vacío” en el que podían existir mundos finitos; los mundos no pueden provenir directamente del Infinito tal como Él es. Por eso, todo flujo desde arriba pasa por Maljut, la soberanía de D'os, la última de las Sefirot. Incluso los “trece tikkunim de la barba”, los canales de misericordia más elevados, descienden a Maljut, representada como aquella cuyos “pies descienden” a los mundos inferiores.

Los libros cabalísticos llaman Atará, corona, a Maljut, porque el Kéter supremo, el nivel más elevado, se prolonga dentro de Maljut. “Te exaltaré” tiene también un segundo significado: elevar a Maljut, para que alcance el nivel de “Rey, Único, Vida de los mundos”.

Cuando Maljut de Atzilut desciende para convertirse en Atik, el núcleo interior de Kéter, para el Mundo de Beriá, actúa allí como “Único” a fin de dar vida a los mundos. Exaltar a Maljut la eleva de abajo hacia arriba, hasta que alcanza Maljut del Infinito, la soberanía dentro del Infinito mismo.

Los dos sentidos de “Te exaltaré” se convierten ahora en dos días sagrados. Shabat es el ascenso de abajo hacia arriba, y Janucá, la atracción de luz de lo alto hacia abajo.

El ascenso es la labor de los birurim, que refinan la materia del mundo y la elevan a la santidad. El texto alude al versículo “Él hace crecer hierba para la bestia” y a las bestias que están en “mil montañas”, y remite estos elementos al Nombre Divino Kel Shadai, cuyas letras están escritas en su forma plena.

El refinamiento transforma “algo” (yesh) en “nada” (ayin): la hierba queda absorbida en la bestia y deja de existir por sí misma. El descenso de la creación sigue el camino inverso y produce una existencia tosca, que se afirma a sí misma; el texto la relaciona con los Nombres Ban (52, el valor de behemah, “bestia”) y Sag (63), dos formas de desarrollar el Nombre Havaiá. La inversión se produce mediante el Nombre Mah (45), palabra que también significa “¿qué?”, expresión de la autoanulación (bitul).

En la persona, este ascenso ocurre en el alma animal cuando es sometida (itkafia), cuando sus impulsos se mantienen bajo control en aras de la santidad. Su sometimiento alcanza niveles muy elevados porque la raíz del alma animal está en el Mundo del Tohu (Caos), el mundo que precedió al ordenado Mundo del Tikún.

Los alimentos físicos también descendieron del Tohu durante la ruptura de las vasijas, cuando las vasijas de aquel mundo se quebraron y sus chispas cayeron a los mundos inferiores. Por eso el Talmud dice que el vino y la fragancia agudizan la mente, y relata que un Sabio explicó una afirmación anterior diciendo que no había comido carne de buey: estos elementos físicos llevan una raíz elevada.

El alma animal misma fue tomada de los “residuos” de los Ofanim y las Jayot, los ángeles de la visión de Ezequiel de la Carroza Divina. Cada rostro de las Jayot es la fuente de vida de una clase de criaturas: del rostro del león proviene la fuerza vital de las bestias salvajes.

Del mismo modo, el rostro del buey da vida a los animales domésticos, y el rostro del águila, a las aves. Todas estas raíces se encuentran en el Tohu, y descendieron a Beriá, el ámbito de la creación, durante la ruptura de las vasijas.

Tohu (Caos) era un mundo de luz intensa en vasijas demasiado escasas para contenerla. Como la luz se imponía sobre las vasijas, cada atributo permanecía aislado, sin inclusión mutua ni mezcla con los demás.

La Torá enumera a los reyes que reinaron en Edom antes de que Israel tuviera un rey; comienza con “Bela, hijo de Beor, y el nombre de su ciudad era Dinhavah”, y la Cábala interpreta a estos reyes como los atributos de Tohu. El texto lee Dinhavah como din havah, “¡dicta sentencia!”: juicio en estado puro, sin mezcla, demasiado severo para combinarse con la bondad.

Yovav, el siguiente rey de Edom, corresponde a Jésed (bondad), y también es absoluto: una bondad tan ilimitada que no puede combinarse con la contención. El Mundo de Tikun (Rectificación), vinculado con el Nombre Mah y la autoanulación, es lo opuesto: muchas vasijas y menos luz, de modo que la luz se debilita lo suficiente como para poder ser contenida.

Como la luz de Tikun está atemperada, incluso su juicio no es tan severo, y los atributos pueden incluirse unos en otros. Así, la bondad y el juicio pueden actuar juntos en lugar de excluirse mutuamente.

El alma animal proviene de Tohu y el alma divina de Tikún; por eso el alma divina, con su equilibrio y su autoanulación, es la que refina el alma animal. Sin embargo, cuando el alma animal es sometida, se eleva muy alto, porque su raíz en Tohu es sumamente elevada.

El versículo “Su corazón clamó” se interpreta como referido al alma animal, que el texto identifica con el corazón. Un clamor es una elevación de abajo hacia arriba con meod, máxima intensidad.

Este clamor es la elevación de Maljut que describe “Te exaltaré”, y llega hasta Kéter. Los mundos fueron creados únicamente a partir del “excedente” del intelecto divino, representado por los cabellos, porque la esencia misma de D'os no guarda ninguna relación ni proporción con la creación.

El cabello crece de lo que sobra, y cortarlo no causa dolor: pertenece a la persona, pero no toca su vida interior. Así, los mundos reciben su fuerza vital por medio de un “cabello” muy estrecho, un mero destello que no afecta la esencia de D'os.

Cuando la persona medita que toda la luz de D'os que llena y circunda los mundos no es más que un tenue destello de Él, el corazón clama por elevarse más allá de ella. Este anhelo es ratzó, “correr” hacia D'os, y corresponde a la mecha de la lámpara.

El ratzó debe ir acompañado de shov, “volver”: “si tu corazón corre, vuelve al Uno”, haciendo descender la luz desde arriba hacia abajo, que es el tema de Janucá. Una mecha sola se consume rápidamente y da poca luz; el aceite permite que la llama perdure e ilumine.

El aceite representa la Jojmá, la sabiduría, presente en cada nivel de la realidad: hay una Jojmá de Atzilut, una Jojmá de Beriá, y así sucesivamente hacia abajo.

En el nivel más bajo, la Jojmá de Asiá, la sabiduría es la Torá tal como la tenemos, revestida de cosas físicas. Una Torá superior, la Torá de Beriá, es a la que se refiere la Mishná cuando dice que Abraham cumplió toda la Torá antes de que fuera entregada: la cumplió antes de que se revistiera en este mundo físico.

Abraham observó la mitzvá de tefilín aunque los pasajes que la componen, comenzando con “Conságrame todo primogénito”, recuerdan el Éxodo, que aún no había ocurrido. Cumplió la mitzvá en su nivel superior, antes de que cobrara forma física.

Asimismo, observó la circuncisión antes de circuncidarse físicamente. Circuncisión significa quitar el prepucio para que las fuerzas externas, es decir, las fuerzas opuestas a la santidad, no reciban sustento; Abraham lo llevó a cabo primero en el plano espiritual.

Solo faltaba el acto físico, y ese es el sentido de “antes de que fuera dada”. El aceite que se atrae es, ante todo, la Jojmá superior, que trasciende las emociones, a diferencia de la Jojmá inferior, que deriva de ellas.

El amor y el temor aparecen en un orden: temor y amor, amor y temor. El temor inferior proviene de la unidad inferior, de D'os tal como está presente dentro del mundo, en Maljut; el temor superior está en la Jojmá superior y tiene su raíz en Moja Stimaá, el “cerebro oculto” dentro de Kéter.

Moja Stimaá proviene de la Guevurá de Atik, el nivel más interior de Kéter, y desde allí se extienden los “cabellos”, los trece tikunim de la barba. Su verdadera fuente es este cerebro oculto, no Aba, la Jojmá de Atzilut.

Esta fuente oculta es lo que Rabí Moshé Cordovero llama Jojmá dentro de Kéter; según el Arizal, está aún más arriba, en la Maljut del Infinito mismo. Esta misma fuente sublime se atrae hacia la Torá que tenemos.

Se incorpora a la Torá física entregada en el Sinaí, como en el versículo “que Yo te ordeno hoy, para cumplirlas”; la palabra “hoy” alude al cumplimiento de las mitzvot en este mundo. La abreviatura en hebreo, נתב״ס, se lee aquí como “entregada en el Sinaí”. En cambio, arriba la luz desciende paso a paso, a través de incontables niveles de causa y efecto.

A través de la cadena descendente, Maljut está extremadamente lejos de Mojá Setimá, la Jojmá dentro de Kéter. Sin embargo, en la Asiá física, por medio de las mitzvot físicas de la Torá, esa fuente suprema se atrae directamente hacia abajo, sin pasar por la cadena.

El milagro de Janucá sigue este modelo: los griegos, que representan la Jojmá de la kelipá, la sabiduría de las fuerzas opuestas a la santidad, impurificaron todo el aceite, que representa la Jojmá sagrada. En el Libro de Daniel, Babilonia es la cabeza de oro de la visión de los reinos, y el texto llama brazos a Persia y Media; solo quedó pura una jarrita de aceite, sellada con el sello del Sumo Sacerdote.

El sello representa a Yesod, la sefirá que conecta y transmite. El Sumo Sacerdote corresponde al “Gran Sacerdote” (Kahana Rabba), “abundante en bondad”, cuya barba, con sus trece tikunim, el texto identifica a continuación con los Trece Atributos de Misericordia.

La fuente de este “Gran Sacerdote” es Mojá Setimá, el cerebro oculto descrito anteriormente. Por eso, en la Torá, los atributos de misericordia, “Kel, misericordioso y clemente”, están precedidos por “Havaiá, Havaiá”.

Los trece atributos comienzan con el Nombre Kel; para que lleguen a existir, primero debe fluir una emanación desde el doble “Havaiá, Havaiá”, que corresponde a las dos peot (guedejas laterales). Ese flujo proviene de Mojá Setimá.

En las palabras de la Torá “Havaiá, Havaiá”, al comienzo de los Trece Atributos, la cantilación marca una pausa entre los dos Nombres. El versículo de los Profetas en el que se basa este maamar también menciona el Nombre dos veces: “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá, y Havaiá ilumina mi oscuridad”.

Allí, el segundo Nombre está unido al primero por la letra vav, “y”, sin pausa entre ambos. Para explicar la diferencia, el texto presenta dos versículos que ordenan las mismas palabras de manera opuesta, comenzando por “Clemente y misericordioso es Havaiá”.

El otro versículo dice: “Havaiá, misericordioso y clemente”. Los dos órdenes reflejan dos niveles de Havaiá: uno en Zeir Anpín, del cual llegan a existir los mundos creados, y otro en Arij Anpín, la fuente de la clemencia y la misericordia mismas.

“Havaiá, misericordioso y clemente”, con el Nombre al comienzo, describe a Arij Anpín: su Havaiá, las dos peot, desciende para hacer llegar los trece tikunim a Zeir Anpín.

“Clemente y misericordioso es Havaiá”, con el Nombre al final, describe el resultado: los trece atributos de clemencia y misericordia descienden a Zeir Anpín, para que el propio Zeir Anpín pueda llevar el Nombre Havaiá.

La primera parte del versículo, “Porque Tú eres mi lámpara, Havaiá”, se refiere a Havaiá de Zeir Anpín, que recibe su luz gradualmente a partir de los trece tikunim. Corresponde a las primeras generaciones, cuyas almas se encontraban en sí mismas en un nivel elevado.

“Y Havaiá ilumina mi oscuridad” se refiere a la oscuridad del tiempo inmediatamente anterior al Mashíaj, “los pasos del Mashíaj”. Su luz proviene de Havaiá de Arij Anpín, fuera de la cadena descendente habitual, y se necesita la vav conectora para hacer descender luz desde un lugar tan elevado.

La luz de Arij Anpín desciende por medio de la tzedaká, la caridad, como enseñaron los Sabios: la redención llega únicamente por medio de la tzedaká. La bendición matutina anterior al Shemá (Yotzer Or) llama a D'os Aquel que “siembra tzedakot”, pues la caridad obra como una siembra.

Una semilla sembrada en la tierra produce mucho más que ella misma, porque la tierra contiene una fuerza oculta de crecimiento que es, en cierto sentido, infinita: puede seguir produciendo sin fin.

La tzedaká también contiene una fuerza oculta del Infinito. Esa fuerza proviene de Arij Anpín, llamado “el más oculto de todos los ocultos”.

Por medio de la tzedaká aumenta la revelación de la Luz Infinita misma: la luz que estaba oculta en Moja Stimaá antes de descender a los trece tikunim. Janucá muestra el mismo patrón, pues todo el aceite de abajo había sido impurificado.

La luz solo podía ser atraída mediante la única vasija sellada con el sello del Sumo Sacerdote, el “Gran Sacerdote” cuyo origen, como se explicó anteriormente, es Moja Stimaá.

El aceite representa la ocultación: se impregna en la mecha y no se ve. Sin embargo, desde ese lugar oculto hace que la llama brille con más intensidad, cuando el aceite asciende por la mecha.

La llama de una lámpara muestra dos colores. La luz azul, producida por la mecha, solo permite que la llama se sostenga y da poca luz; el aceite produce la luz pura y brillante.

La luz blanca representa una revelación abierta y directa, como si uno viera la Divinidad cara a cara, y no solo la imaginara en el pensamiento, lo cual el texto llama ocultamiento. Las palabras “a nuestra semejanza”, del versículo sobre la creación del hombre, comparten su raíz, d-m-h, con dimyonot, “imaginaciones”.

Las dos luces corresponden al amor y al temor en las cuatro letras del Nombre Havaiá: la yud es temor, la primera hei es amor, la vav es amor y la hei final es temor. Así, los dos amores quedan en medio, enmarcados por dos clases de temor.

El temor superior, en Jojmá, es una autoanulación completa ante D'os. El temor inferior, en Maljut, es el miedo del súbdito a rebelarse contra el Rey, como quien tiembla ante el Trono.

Los que están ante el Trono “todos proclaman con temor y espanto”: este es el temor inferior, exterior. El temor superior es la autoanulación completa, pues “no hay nada fuera de Él”.

La inclinación y la postración de la plegaria de Shemoneh Esreh hacen descender esta autoanulación a la persona. De los dos amores, el superior corresponde a la primera hei, Biná, y se llama “amor en deleites”, una expresión del Cantar de los Cantares.

Este amor superior viene de arriba, mientras que el amor inferior, de la vav, Zeir Anpín, nace de la contemplación de la mente y asciende desde abajo. La palabra Veahavta, “y amarás”, tiene el valor numérico de 414, dos veces or, “luz” (207): los dos amores son las dos luces.