ביאור על פסוק כי אתה נרי הנה בארוממך…

Esta explicação (biur) aborda o versículo “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá, e Havayá ilumina minha escuridão”, mas começa com outra expressão: “Eu Te exaltarei” (Salmos 145: “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”). Como as palavras se dirigem diretamente a D'us, podem significar trazer Sua exaltação para dentro do mundo ou elevar algo a Ele. No primeiro sentido, as palavras da prece “Único, Vida dos mundos, Rei” descrevem como Aquele que está absolutamente só também se torna, como Rei, a vida de incontáveis mundos.

O Arizal ensinou que a criação exigiu o tsimtsum, uma retirada da Luz Infinita que deixou um “espaço vazio” no qual mundos finitos poderiam existir; os mundos não podem provir diretamente do Infinito tal como Ele é. Assim, todo fluxo do alto passa por Malchut, a realeza de D'us, a última das Sefirot. Até mesmo os “treze tikunei dikna”, os canais mais elevados de misericórdia, descem para Malchut, figurada como aquela cujos “pés descem” aos mundos inferiores.

Os livros cabalísticos chamam Malchut de Atará, uma coroa, porque o Kéter Supremo, o nível mais elevado, é ele próprio atraído para baixo, em Malchut. “Eu Te exaltarei” também tem um segundo sentido: elevar Malchut, para que alcance o nível de “Rei, Único, Vida dos mundos.”

Quando Malchut de Atsilut desce para tornar-se Atik, o núcleo interior de Kéter, para o Mundo de Beriá, ela atua ali como “Único”, a fim de dar vida aos mundos. Elevar Malchut significa elevá-la de baixo para cima, até alcançar Malchut do Infinito, a realeza dentro do próprio Infinito.

Os dois sentidos de “Eu Te exaltarei” tornam-se agora dois dias sagrados. Shabat é a elevação de baixo para cima, e Chanucá, a irradiação da luz de cima para baixo.

A elevação é o trabalho dos birurim: refinar a materialidade do mundo e elevá-la à santidade. O texto alude ao versículo “Ele faz crescer a erva para os animais” e aos animais que pastam em “mil montanhas”, e atribui a origem deles ao Nome divino Kel Shaddai, com suas letras escritas por extenso.

O refinamento transforma “algo” (yesh) em “nada” (ayin): a grama é absorvida pelo animal e deixa de existir por si mesma. A descida da criação percorre o caminho inverso e produz uma existência grosseira e autocentrada; o texto a associa aos Nomes Ban (52, o valor numérico de behemah, “animal”) e Sag (63), duas formas de escrever por extenso o Nome Havayá. A transformação inversa ocorre por meio do Nome Mah (45), palavra que também significa “o quê?”, a postura de autoanulação (bitul).

Na pessoa, essa ascensão ocorre na alma animal quando ela é subjugada (iskafya), isto é, quando seus impulsos são contidos em prol da santidade. Sua subjugação alcança níveis muito elevados porque a raiz da alma animal está no Mundo do Tohu (Caos), o mundo que precedeu o ordenado Mundo do Tikun.

Os alimentos físicos também desceram do Tohu na quebra dos recipientes, quando os recipientes daquele mundo se quebraram e suas centelhas caíram nos mundos inferiores. Por isso, o Talmud afirma que o vinho e a fragrância aguçam a mente e registra um Sábio que explicou uma afirmação anterior dizendo que não havia comido carne de boi: essas coisas físicas carregam uma raiz elevada.

A própria alma animal foi tomada dos “resíduos” dos Ofanim e das Chayot, os anjos da visão da Carruagem Divina de Ezequiel. Cada face das Chayot é a fonte de vida de uma classe de criaturas: da face do leão provém a força vital dos animais selvagens.

Da mesma forma, a face do boi dá vida aos animais domésticos, e a face da águia, às aves. Todas essas raízes estão no Tohu, e desceram ao Mundo de Beriá, o reino da criação, na quebra dos recipientes.

Tohu (Caos) era um mundo de luz intensa em recipientes demasiado escassos para contê-la. Como a luz predominava sobre os recipientes, cada atributo permanecia isolado, sem inclusão mútua nem combinação com os demais.

A Torá enumera os reis que reinaram em Edom antes de Israel ter um rei, começando por “Bela, filho de Beor, e o nome de sua cidade era Dinhavá”, e a Cabalá interpreta esses reis como os atributos de Tohu. O texto lê Dinhavá como din havá, “dê julgamento!”: julgamento em forma pura, sem mistura, rigoroso demais para se combinar com a bondade.

Yovav, o rei seguinte de Edom, corresponde a Chessed (bondade), e também é absoluto: uma bondade tão ilimitada que não pode combinar-se com a contenção. O Mundo de Tikkun (Retificação), ligado ao Nome Mah e à autoanulação, é o oposto: muitos recipientes e menos luz, de modo que a luz fica suficientemente enfraquecida para ser contida.

Como a luz de Tikkun é temperada, até mesmo seu julgamento não é tão severo, e os atributos podem incluir-se uns nos outros. A bondade e o julgamento podem então atuar em conjunto, em vez de se excluírem mutuamente.

A alma animal provém de Tohu, e a alma divina, de Tikkun; por isso, a alma divina, com seu equilíbrio e sua autoanulação, é que refina a alma animal. Ainda assim, quando a alma animal é subjugada, ela se eleva muito alto, pois sua raiz em Tohu é tão elevada.

O versículo “Seu coração clamou” é interpretado como referindo-se à alma animal, que o texto identifica com o coração. Um clamor é uma elevação de baixo para cima com meod, intensidade máxima.

Este clamor é a elevação de Malchut que “Eu Te exaltarei” descreve, chegando até Kéter. Os mundos foram criados somente do “excedente” do intelecto divino, representado pelos cabelos, pois a própria essência de D'us não tem relação nem proporção alguma com a criação.

O cabelo cresce do que sobra, e cortá-lo não causa dor: ele pertence à pessoa, mas não toca sua vida interior. Assim, os mundos recebem sua força vital por meio de um “cabelo” muito estreito, um mero lampejo que não afeta a essência de D'us.

Quando a pessoa reflete que toda a luz de D'us que preenche e circunda os mundos é apenas um tênue vislumbre Dele, o coração clama por elevar-se além dela. Esse anseio é ratzó, “correr” em direção a D'us, e corresponde ao pavio da lamparina.

O ratzó precisa estar unido ao shov, “retornar”: “se o teu coração corre, retorna ao Uno”, fazendo descer a luz de cima para baixo, que é o tema de Chanucá. Um pavio sozinho se consome rapidamente e dá pouca luz; é o óleo que permite à chama durar e brilhar.

O óleo representa Chochmá, a sabedoria, que está presente em cada nível da realidade: há uma Chochmá de Atsilut, uma Chochmá de Beriá e assim por diante, em níveis cada vez mais baixos.

No nível mais baixo, a Chochmá de Assiá, a sabedoria é a Torá tal como a temos, revestida em coisas físicas. Uma Torá mais elevada, a Torá de Beriá, é aquela a que se refere a Mishná quando diz que Abraão cumpriu toda a Torá antes que ela fosse dada: ele a cumpriu antes que fosse revestida neste mundo físico.

Avraham cumpriu a mitsvá dos tefilin embora suas passagens, que começam com “Consagra a Mim todo primogênito”, recordem o Êxodo, que ainda não havia acontecido. Ele cumpriu a mitsvá em seu nível superior, antes de ela assumir uma forma física.

Ele também cumpriu a circuncisão antes de circuncidar-se fisicamente. Circuncisão significa remover o prepúcio, para que as forças externas, os poderes que se opõem à santidade, não recebam vitalidade; Avraham realizou isso primeiro em sentido espiritual.

Faltava apenas o ato físico, e esse é o significado de “antes de ter sido dada”. O óleo que é feito descer corresponde, acima de tudo, à Chochmá superior, que transcende as emoções, diferentemente da Chochmá inferior, derivada delas.

O amor e o temor vêm numa determinada ordem: temor e amor, amor e temor. O temor inferior provém da unidade inferior — D'us tal como está presente no mundo — em Malchut; o temor superior está na Chochmá superior e tem sua raiz em Mocha Stima’ah, o “cérebro oculto” dentro de Kéter.

Mocha Stima’ah provém da Guevurá de Atik, o nível mais interior de Kéter, e é de lá que se estendem os “cabelos”, os treze tikkunim da barba. Sua verdadeira fonte é esse cérebro oculto, e não Abá, a Chochmá de Atsilut.

Essa fonte oculta é o que Rabi Moshe Cordovero chama de Chochmá dentro de Kéter; segundo o Arizal, ela está ainda mais acima, na própria Malchut do Infinito. Essa mesma fonte elevada é atraída para dentro da Torá que temos.

Ela se introduz na Torá material dada no Sinai, como no versículo “que Eu te ordeno hoje, para cumpri-las”: a palavra “hoje” aponta para o cumprimento das mitzvot neste mundo. A abreviação no hebraico, נתב״ס, é lida aqui como “dada no Sinai”. Acima, em contraste, a luz desce passo a passo por incontáveis níveis de causa e efeito.

Pela cadeia descendente, Malchut está extremamente distante de Mocha Stimaá, a Chochmá dentro de Kéter. Contudo, na Assiá física, por meio das mitzvot materiais da Torá, essa fonte mais elevada é atraída diretamente para baixo, sem passar pela cadeia.

O milagre de Chanucá corresponde a esse padrão: os gregos, que representam a Chochmá da kelipá, a sabedoria das forças opostas à santidade, impurificaram todo o azeite, que representa a Chochmá sagrada. No Livro de Daniel, a Babilônia é a cabeça de ouro na visão dos reinos, e o texto chama a Pérsia e a Média de braços; apenas uma botija de azeite, selada com o selo do Sumo Sacerdote, permaneceu pura.

O selo representa Yessod, a sefirá que conecta e transmite. O Sumo Sacerdote corresponde ao “Grande Sacerdote” (Kahana Rabba), “abundante em bondade”, cuja barba, com seus treze tikunim, o texto identifica em seguida com os Treze Atributos de Misericórdia.

A fonte desse “Grande Sacerdote” é Mocha Stima’ah, o cérebro oculto descrito acima. É por isso que, na Torá, os atributos de misericórdia, “Kel, misericordioso e gracioso”, são precedidos por “Havayá, Havayá”.

Os treze atributos começam com o Nome Kel; para que venham a existir, primeiro é preciso que flua algo do “Havayá, Havayá” duplicado, que corresponde às duas pe’ot (costeletas). Esse fluxo provém de Mocha Stima’ah.

Na expressão da Torá “Havayá, Havayá”, no início dos Treze Atributos, a cantilação estabelece uma pausa entre os dois Nomes. O versículo dos Profetas sobre o qual este maamar se baseia também menciona o Nome duas vezes: “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá, e Havayá ilumina minha escuridão”.

Ali, o segundo Nome está ligado ao primeiro pela letra vav, “e”, sem nenhuma pausa entre eles. Para explicar a diferença, o texto traz dois versículos que ordenam as mesmas palavras de maneiras opostas, começando por “Gracioso e misericordioso é Havayá”.

O outro versículo diz: “Havayá, misericordioso e gracioso”. As duas ordens refletem dois níveis de Havayá: um em Zeir Anpin, do qual vêm a existir os mundos criados, e outro em Arich Anpin, fonte da própria graça e misericórdia.

“Havayá, misericordioso e gracioso”, com o Nome em primeiro lugar, descreve Arich Anpin: sua Havayá, os dois pe’ot, desce para trazer os treze tikkunim a Zeir Anpin.

“Gracioso e misericordioso é Havayá”, com o Nome por último, descreve o resultado: os treze atributos de graça e misericórdia descem a Zeir Anpin, para que o próprio Zeir Anpin possa portar o Nome Havayá.

A primeira metade do versículo, “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá”, refere-se à Havayá de Zeir Anpin, que recebe sua luz passo a passo a partir dos treze tikunim. Ela corresponde às primeiras gerações, cujas próprias almas estavam num nível elevado.

“E Havayá ilumina minha escuridão” refere-se à escuridão do tempo imediatamente anterior ao Mashiach, “os passos do Mashiach”. Sua luz provém da Havayá de Arich Anpin, fora da cadeia comum de descida, e é necessário o vav de ligação para atrair a luz de um lugar tão elevado.

A luz de Arich Anpin é atraída para baixo por meio da tsedacá, a caridade, como ensinaram os Sábios: a redenção só vem por meio da tsedacá. A bênção matinal que precede o Shemá (Yotzer Or) chama D'us de Aquele que “semeia tsedakot”, pois a caridade atua como uma semeadura.

Uma semente plantada no solo produz muito mais do que ela própria, porque a terra contém uma força oculta de crescimento que é, em certo sentido, infinita: ela pode continuar a produzir sem fim.

A tsedacá também contém uma força oculta do Infinito. Essa força provém de Arich Anpin, chamado “o mais oculto de todos os ocultos”.

Por meio da tsedacá, aumenta a revelação da própria Luz Infinita: a luz que estava oculta em Mocha Stima’ah antes de descer aos treze tikunim. Chanucá apresenta o mesmo padrão, pois todo o óleo de baixo havia sido impurificado.

A luz só podia ser atraída por meio do único frasco selado com o selo do Sumo Sacerdote, o “Grande Sacerdote”, cuja origem, conforme explicado acima, é Mocha Stima’ah.

O óleo representa a ocultação: ele penetra no pavio e não é visto. No entanto, é desse lugar oculto que faz a chama brilhar ainda mais, à medida que é puxado pelo pavio.

A chama de uma lamparina apresenta duas cores. A luz azul, produzida pelo pavio, apenas permite que a chama se mantenha acesa e ilumina pouco; o óleo produz a luz pura e clara.

A luz branca representa uma revelação aberta e direta, como se alguém visse a Divindade face a face, e não apenas a imaginasse em pensamento, o que o texto chama de ocultação. As palavras “à nossa semelhança”, do versículo sobre a criação do homem, têm a mesma raiz, d-m-h, que dimyonos, “imagens da imaginação”.

Os dois luminares correspondem ao amor e ao temor nas quatro letras do Nome Havayá: o yud é temor, o primeiro hei é amor, o vav é amor e o hei final é temor. Assim, os dois amores ficam no meio, enquadrados por dois tipos de temor.

O temor superior, em Chochmá, é a completa autoanulação diante de D'us. O temor inferior, em Malchut, é o medo de um súdito de se rebelar contra o Rei, como o tremor diante do Trono.

Aqueles que estão diante do Trono “todos proclamam com temor e pavor”: este é o temor inferior, exterior. O temor superior é a autoanulação completa, pois “não há nada além Dele”.

A inclinação e a prostração na Shemoneh Esreh estendem essa autoanulação para dentro da pessoa. Dos dois amores, o superior corresponde ao primeiro hei, Biná, e é chamado “amor em deleites”, expressão do Cântico dos Cânticos.

Esse amor superior vem de cima, enquanto o amor inferior, no vav, Zeir Anpin, nasce da contemplação da mente e ascende de baixo. A palavra V’ahavta, “e amarás”, tem o valor numérico 414, duas vezes or, “luz” (207): os dois amores são as duas luzes.