כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי

1“Pois Tu és minha lâmpada, Havayá, e Havayá ilumina minha escuridão.” [É preciso] compreender a repetição de Havayá duas vezes: a primeira é “Havayá”, e a segunda, “e Havayá”, com a letra vav acrescentada.

Está escrito: “A lâmpada de Havayá é a alma do homem.” Isso significa que a alma do homem, que está revestida no corpo, corresponde ao nível de uma lâmpada do Nome Havayá, pois todas as quatro letras do Nome Havayá estão aludidas numa lâmpada.

2Isto é, nos quatro elementos de uma lamparina: o óleo, o pavio e duas cores de luz — a luz escura (nehora uchma), que se prende ao pavio, e a luz branca (nehora chivra), acima dele.

Por isso, a alma é chamada de lamparina, pois também possui esses quatro aspectos — óleo, pavio e duas cores de luz — aludidos nas quatro letras de Havayá.

3[Devemos] compreender esses quatro aspectos na alma e também compreender a questão das lâmpadas que havia no Santuário, a respeito das quais nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Será que Ele precisa de sua luz?”, etc.

“Ao contrário, ela é um testemunho para todos os que vêm ao mundo de que a Shechiná (a Presença Divina) repousa entre Israel.” E é preciso explicar por que justamente as lâmpadas são um testemunho de que a Shechiná repousa entre Israel.

Mas a explicação é a seguinte: uma luz brilha porque a chama se prende ao pavio e o consome. O pavio, porém, sozinho se apagaria e se consumiria rapidamente.

Além disso, a luz não brilharia tão bem; [isso ocorre] somente por meio do óleo, que é o que faz com que a chama se una ao pavio.

4E é isso que faz com que a luz seja boa e brilhante: por meio do óleo, surge a tonalidade da luz branca, e por meio do pavio, a tonalidade escura.

Assim como em toda essa analogia, assim também ocorre com o revestimento da alma no corpo e na alma animal: a luz que se agarra à alma animal e nela se reveste é como a luz que, na analogia, se agarra ao pavio. Pois a alma animal provém do nível de kelipá nogá e é composta pelas dez Sefirot de nogá: intelecto e atributos emocionais (midot).

Pois “[D'us] fez este em oposição àquele”. Assim como há dez Sefirot na alma — isto é, na alma divina —, que estão em santidade, também há dez níveis na alma animal, que são voltados para si mesmos etc. “Quando o homem domina o homem.”

5“E uma nação será mais forte que a outra.” As dez Sefirot da alma divina se apegam às dez Sefirot da alma animal e se revestem nelas, pois estas lhes correspondem. A intenção é transformar a alma animal e consumi-la na luz da alma.

E [a intenção é] que haja submissão e transformação (iskafya e is’hapcha), etc., como no consumir do pavio pela luz que se apodera dele. E, assim como o próprio pavio se transforma em luz e fogo, assim também a própria alma animal passa por uma transformação (is’hapcha), etc.

6Mas [precisamos] compreender isto: como pode ocorrer a transformação da alma animal vital, de modo que ela se eleve a um nível tão elevado que dela provenham luz e revelação da divindade?

Agora está escrito: “Eu Te exaltarei, meu D'us, ó Rei.” Há duas interpretações disso: a primeira, “Eu Te exaltarei”, de baixo para cima; e a segunda, “Eu Te exaltarei” significa que a exaltação seja atraída de cima para baixo.

7A explicação do assunto: o significado de Elokai (“meu D'us”) deriva da expressão “os poderosos (eilei) da terra”, que denota poder. O rei David, que a paz esteja sobre ele, disse isso a respeito do mundo como um todo.

[Ele quis dizer] que o poder e a força vital (chayut) que fluem para eles da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que preenche todos os mundos (memalê kol almin), estão no nível do “Rei”: por Ele ser Rei sobre o mundo inteiro, eles vivem e perduram, e vieram a existir do nada como algo a partir deste nível de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele.

8É sabido que a realeza e o domínio de um rei são apenas um nível de iluminação e de extensão em direção aos outros, e não tocam o próprio rei, como o fazem as demais virtudes e qualidades que ele possui — ser sábio etc.

Este é [o sentido de] “Tua realeza é a realeza de todos os mundos”: a existência de todos os mundos, superiores e inferiores, e a força vital (chayut) revestida neles, que os traz à existência, são atraídas do nível do atributo de “Tua realeza” (Malchut) — que é a essência da realeza e do domínio —, e não da essência do próprio Rei, mas somente do nível de Sua realeza etc.

9Ora, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se estendesse ao nível de Sua realeza (Malchut), bendito seja Ele, foram necessárias várias contrações (tsimtsumim), como está escrito: “Para dar a conhecer aos filhos dos homens Seus feitos poderosos e a glória do esplendor de Sua realeza.”

“Seus feitos poderosos” (guevurotav) são precisamente os tsimtsumim, para que haja “a glória do esplendor de Sua realeza”. E isso não é senão o nível de um brilho (ziv), destinado a ser glória e esplendor — como na declaração: “Bendito seja o Nome da glória de Sua realeza para todo o sempre”: o nível de um nome apenas.

Por isso, “Eu Te exaltarei”: por meio disso, chega-se ao cumprimento de “Amarás Havayá, teu D'us” — isto é, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele — “com todo o teu coração”, com as duas inclinações; pois, por meio disso, há submissão (itkafya), etc., de modo que a pessoa não tenha desejo nem vontade além d'Ele, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus...” etc.

Isso é “Eu Te exaltarei” de baixo para cima. (Veja o Zohar, Vaera, final de 28b.) E “Eu Te exaltarei” também significa atrair a exaltação de cima para baixo.

A explicação é a seguinte: às vezes dizemos: “Único, Vida dos mundos, Rei”; e às vezes dizemos: “Rei, Único, Vida dos mundos”.

O significado de “Único, Vida dos mundos, Rei” é que Ele é único e singular, somente Ele, bendito seja, santo e separado, etc.

10E “Vida dos mundos” ocorre por meio de várias contrações (tsimtsumim), para que Ele esteja no nível de Rei do mundo; e, por meio disso, “Eu Te exaltarei” de cima para baixo, etc.

E “Rei, Único, Vida dos mundos” significa que, para ser a Vida dos mundos, Ele Se contrai no nível de Rei; e esse nível de Rei, embora seja o último nível em relação ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesmo, está, não obstante, no nível de único e singular, santo e separado, etc.

[Isso é] em relação à formação dos mundos. Portanto, o nível de Sua realeza (Malchut) é atraído ao nível de “Único, Vida dos mundos”, para que o Rei, único, santo e separado, etc., Se revista no nível dos mundos — isto é, especificamente neste mundo físico, pois “o começo deles está encravado em seu fim”, precisamente.

11Este é [o significado de] “E estas palavras que te ordeno hoje serão…” etc., “hoje, para cumpri-las”: pois isso é uma extensão da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — “te ordeno” (metsavecha), no sentido de ligação — especificamente no nível de “hoje, para cumpri-las”.

Isto é, neste mundo, o mundo da ação, e não nos mundos superiores, que surgem por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), numa descida por níveis ocultos, da causa ao efeito, etc., e estão distantes da própria Luz Infinita, bendito seja Ele.

Isso, porém, não ocorre no término da ação: ali se revela a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, não pelo modo da descida e da cadeia descendente dos mundos, mas segundo a analogia da luz que se prende ao pavio, a qual, antes de se prender ao pavio, não é considerada luz de modo algum.

12Por meio de seu apego a uma coisa física, vem a existir uma revelação de luz. Mas essa luz precisa ser atraída para baixo por meio do serviço da pessoa, e “um espírito traz um espírito e atrai um espírito”. “Se ele dirigir seu coração a Ele, Ele recolherá a Ele seu espírito e sua alma.”

13Este é o sentido de acender as lâmpadas: acender e atrair para baixo a luz, para que ela se prenda ao pavio. E este é [o sentido de] “D'us está próximo de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”.

Isto é, para que haja “a verdade de D'us” no mundo (le’olam). A verdade de D'us consiste em que o alto e o baixo são iguais diante Dele, bendito seja Ele — “assim como a escuridão, assim é a luz” — e a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é…

…somente em relação a nós e a todos os mundos criados do nada para algo, para que não sejam anulados da existência; e isto é chamado “à nossa semelhança”, “a semelhança da glória de D'us”. Mas “à nossa imagem”, “à imagem de D'us”, significa a verdade de Sua unidade, bendito seja Ele, nos mundos superiores e inferiores igualmente.

14E como a verdade de D'us é atraída para o mundo? A Escritura diz: “Pois Sua bondade prevaleceu sobre nós” — por meio de uma intensificação da bondade (Chessed) e da luz supernais, além da medida da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Isso se dá por meio da alma animal, quando ela é transformada e subjugada (it’hapchá e itcafyá). Pois, embora a alma animal, aqui embaixo neste mundo, esteja num nível baixo, sua raiz e fonte supernal estão, não obstante, extraordinariamente elevadas.

Pois ela provém do nível de “antes de qualquer rei reinar”, conforme explicado em outro lugar a respeito do alimento de que o homem vive: sua raiz provém de um lugar elevado, etc.

Portanto, por meio da transformação da alma animal, quando o bem prevalece sobre o mal, desperta-se correspondentemente no alto, em sua raiz, uma intensificação da luz e da bondade supernais, para que haja uma revelação da “verdade de D'us” no mundo — a própria verdade de D'us.

(Este é o nível da bondade supernal que adoça as guevurot (contenções). Isto é, conforme explicado acima, a expansão da luz no nível de Malchut (soberania) ocorre por meio de guevurot e contrações (tsimtsumim), como está escrito: “Para dar a conhecer aos filhos do homem Seus atos poderosos (guevurotav)”, etc.

Mas o nível de “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá” é o nível de “Pois Sua bondade prevaleceu sobre nós”, de modo que haja luz adicional sem contrações, etc. Esse nível de adoçamento é chamado de união do Santo, bendito seja Ele, com Sua Shechiná, conforme explicado no Tanya, capítulo 41, na nota.)

No entanto, assim como na analogia da luz da lamparina mencionada acima, o consumo do pavio, por si só, não a faz brilhar tão bem; isso só ocorre por meio do óleo.

Assim também, deve haver o nível do óleo no serviço da pessoa, enquanto a alma está revestida no corpo. Este é o “óleo de unção sagrado” (shemen mishchat kodesh), que alude à Torá.

Pois “santo” (kodesh) está no nível de Chochmá (sabedoria), e “a Torá procede de Chochmá”. O óleo é a dimensão interior (pnimiyut) da força vital em todas as coisas das quais ele é extraído.

15Portanto, há óleo em todas as coisas, até mesmo nas pedras, pois “Tu fizeste todas com Chochmá (sabedoria)”, e em todas elas há a dimensão interior (pnimiyut) da força vital, no nível do óleo.

E o óleo que é extraído do “sagrado” (kodesh), que é Chochmá suprema, também é aquilo que se reveste até mesmo em assuntos físicos, como Zeraim [e] Moed, etc.

16Este óleo é o que provoca uma grande iluminação, de modo que a luz brilhe intensamente. Isto é, que haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, na alma da pessoa, uma revelação efetiva, como se ela visse etc.

Não em imaginações que nascem apenas do pensamento, que passam e desaparecem e não ficam verdadeiramente fixadas na alma; antes, a revelação deve estar no coração, em absoluta verdade, fixada e firmemente plantada como uma estaca que não…

…possa ser movida, de modo que esteja sempre diante dele. Essa revelação é para que “o temor a D'us” esteja “sobre seu rosto”: o temor superior (yirá ilaá), no nível da verdadeira autoanulação (bitul), aludido pela letra yud do Nome Havayá. Pois, como é sabido, o Nome Havayá é temor e amor, amor e temor (dechilu urechimu, rechimu udechilu).

Conclui-se que a letra yud, que alude a Chochmá (sabedoria), corresponde ao temor (dechilu), que é o nível do temor superior: “Se não há Chochmá, não há temor.” Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Assim como lá [foi] com temor e reverência, também aqui” etc.

17Isso se deve ao fato de que Chochmá suprema está revestida nela; ali repousa e se revela a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em estado de autoanulação (bitul), mesmo nos assuntos materiais tratados na Torá que está diante de nós.

E esta halachá é a própria palavra de D'us. Assim também, quando uma pessoa se dedica ao estudo da Torá, [é] a própria palavra de D'us, e o sopro de Sua boca fala nela.

18Como está escrito: “E as Minhas palavras, que coloquei em tua boca”; e a esse respeito se diz: “E falarás delas (bam)”, para que Chochmá (sabedoria) e o temor superior sejam atraídos para elas (bam) — para as palavras da Torá.

Disso deriva a oração de Shemoneh Esreh [recitada] em voz baixa e em silêncio — o nível do óleo, que é o nível da autoanulação (bitul). A isso aludem as inclinações e prostrações na oração, que são atrações da autoanulação.

19Portanto, está escrito: “Quando se punham de pé, baixavam as asas” — o nível do sussurro e do silêncio. E o temor aludido no hei final do Nome Havayá é o temor inferior (yirá tataá): não se rebelar contra o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele, nem desafiar os olhos de Sua glória. É o nível do pavio, sobre o qual domina a luz do fogo, para transformá-lo e consumi-lo.

20As duas cores da luz são as duas [menções de] amor (rechimu) no Nome Havayá, pois ve’ahavta (“amarás”) tem o valor numérico de duas vezes or (“luz”). Isto é: o amor aludido na primeira hei de Havayá é o nível do grande amor (ahavá rabá) que vem do alto, “amor em deleites”, que é o nível de um presente etc.

Este é o nível da luz branca (nehora chivra). E o amor aludido no vav do Nome Havayá é o amor que nasce na alma que compreende e contempla a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; é o nível da luz escura (nehora uchma), que está próxima do pavio e se prende a ele.

21Este é [o sentido de] “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá”: o nível de Havayá está no nível de uma lâmpada, com óleo e pavio, e as duas cores da luz aludidas nas quatro letras de Havayá; [ela] torna-se “minha lâmpada”, revestindo-se em “a lâmpada de Havayá, a alma do homem”, conforme explicado acima.

22“E Havayá ilumina minha escuridão.” “E Havayá”, com a letra vav acrescentada, alude a um nível ainda mais elevado de Havayá, como está escrito: “Havayá, Havayá, D'us, compassivo e gracioso”, etc.

E um sinal de cantilação (pesik) separa os dois, pois há dois níveis de Havayá. A explicação: em um lugar está escrito “Havayá, compassivo e gracioso”, e em outro, “Gracioso e compassivo é Havayá”.

23O significado de “Havayá, compassivo e gracioso” é que, para que os atributos de compaixão e graça se revelem da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, pois “Ele não é, de modo algum, nenhum desses atributos”…

…foi necessário haver o nível de Havayá, que é contração e expansão, uma transmissão para baixo e expansão. Mas o significado de “Gracioso e compassivo é Havayá” é que, do nível de “gracioso e compassivo”…

…isto é, porque “Ele deseja a bondade”, é atraído o nível de Havayá, que é contração e expansão etc., dentro da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Já a Havayá que precede “compassivo e gracioso” é a Havayá que está acima dos limites da cadeia descendente dos mundos.

Também ali se dá o nível de Havayá, que é contração e expansão etc., a fim de atrair o atributo de “compassivo e gracioso” para a Havayá que se encontra dentro da ordem da cadeia descendente dos mundos.

(Veja também o que é explicado sobre o versículo “E roguei a Havayá” e sobre o versículo “E Israel viu a grande mão” etc., a respeito dos dois Nomes Havayá.)

24Ora, nas primeiras gerações, como [nos tempos dos] Profetas e Juízes, encontramos uma geração inteiramente meritória ou inteiramente culpada. Quem era meritório o era no nível de um grande tsadic ou de um profeta, e quem era culpado era completamente perverso; assim, não havia intermediários.

Mas, nas gerações posteriores, geração após geração, não há perversos assim, nem tsadikim tão bons.

25A explicação é que, nas primeiras gerações, havia almas elevadas, de níveis elevados, e, em virtude de suas próprias almas, elas eram capazes de dominar o mal que havia em sua alma; assim que alguém contemplava a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, o temor vinha até ele etc. — exceto no caso de uma pessoa completamente perversa, que fortalece o mal em sua alma com absoluto desprezo.

Mas as gerações posteriores — “os calcanhares de Mashiach” (ikvesa diMeshicha), o nível dos calcanhares — não têm, em suas próprias almas, força para dominar o mal e precisam de grande esforço: esforço da alma e esforço do corpo.

26Este é [o significado de] “E Havayá ilumina minha escuridão”: o nível de escuridão das gerações posteriores. Pois o rei David, de abençoada memória, disse isso em nome de todo o povo de Israel, entre o qual há um nível de escuridão nas gerações posteriores, os calcanhares do Mashiach, quando não há…

…“Tu és minha lâmpada, Havayá”; isto é, não há “lâmpada de Havayá, a alma do homem”. Apesar disso, “e Havayá” — o nível da Havayá superior, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) — “ilumina minha escuridão”, e “por Sua própria causa, por Sua própria causa Ele agirá”, pois “Ele deseja bondade”, por meio de um despertar do alto sem um despertar de baixo.

27Este é o significado do milagre de Chanucá, quando os gregos entraram no Santuário (Heichal). O Heichal corresponde ao nível da mente: ה״י כ״ל, cuja guematria é os cinquenta portais de Biná (entendimento).

Esses gregos são o nível da Chochmá (sabedoria) da kelipá (a casca): sabedorias exteriores, como a filosofia. Pois, naquela época, havia filósofos que negavam a profecia.

28Por isso, profanaram todos os óleos — os óleos do nível de Chochmá (sabedoria) na santidade —, pois procuravam “fazê-los esquecer Tua Torá” etc. E ocorreu um milagre por meio de uma pequena jarra de óleo que estava guardada com o selo do Sumo Sacerdote — “a barba do Sumo Sacerdote”, a bondade suprema (Chessed); “quando Aharon acende as lâmpadas” — Aharon, “o acompanhante da Rainha”.

Este é o amor que vem do alto, por meio de um despertar do alto. Dele acenderam durante todos os oito dias, que correspondem ao pensamento e aos sete atributos emocionais (midot), para que brilhassem com a luz do amor que vem do alto, sem um despertar de baixo. E ele pertence ao nível do vav, o vav acrescentado, o nível supremo que está muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).