ביאור על הנ״ל

1شرح لما سبق.

2لفهم شرح الأمور على أساس [الآية] «الذي يرفع نفسه ليجلس»، وما إلى ذلك، ينبغي أن نمهد بمقدمتين. الأولى ما كُتب في Pardes (פרדס): سبب إمكاننا استخراج الزيت من جميع الأشياء،

كما يُفعل عند إعداد الأدوية. وذلك لأن «صنعتَها كلها بالحكمة»، ومن ثمّ فإن مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الحكمة (חכמה, Chochmah) متلبّس في جميع الأشياء؛ وهذا هو جانب الزيت، وهو בחינה الحكمة،

كما هو مكتوب في זהר (זהר)، أن الخمر هي الفهم (בינה, Binah)، والزيت هو חכמה. ولذلك كُتب: «امرأة حكيمة من تقوع»، لأن «تقوع هي الأولى في الزيت».

3والآن، فإن الزيت الطيّب وزيت المسحة هما في الحكمة (חכמה, Chochmah) المقدّسة، التي في الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros) العشر العلوية. وفي هذا قيل: «كالزيت الطيّب...» إلخ، «لحية هارون» (אהרן) إلخ،

كما ورد في زوهار (זהר)، [مقطع] فايقرا (ויקרא) ومقطع إيمور (אמור). أما سائر أنواع الزيت فهي من عالم التوهّج (נוגה, nogah)، وفي נוגה مستوى الحكمة الموجودة في العقل البشري.

4المقدمة الثانية هي بيان معنى ما ورد: «والتوراة نور». فالمقصود بالنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) هو الملكوت (מלכות, Malchus) للامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، حيث وقع كل الانكماش (צמצום, tzimtzum) المذكور في مطلع كتاب إيتس حاييم (עץ חיים): إذ وقع انكماش في النور لكي ينشأ مكان خالٍ وفراغ. فإن كل ذلك إنما هو في אור אין סוף، في النور تحديدًا،

5[و]ليس في ذاته وكيانه الحقيقيين، حاشا. والغاية من هذا الانكماش (צמצום, tzimtzum) أن يُنزَل [النور] بعد ذلك، من خلال خدمة الإنسان في هذا العالم الذي يتكوّن بفعل هذا צמצום، فينكشف الملكوت (מלכות, Malchus) للّامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، كما كان قبل أن يُخلق [العالم].

أي: كما كان النور قبل צמצום، كذلك يكون الكشف في الأسفل تمامًا، بحيث لا يحجب צמצום شيئًا على الإطلاق.

6وكما ورد: «أنا الأول وأنا الآخر، ومن دوني...»؛ أي: «أنا الأول» كما كان [هو] قبل الانكماش (צמצום, tzimtzum)، و«أنا الآخر» أي كما ورد: «ويتعالى ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) وحده»...

و«من دوني» تشير إلى المرحلة الوسطى، حين يتحقق مستوى צמצום والاحتجاب؛ ففيها أيضًا يكون الحال: «ليس لنا ملك إلا أنت»، فينكشف إبطال الذات (ביטול, bittul)، ولا يبقى احتجاب أو استتار. وهذا الإمداد من الأعلى إلى الأسفل يكون بواسطة التوراة (תורה).

وهذا هو [معنى] «والتوراة نور»: أنها تُنزل مستوى تجلّي النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، كما كان قبل צמצום، إلى ما بعد צמצום أيضًا. (وهذا هو [معنى] «الميشنا ملكة»: إنزال تجلّي الملكوت (מלכות, Malchus) للامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، أي النور الذي فوق צמצום.)

وهذا هو شأن راف يهودا (רב יהודא): «كان كل تعلّمه في نزيقين (נזיקין, Nezikin)»، وكان معفى من الصلاة، وما إلى ذلك. ذلك أن سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus) هي مستوى من الاحتجاب والاستتار،

كما ورد: «جعل الظلام ستره». وهذا يشير إلى نشوء مستوى التاج (כתר, Keser)؛ فالحكمة (חכמה, Chochmah) تُسمّى نورًا، لأنها مستوى التجلي،

كما ورد: «بداية الحكمة»؛ أي بداية التجلي. أما التاج، الذي فوق الحكمة ولا يضيء ولا ينكشف، فيُسمّى عندنا «ظلامًا»، لأنه غير مدرَك.

كما ورد في الزوهار (זהר)، باراشات بريشيت (בראשית, Bereishis) (الصفحة 32a). (وانظر ما كُتب عن [الآية] «أنا سوداء»، وما يتصل بكون التوراة أُعطيت نارًا سوداء فوق نار بيضاء.)

ولهذا السبب أيضًا يُسمّى التاج ظلامًا: فهو يحجب אור אין סוף. والحكمة تحجب التاج، الذي لا يضيء إلا بواسطة الحكمة؛ ومن ثمّ فإن الحكمة تحجب التاج وتستره.

ولذلك يُسمّى خطّ القياس (קו המדה، kav hamiddah) «בוצינא דקרדוניתא» (botzina dekardinusa)، من لفظ «قمح كاردينائيا» (חטי קרדנייתא، chitei kardenaisa)، الذي يدلّ على العتمة والسواد؛ إذ لا بدّ من مقدار وحدّ: «إلى هنا مستوى الحكمة (חכמה، Chochmah)».

7[و]«إلى هنا مستوى الفهم (בינה, Binah)»، إلى آخره. كل هذا ظلام وليس نورًا. أما النور فهو انكشاف إبطال الذات (ביטול, bittul)، بحيث يكون النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) في الأسفل كما [هو] فوق الانكماش (צמצום, tzimtzum)، إلى آخره،

كما هو أمامه تعالى، إذ إن الانكماش إنما هو بالنسبة إلى العوالم، كما هو معلوم. وهذا إنما ينكشف على وجه الخصوص من خلال التوراة (תורה, Torah): «يكشف الأمور العميقة من الظلام»؛ «من الأعماق دعوتك، يا הוי׳».

فالتوراة هي مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah)، المنجذبة من ملكوت (מלכות, Malchus) اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) (وهو مستوى الدماغ المستور (מוחא סתימאה, mocha stima’ah) لعتّيق (עתיק, Atik)؛ إذ يُسمّى مستوى التاج (כתר, Keser) وعتّيق ملكوت اللامتناهي؛ وكما هو معلوم، فإن ملكوت آدم الأوّلي (אדם קדמון, Adam Kadmon) صار تاج [عالم] الانبثاق (אצילות, Atzilus))،

وهناك يستقر نور اللامتناهي المبارك على نحو «أنا لم أتغيّر» حرفيًا، إذ لا حجب ولا استتار هناك إطلاقًا. وكما هو مكتوب: «ليكن نور» (אור, or)، وهذا هو الحكمة؛ أما التاج فيُسمّى الهواء (אויר, avir).

وكان الحاخام يهودا (יהודה)، وهو رجل عظيم جدًا، قادرًا على استجلاب إبطال الذات العلوي من خلال كونه هو نفسه في حالة إبطال الذات أثناء قراءة שמע (קריאת שמע, Krias Shema)؛ إذ لم يكن معفى إلا من الصلاة، لا من قراءة שמע.

8وأراد أن يُنزِل [ذلك] أيضًا إلى أبواب الأضرار (נזיקין, Nezikin)، موضع القشور (קליפות, kelipos)، وهي الأصناف الأربعة الأصلية للأضرار، لكي «يبتلع الموت إلى الأبد»، كما سيكون في الزمن الآتي، عند قيامة الموتى، حين تحيا العظام ويتكوّن عليها جلد ولحم، كما قيل عن عظام حزقيال (יחזקאל).

[أي إنّ] الوجود المادي الفعلي سيكون قائمًا، ومع ذلك سيتلذّذون بإشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) من دون أكل أو شرب، لأن إبطال الذات العلوي سيُنزَل أيضًا إلى الوجود المادي الفعلي. وكما قال حكماؤنا، ז״ל: «في المستقبل، سيُقال أمام الصالحين: قدّوس»؛ أي إن القداسة ستحلّ في الأسفل.

9وعلى هذا النحو كانت التوراة (תורה) عند الحاخام يهودا (רב יהודא) والحاخام شمعون بار يوحاي (רבי שמעון בן יוחאי)، اللذين كانت التوراة شغلهما: كانت توراتهما في حال من إبطال الذات الفعلي (ביטול, bittul) تجاه النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ولم يكونا هما المتكلمين بكلمات التوراة؛ بل كانت كلمة ה׳ في أفواههما، إلخ.

10وهذا هو معنى قولهم: «المِشنا (משנה) ملكة»، مثل ملك يأمر، إلخ. إذ ثمة مستوى العبد الذي يدرس لكي يعرف إرادة الملك ومرسومه؛ وثمة مستوى الملك الذي هو نفسه مصدر المرسوم، إلخ.

ولهذا قيل عن موسى (משה) ربينو، ע״ה: «وكان ملكًا في يشورون»، إلخ. وخلاصة هذه المقدمة الثانية، في تفسير «والتوراة نور»، أن الاشتغال بالتوراة (תורה) مع إبطال الذات (ביטול, bittul) يستجلب إلى الأسفل مرتبة النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) نفسه، الذي هو فوق الانكماش (צמצום, tzimtzum)، لكي ينكشف في الأسفل، في [عالم] الفعل (עשיה, Asiyah)،

كما كان الحاخام يهودا (יהודה) [منهمكًا في] دراسة נזיקין (Nezikin)، ليحوّل الظلمة بالذات إلى نور. وانظر ما كُتب في باراشاة برشيت بشأن [الآية] «اخرجن وانظرن».

11على هذا الأساس يتضح، بوجه عام، شأن المصباح والنور. فالفتيلة (פתילה, pesilah) خيط، ويُجذب النور إليها؛ والخيط يرمز إلى انكماش النور (צמצום, tzimtzum)، إذ لم يُجذب بفعل الانكماش إلا خط النور (קו, kav) وخيط فحسب.

ثم امتدّ هذا الخط ليضيء وفق مقياس ووزن، وسُمّي خط القياس (קו המדה, kav hamiddah). وفي شأن خط القياس هذا جوانب عدة، ويُسمّى أيضاً حبلاً (פתיל, pesil)، كما ورد في זהר (זהר), פקודי, page 233a، في [الآية]: «وحبل من كتان في يده، وقصبة القياس»، إلخ:

«تارةً قصبة القياس، وتارةً خط القياس؛ ولذلك حبل وقصبة»، إلخ. فقصبة القياس هي شأن قياس العالم الخفي، الذي يُسمّى البحر؛ وهذا القياس يتمّ بواسطة القصبة التي تنمو بجوار الماء.

12وقياس العالم المنكشف، الذي يُسمّى اليابسة، إنما يكون بواسطة الحبل، إلخ. وعلى كل حال، فإن مستوى الفتيلة هو مستوى خطّ القياس.

لكن النور المتعلّق بالفتيلة هو مرتبة «التوراة نور»، أي إنزال النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، الذي يعلو الانكماش (צמצום, tzimtzum) والقياس، كما ورد: «إن طولها يفوق قياس الأرض»؛

وكما شُرح في موضع آخر، فهذا هو معنى بركات يعقوب (יעקב, Yaakov) [الآتية] تحديدًا بواسطة إسحاق (יצחק, Yitzchak): فإسحاق هو مرتبة الشدة (גבורה, Gevurah) لقديم الأيام (עתיק יומין, Atik Yomin)، أصل خطّ القياس ومصدره؛ ولذلك نال يعقوب البركة على يده.

فالبركة هي «من ندى السماء»: وهذا هو الكتاب؛ و«ومن سمن الأرض»: وهذه هي المِشناه (משנה, Mishnah)، لكي يُنزَل بوساطتهما نور إضافي، لا حدّ له، يتجاوز النور الأصلي الذي يجري بحسب القياس، إلخ.

والتعلّق الأساسي للنور بالفتيلة إنما يكون باحتراق الزيت، وهو تهذيب الحكمة (חכמה, Chochmah) في القشرة المضيئة (קליפת נוגה, kelipas nogah)، أي العقل الإنساني، كما ذُكر أعلاه في التمهيد الأول؛ أي حين يندمج في النور الذي يكون في حالة إبطال الذات التام أمام مرتبة «والتوراة نور».

13والآن نأتي إلى بيان المسألة، لنوضح نوعَي السراج. الأول هو ما ورد: «سراج اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) هو نفس الإنسان»، حيث تكون النفس وحدها هي السراج.

وفي السراج الجوانب الثلاثة المذكورة آنفًا: النور والفتيل والزيت. فإذاً، كل ذلك موجود في النفس نفسها. أما السراج الثاني فهو كما ورد: «فالوصية (מצוה) سراج، والتوراة (תורה) نور»؛ وفي هذا أيضًا الجوانب الثلاثة المذكورة آنفًا.

وبيان الأمر أن «سراج הוי׳ هو نفس الإنسان» هي النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، لا النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، إذ لا تزال هذه بحاجة إلى التزكية، ولا تُسمّى «سراج הוי׳»، لأن النص لا يقول: «سراج אלקים (אלקים, Elokim)».

وهي لا تحتاج إلى إصلاح (תיקון, tikkun) لنفسها. وهي الفتيل الذي يجذب النور إلى أسفل، وهو إبطال الذات الأعلى (ביטול, bittul)، النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ملكوت اللامتناهي (מלכות, Malchus) (אין סוף, Ein Sof)، حيث يبدأ خط النور (קו, kav) والخيط، الذي يتلبّس في الصفات العشر المنبثقة (ספירות, Sefiros) في [عالم] الانبثاق (אצילות, Atzilus)، مصدر النفس الإلهية وأصلها.

وتُسمّى النفس الإلهية أيضًا فتيلًا، كما في قولنا: «يعقوب (יעקב) هو حبل ميراثه». ولذلك تقدر النفس الإلهية على جذب النور وإبطال الذات إلى أسفل، حتى ينجذب الزيت، وهو الحكمة (חכמה, Chochmah) في العقل الإنساني الموجود في النفس العقلية من נוגה، وراء الفتيل.

14والآن، فالزيت الذي يرتفع عبر الفتيلة هو الذي يحترق ويُستهلك كله، حتى يصير نارًا تامة. وهو الذي يسبب اشتعال النار العظيم، إذ إنه نفسه ما يشتعل، إلى أن يتحول بالفعل إلى ما يشبه النار؛ بخلاف الفتيلة.

وهذه القدرة في زيت القشرة المضيئة (קליפת נוגה، kelipas nogah) أكبر منها في النفس الإلهية (נפש האלקית، nefesh elokis)، التي تمثلها الفتيلة، لأن أصل الزيت [جذره] من عالم الفوضى (תהו، Tohu)،

وهو عالم عالٍ جدًا (ففي عالم الفوضى كان فيض من النور، وهو أكثر من مستوى المقدار الذي يحدده خط النور (קו، kav) في عالم الإصلاح (תקון، Tikkun))؛ لكن الصفات كانت واحدة تحت الأخرى، ولذلك تحطمت.

أي لأنه لم يكن بينها تداخل متبادل؛ والتداخل المتبادل هو الإصلاح، الذي يجري امتداده على هيئة خطوط (קוים، kavim)، كما هو مكتوب في אילן (אילן، Ilan). وهذا هو معنى «روح الإنسان (אדם، adam)»: ألف (א׳، alef)، دم (דם، dam [الدم]).

وكما أن الدم يدور ويمر في جميع الأعضاء، فتكون «بدايتها مغروسة في نهايتها»، حتى إن من يعاني صداعًا يُجرى له الفصد من قدمه، وما إلى ذلك؛ كذلك يكون امتداد النفس، أي النفس الإلهية.

15وكل ذلك ليس إلا لتهذيب النفس العقلية، كي تتحول بالفعل إلى النار التي في الأعلى، فيشرق فيها النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) نفسه بالفعل كما في الأعلى. إذ إن من תהו (Tohu) [عالم الفوضى] نفسه ينشأ תקון (Tikkun) [نظام الإصلاح]: فمن עקודים (Akudim) [أحد عوالم القبّالة] [و] נקודים (Nekudim) [أحد عوالم القبّالة] ينشأ ברודים (Berudim) [نظام الإصلاح].

وهذا هو المستوى أو الجانب (בחינה, bechinah) من مصباح النفس: فالنفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) هي الفتيلة، إذ إن جوهر المصباح هو الفتيلة، والزيت هو تهذيب النفس العقلية. ومن ذلك يتكوّن النور، وهو إبطال الذات (ביטול, bittul) العلوي، إلخ، كما ذُكر آنفًا.

16والآن، [أما] سبب تسمية إبطال الذات (ביטול, bittul) باسم «النور»، وكذلك سبب استمداده تحديدًا من احتراق الزيت، فهو أن الزيت هو الذي يصير نارًا ونورًا تامًا، بخلاف الفتيلة:

وقد قيل من قبل إن ذلك لأن أصل الزيت من عالم الفوضى (עולם התהו, Tohu).

لكن شرح الأمر، وفقًا لما بُيّن في مواضع كثيرة، هو أن هناك مستويين من الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah). الأول هو الحب والخشية المحدودان بمقدار إدراك النفس، إلخ.

17أما المستوى الثاني فهو الحب العظيم والخشية الهائلة، بما يتجاوز ما تستطيع النفس احتماله في إدراكها، إلخ؛ وينشأ من التأمل في النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، الذي يحيط بجميع العوالم على السواء. ويُسمّى المستوى الأول «بكل نفسك». وعلى هذا النحو كان حبّ النفس وخشيتها في جنّة عدن (גן עדן, Gan Eden)، بحسب مقدار إدراكها.

18والثانية تُسمّى «بكلّ ما أوتيت من قوّة» (מאדך, me’odecha). فمعنى «بلا حدّ» هو مدلول الكلمة מאד (me’od)؛ أي إن وعاء القلب لا يتّسع للحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) العظيمين، حتى يصيرا في مرتبة النور المحيط (אור מקיף, Or Makif).

وهذا هو مستوى التوبة (תשובה, teshuvah) «بقوّة فائقة»: أي إن «الفائق» يتجاوز الوعاء. ولهذا كان الغرض من نزول نور النفس من جنة عدن (גן עדן, Gan Eden) إلى هذا العالم أن تبلغ مرتبة «بكلّ ما أوتيت من قوّة» (מאדך).

فإن תשובה [ممكنة] في هذا العالم وحده؛ إذ من خلال אהבה ויראה اللتين لا حدّ لهما، يُنزل المرء النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) الذي لا حدّ له، من فوق الانكماش (צמצום, tzimtzum)؛

في حين أن גן עדן يُسمّى «إشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)»، [الذي يأتي] بواسطة צמצום: «بحرف اليود (יו״ד, yud) خُلق العالم الآتي»، إلخ. ولذلك: «ساعة واحدة في תשובה خير...» إلخ.

19والآن، يُسمّى هذا المستوى من المحبة العظيمة المتعلّقة بـ«كلّ قوتك» (מאדך، me’od [أي «كلّ قوتك»]) النور العائد (אור חוזר، Or Chozer). والسبب في تسميته باسم «النور» هو أننا نرى الفرق بين النار والنور من جهة، والماء من جهة أخرى: فمن النار يمكن إيقاد نار من أخرى بلا نهاية ولا حدّ،

لكن الأمر ليس كذلك في الماء، إذ إن لعطائه حدًّا: فحتى لو كان الماء كثيرًا، فإنه ينفد أو ينقص حين تشرب منه جماعة كبيرة.

أما النار فالأمر ليس كذلك فيها: إذ يمكن، حتى من نور مصباح واحد، إيقاد مصباح من مصباح، بحيث لا تنفد أبدًا.

ويتبين إذن أنه مع أن النار المشتعلة، من حيث ذاتها، شيء محدود مثل الماء، فإن فيها مع ذلك جانبًا من قوة غير محدودة، إذ يمكن نقلها من مصباح إلى مصباح من غير أن تنفد أبدًا؛ بخلاف الماء، فهو محدود.

ولذلك شُبّه القدوس المبارك (קב״ה / קודשא בריך הוא، kudsha brich hu) بالنار على وجه الخصوص، كما ورد: «هو نارٌ مُلتهمة»؛ إذ «أنا، اسم ה׳ (ה׳، Havayah)، لم أتغيّر»، سواء قبل أن يُخلق العالم، إلخ؛ لأن الإمداد ليس إلا إشعاعًا محضًا، لا يمسّ ذاته وكيانه.

20وهذا يشبه مثال النار: فمن يوقد سراجًا من سراج لا يُنقص من السراج الأول، ولذلك لا نهاية لها. أما الماء فليس كذلك، إذ ينشأ فيه نقص، وما إلى ذلك؛ ولذلك ينفد كله تمامًا بكثرة الاستمدادات،

أما النار فلا تنفد بكثرة إشعال السرج منها، إذ لا ينشأ فيها أي نقص على الإطلاق؛ وإنما [شيء] على هيئة لمعة فحسب.

21والآن، انطلاقًا من هذا المثال بالنار المادية، يتضح أنه مع أنها محدودة حقًا، يصدر عنها مع ذلك امتداد بلا حد؛ وكذلك يُفهم الأمر الذي يمثّله في شأن المحبة «بكل ما لديك من قوة» (מאדך, me’odecha). فمعنى «מאד» (me’od) هو بلا حدّ، وفوق حدود وعاء النفس.

22من الواضح لكل أحد أن المقصود ليس الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) اللذين لا حدّ لهما ولا نهاية حقيقةً؛ إذ كيف يمكن أن يكون لدى الإنسان حبّ وخشية لا حدّ لهما حقًا؟ بل المقصود أنهما يتجاوزان حدود أوعية القوى العقلية والصفات الوجدانية (מדות, middos) لدى الإنسان.

فهذه الأوعية لا تملك القدرة على احتواء هذا الحب والخشية أو حصرهما فيها؛ بل إنهما يفوقان هذه الأوعية ويتجاوزانها.

ولذلك سُمّي «بكلّ قوّتك» (מאדך, me’od)، أي «قوّتك أنت»: فبالنسبة إلى وعائك تُسمّى هذه المحبة العظيمة מאד، أي قوةً فائقةً وبلا حدّ؛ لكنّها في الحقيقة محدودة.

23ومع ذلك، بما أنّها، بالنسبة إلى الإنسان، مرتبة «بكلّ ما لديك» ومرتبة «بقوة فائقة»، فإنها بهذا بالذات تجذب إلى أسفل النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، الذي يعلو الانكماش (צמצום, tzimtzum)، وهو اللامحدودية الحقيقية.

ويترتب على ذلك أنه، مع أنّ هذا الحب العظيم محدود في ذاته، فإنّه، لكونه يتجاوز حدود النفس ووعاءها، يُحدث بذلك جذباً إلى أسفل من مرتبة ما هو بلا حدّ حقاً، أي من אור אין סוף نفسه.

ولذلك يُسمّى هذا الحب العظيم «نوراً»: فهو يشبه تماماً مثال النور والنار؛ فعلى الرغم من محدوديتهما، يصدر عنهما امتداد لا حدّ له، بخلاف الماء وما إلى ذلك.

وبالطريقة نفسها يتضح تفوّق حبّ «شرارات النار»، «بكلّ ما لديك» (מאדך)، على مرتبة الحب الذي يجري كالماء، وهو مرتبة «بكلّ نفسك».

24والآن، ينشأ هذا الحب العظيم في النفس تحديدًا من خلال تلبّسها بالجسد والنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، إذ عندئذ تبلغ مستوى التوبة (תשובה, teshuvah) «بقوة فائقة»؛

في حين أن محبة النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، قبل تلبّسها بالجسد، كانت محدودة وفي وعاء، بحسب إدراك النفس، وما إلى ذلك. ولذلك تُسمّى النفس الإلهية فتيلة، لأن الفتيلة محدودة في ذاتها، مثل الخيط وخطّ القياس.

لكن، من خلال تلبّسها بالنفس الحيوانية، حين ينجذب الزيتُ—أي زيتُ تنقية النفس العقلية المنبثقة من نوجاه (נוגה, nogah)، التي يعود أصلها إلى عالم التوهو (עולם התהו, Tohu)—وراء فتيلة النفس الإلهية، يتحوّل الزيت إلى نور، وذلك تحديدًا من خلال هذا؛

وهو مستوى الحب العظيم المرتبط بقول «بكلّ ما أوتيت من قوّة (מאדך, me’odecha)»، وإبطال الذات (ביטול, bittul) العلوي الذي يتجاوز الوعاء، كما في حال الحاخام يهوذا (רב יהודה)، الذي كانت مهابة سيّده عليه.

لذلك سُمّي هذا الحب العظيم «النور العائد» (אור חוזר, Or Chozer)، لأنه نور ينبعث من تنقية كليبات نوجاه (קליפת נוגה, kelipas nogah)، التي يعود أصلها إلى عالمي عكوديم (עקודים, Akudim) [و]نيكوديم (נקודים, Nekudim)، كما ذُكر أعلاه؛ غير أن هذا يستدعي بعد ذلك النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) نفسه من الأعلى إلى الأسفل، وهذا هو مستوى «والتوراة نور».

25وكل هذا هو مرتبة مصباح الروح. لكن لا روح بلا وصية (מצוה)، إذ «لا يكون الجاهل تقيًّا، ولا يخشى غير المتعلّم الخطيئة».

وكذلك، فالوصية من دون روح لا شيء، إذ «من يقول: ليس لي إلا التوراة (תורה)، فليس له حتى التوراة».

26ولهذا لا بدّ من كليهما. والبيان أن في قولهم: «الوصية (מצוה, mitzvah) مصباح»، تكون الوصية هي المصباح، أي الفتيلة.

والبيان أن الأشياء التي تُؤدّى بها الوصية هي أيضاً من عالم الفوضى (תהו, Tohu). لكن الوصية هي أيضاً من مرتبة [النور المحيط] (מקיף, makif)، إذ يُستجلب من خلال أداء الوصية نور محيط علويّ (מקיף) إلى أسفل.

ولهذا تكون الوصايا ألبسةً وأثواباً ملكيةً، لكي تكون النفس بواسطتها «مربوطة في رباط الحياة»؛ لأن [الوصية] تكسو النفس وتحيط بها لكي ترفعها، إذ إن كل ما يحتاج إلى الارتقاء يُحاط به من كل جانب.

27وبواسطة هذا النور المحيط (מקיף, makif) الذي يحيط به، يرتقي الشيء، كما يقذف المرء حجرًا بالمقلاع؛ إذ ما كان ليرتفع من تلقاء نفسه قطّ. وعلى العكس، فإن المعصية أيضًا «تلتفّ حوله»...

ولذلك نرتدي رداء الصلاة (טלית, tallis) ولفائف الصلاة (תפילין, tefillin) قبل الصلاة؛ إذ من المعروف أن كل ما ينبغي رفعه من الأسفل، ينزل إليه أولًا النور العلوي، وهذا هو النور المحيط (אור מקיף, Or Makif)، وهو الذي يرفعه، كما سبق.

وبهذا تتحول النفس العقلية في الصلاة إلى النور العلوي. ولذلك نصلي كل يوم بالنص نفسه، (في حين أن التوراة (תורה) تتطلب، على وجه التحديد، التجدد؛ انظر الزوهار (זהר)، بريشيت (בראשית)، في المقدمة، ص 12b: «وأن يكثرها كل يوم»).

لأن المرء يرفع في كل يوم شرارة من النفس الحيوية؛ فإن «أيام سنينا فيها سبعون سنة» هي بهذا العدد من شرارات النفس الحيوية التي ينبغي تنقيتها، في حين أن النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) أبدية.

يتبيّن إذن أن الوصية (מצוה) هي بمنزلة الفتيلة: فيها وبها يُستنفد الزيت ليصير نورًا؛ وهكذا، بواسطة الوصية، ترتقي النفس العقلية التابعة للقشرة المضيئة (קליפת נוגה, kelipas nogah)،

ويشمل هذا الارتقاء أيضًا رقّ תפילין المنتمي إلى קליפת נוגה، وأموال الصدقة، لكي تندمج كلها في النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركًا هو. ذلك أن أصل الوصايا هو في الملكوت (מלכות, Malchus) لـ[عالم] الانبثاق (אצילות, Atzilus)، لأن التوراة هي مستوى الوجه المصغّر (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) (الصفات الوجدانية)،

28والوصايا (מצות, mitzvos) هي في الملكوت (מלכות, Malchus): «أوامر الملك». لكن، لأن «نهاياتها مغروسة في بداياتها»، فإن ملكوت عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) يرتفع حتى يبلغ ملكوت اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) ذاته.

ولذلك، ترتفع النفس العقلية بواسطته إلى النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) ذاته، كما هو معلوم: بعد التصفية، يصير اسم بان (שם ב״ן, Ban) اسم ساغ (שם ס״ג, Sag)، إلخ.

29وهذا [معنى] «الذي يرفع نفسه» (המגביהי، HaMagbihi): فحرف יו״ד (yud) الذي يأتي بعد حرف ה״א (hei) زائد؛ لكن المقصود هو أن هذا الارتقاء لملكوت عالم الانبثاق، المسمّى رمزيًا بالحرف ה״א، حتى يبلغ علوًا عظيمًا في ملكوت اللامتناهي (אין סוף، Ein Sof)، إنما يكون بواسطة حرف יו״ד، وهو اليود الذي في داخل الهي.

فإن ملكوت عالم الانبثاق هو مستوى الحرف דל״ת (dalet)، إذ «ليس لها شيء من ذاتها» (דלית לה מגרמה כלום، dalis lah migarmah klum). وبإنزال الوصية (מצוה، mitzvah) فيها، ينشأ داخلها يود، فتصير بذلك مستوى الهي؛ وباليود الذي فيها ترتقي إلى النور اللانهائي (אור אין סוף، Or Ein Sof)، إلى ملكوت اللامتناهي.

وهذا هو معنى «الذي يرفع نفسه»: إن ارتقاء الهي، أي ملكوت عالم الانبثاق، إلى ملكوت اللامتناهي يكون بواسطة اليود الذي داخل الهي، وهو ما يُنزَل من خلال أداء الوصية. وفيه وبهذا يكون هذا الارتقاء.

وبيان ذلك على وفق ما كُتب في الزوهار (זהר، the Zohar)، في باراشات فايحي (ויחי، Vayechi؛ آخر ص 232b)، في معنى «ليكن الاسم»، إلخ: «ما سبب قوله: ليكن (יהי، yehi)؟

بل إن יהי هو سرّ إنزال النور من ذلك الموضع العلوي المستور، الذي تحدثنا عنه، وهو يود-هي (י״ה، yud-hei)، إلى سرّ العهد، وهو اليود السفلي، على مثال اليود العلوي؛

فالبداية كالنهاية. ولذلك فإن יהי هو سرّ إنزال النور من أخفى الخفايا إلى أدنى مستوى؛ وبهذه الكلمة استقرّ عمل الخلق كله، كما جاء: «ليكن فَلَكٌ»، إلخ». انتهى الاقتباس.

وكذلك في الزوهار، بريشيت (בראשית، Bereishis؛ ص 16b). والتفسير هو أن يود-هي هما الحكمة (חכמה، Chochmah) والفهم (בינה، Binah): فالحكمة تسمّى يود، لأنها مستوى النقطة.

وذلك لأن «بداية الحكمة» تعني بداية الانكشاف من اللامتناهي المبارك؛ ولا يمكن أن تكون بداية الانكشاف إلا في مستوى النقطة، لكي يستطيعوا احتمال [ذلك] واحتواءه، كما في النبع: يكون صغيرًا عند أول خروجه من مصدره، ثم لا يتسع ويصير نهرًا إلا بعد ابتعاده عن المصدر.

وهذا هو حرف الهاء الأول، وهو مرتبة «فسحات النهر الواسعة»؛ أما الحكمة (חכמה, Chochmah)، الأقرب إلى اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، وهي مرتبة النبع، فليست إلا نقطة. وهذا أيضًا مرتبة إبطال الذات (ביטול, bittul).

30والآن، حين يلزم بعد ذلك إيصال النور إلى مستوى الملكوت (מלכות, Malchus) في [عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)]، وهو العالم المنكشف، ومصدر [عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وعالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، وعالم الفعل (עשיה, Asiyah)]، وهو في مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) «اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)» — «اسم» تحديدًا، أي الكشف للآخر — فإن هذا الإيصال يجري بواسطة أساس (יסוד, Yesod) الوجه المصغّر (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، وهو أيضًا من مستوى حرف اليود (יו״ד, yud).

31وهذا هو معنى «الياء السفلى، سرّ العهد». وهذا أيضًا معنى «ليكن اسم ה׳ مباركًا»، إلخ: لكي يحصل الكشف في مستوى الملكوت (מלכות, Malchus)، المسمّى «الاسم»، يكون ذلك بواسطة لفظة «ليكن» (יהי, yehi): الحكمة (חכמה, Chochmah) والفهم (בינה, Binah) في الأساس (יסוד, Yesod).

ووفقًا لما ورد في كتابات الأريزآل (האריז״ל)، فذلك لأن أساس الأب (אבא, Abba) ينتهي في أساس الوجه المصغّر (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin). وينتج من ذلك أن مستوى الياء العليا (יו״ד עלאה, upper yud)، وهو الأب نفسه، يضيء في أساس الوجه المصغّر.

ولذلك يُسمّى أساس الوجه المصغّر أيضًا ياءً. وهذا أيضًا معنى الياء التي أُضيفت إلى اسم فينحاس (פינחס) بن ألعازار (אלעזר) الكاهن، لأنه غار على انتهاك العهد،

كما هو مكتوب في الزوهار (זהר)، في مطلع باراشات فينحاس (الصفحات 213b و215b و236b). (ومن هذا دليل يخالف تفسير مقدّاس ملك (מקדש מלך)، باراشات فايحي) (الصفحة 232) لمعنى יהי؛ راجع هناك.

وراجع هناك في الراماز (רמ״ז)، حيث يبيّن أن الياء هي ياء التهجئة الموسّعة للهاء الأخيرة من اسم ع״ב (שם ע״ב, Av)، وهو مستوى أساس الأب، إلخ. وراجع الإدرا ربّا (אדרא רבא)، الصفحة 142:

32وبيان الأمر هو كما نرى أن البصر يمتدّ وينفذ إلى أسفل أبعد مما يمتدّ إليه حسّ السمع.

فإن حسّ السمع لا يمتدّ إلا إلى مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الصوت والكلام؛ إذ يسمع المرء صوت صاحبه وكلامه، لكنه لا يدرك الفعل المادي بحسّ السمع؛ أمّا بالبصر فيدرك الفعل المادي ويعيه.

33أي: بما أن الرؤية متجذّرة في مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah)، كما يُسمّى الحكماء «عيون الجماعة»، وهو أسمى من مستوى الفهم (בינה, Binah) الذي تتجذّر منه قوة السمع، فإنها لذلك تنزل إلى مستوى أدنى.

أما قوة السمع، المستمدّة من בינה، فلا تنزل إلى هذا الحد البعيد؛ إذ إن كل ما كان أسمى منزلة أمكنه أن يخفض نفسه إلى مستوى أدنى.

ولذلك ينتهي الأساس (יסוד, Yesod) للأم (אימא, Imma) عند الصدر، ولا يمتد إلى النصر (נצח, Netzach)، والبهاء (הוד, Hod)، وיסוד للوجه المصغّر (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin). أما יסוד الأب (אבא, Abba)، فيمتد إلى أسفل حتى יסוד الوجه المصغّر. ذلك أن נצח وהוד وיסוד للوجه المصغّر تمثّل مستوى الفعل (עשיה, Asiyah) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، ولا يمكن أن يتم هذا الامتداد إلى الأسفل إلا بواسطة יסוד الأب، وهو مستوى الرؤية، إلخ.

34وهذا هو معنى «ليكن الاسم» إلخ: لكي تكون الإفاضة في مستوى الملكوت (מלכות, Malchus)، الذي يُسمّى «الاسم» ويُسمّى أيضًا عالم الفعل (עשיי', Asiyah) في عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، فلا بدّ أن تكون أيضًا بواسطة حرف اليود (יו״ד, yud) تحديدًا؛ وهو مستوى الأساس (יסוד, Yesod) للوجه المصغّر (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، وفيه يشرق יסוד الأب (אבא, Abba).

وهذا هو معنى «ليكن» (יהי, yehi): فاليود-هي (יה, yud-hei) هما الحكمة (חכמה, Chochmah) والفهم (בינה, Binah)، أما اليود الثانية فهي «צדיק، أساس العالم». وانظر أيضًا الزوهار (זהר)، الجزء 3 (الصفحة 236ب)، في شأن هذا المستوى من اليود.

35والآن، حين تتلقى الملكوت (מלכות, Malchus) هذا الكشف عن مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) حرف الياء (יו״ד, yud)، تتحول من حرف الدال (דלת, dalet) إلى حرف الهاء (ה׳, hei).

وهكذا يتضح أيضًا معنى «الذي يرفع» (המגביהי, HaMagbihi): فصعود מלכות إلى ملكوت اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) يكون أيضًا بواسطة יו״ד الكائنة داخل ה׳، وهو الوميض الذي يُستمد إليها من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)؛ وكما بُيّن أعلاه، فإن كل صعود يكون مسبوقًا بإفاضة تُسحب إلى أسفل من الأعلى.

وهذا المستوى من יו״ד الكائنة داخل ה׳، الذي يُسحَب إلى أسفل بواسطة الوصية (מצוה, mitzvah)، هو مستوى الفتيلة الممتدة إلى داخل المصباح، كما ورد في الزوهار (זהר, Zohar)، باراشات (פרשת פנחס, Parshas Pinchas) (219a)، وفي مقداش ملك (מק״מ, Mikdash Melech): «ما إن تتحد الفتيلة»، إلخ.

وبواسطة هذه الإفاضة تنشأ القدرة لـמלכות على الصعود إلى أصلها. وانظر الزوهار في مطلع باراشات (פרשת צו, Parshas Tzav)، في [الآية]: «هذه شريعة القربان المحرَق»، إلخ.

وهذا هو معنى «الذي يرفع»: فالوصية هي جانب الفتيلة والمصباح اللذين يرفعان النفس العقلية، كما أن صعود اسم ب״ן (Ban) أعلاه يكون بواسطة יו״ד الاسم ع״ב (Av)، التي تُسحَب إلى أسفل بواسطة الوصية، كما ذُكر أعلاه.

36وانظر ما كُتب في فقرة شلح (פרשת שלח, Parshas Shelach) على [الآية] «وتكون لكم أهدابًا (ציצית, tzitzis)»، في شأن نار اليود (יו״ד, yud) ونار الهيه (ה״א, hei).

ومعنى الجلوس (לשבת, lashaves) أن هذا الارتقاء لملكوت عالم الانبثاق (אצילות, Atzilus) إلى ملكوت اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof) إنما هو لكي يُنزَل النور وقوة الحياة (חיות, chayus)، فتوجد صفة الملكوت في مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الجلوس: «وجلس ה׳ ملكًا إلى الأبد».

فالجلوس والملكوت كلاهما مرتبة واحدة، إذ «لا جلوس في باحة الهيكل إلا لملكية بيت داود وحدها».

37وبالمثل، قال حكماؤنا، ז״ל، إنه فيما يخص المرأة يُستعمل لفظ «الجلوس» (מושב, moshav)؛ فالجلوس نزول وانخفاض في مستوى الجانب الخلفي (אחוריים, achorayim). وبالمثل، فإن تفيلين اليد (תפלה ש״י, tefillin shel yad)، الذي هو الملكوت (מלכות, Malchus)، [يُوضَع] في وضع الجلوس.

والحرف العبري يود (יו״ד, yud) على رباط تفيلين اليد هو الأمر المتعلق بحرف יו״ד المذكور آنفًا. ويمكن أن يقال أيضًا [إن] معنى «المُعلي للجلوس» (המגביהי לשבת, HaMagbihi lashaves) هو أن: «الملك يقف على المنصّة، وأوغسطس (אגוסטוס, Augustus) يجلس».

38ومعنى أوغسطس أنه ملك الملوك. أي إنه حين تتلقى الملكوت (מלכות, Malchus) من מלכות اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، منزلةً (בחינה, bechinah) هي «ملك ملوك الملوك»، فعن هذا قال حكماؤنا، طيّب ה׳ ذكرهم، المثل: «أوغسطس جالس...»

وهذا هو معنى «الذي يرفعها لتجلس» (המגביהי לשבת, HaMagbihi lashaves)، وتحديدًا «لتجلس»: فبواسطة الارتقاء المذكور آنفًا تتحقق בחינה «وجلس ה׳ ملكًا إلى الأبد» إلخ. وهذا الجلوس يقتضي ألّا «تنزل قدماها إلى أسفل» إلخ.

ذلك أن الجالس على العرش يخفض جسده، لكنه يرفع قدميه عن الأرض؛ وهذا هو معنى «والأرض موطئ قدميّ» إلخ.

39وبيان هذه الأمور مشروح في موضع آخر، على [الآية] «عندئذٍ غنّى» (Az Yashir). ثم قوله: «الذي يخفض نفسه لينظر» (HaMashpili lir’os): فهذا هو مستوى «والتوراة (תורה) نور»، وهو إنزال النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) من الملكوت (מלכות, Malchus) للّامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، «في السماء»: التوراة المكتوبة (תורה שבכתב)، و«في الأرض»: التوراة الشفوية (תורה שבעל פה).

فكما أن الأرض تتلقى من السماء، كما ورد: «تشرب ماء مطر السماء»، كذلك تتلقى التوراة الشفوية من التوراة المكتوبة، كما نقول: «من أين هذه الأمور [معلومة]؟ لأن النص يقول»، إلخ.

لفظ «לראות» (lir’os، أن يرى) يعني «ליראות» (lera’os، أن يُرى)؛ أي أن ينكشف النور اللانهائي نفسه في «السماء والأرض»، أي في التوراة المكتوبة والتوراة الشفوية، كلمة ה׳، وذلك فوق انكشاف مستوى نور الحب المنبعث من النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، الذي يُسمّى هو أيضًا نورًا، كما ذُكر أعلاه.

لكن ذلك لا يُستمد إلا من مستوى السماع والتأمل، كما ورد: «اسمع يا إسرائيل»، إلخ، «وتحب»، إلخ، «وبكل قوتك».

أما مستوى «والتوراة نور»، فهو مستوى «الذي يخفض نفسه لينظر»؛ أي أن يُرى في هيئة رؤية وانكشاف فعليَّين: «عينًا لعينٍ سيرون»، إلخ.