כי אתה נרי ה׳ והוי״ה יגיה חשכי

1“Porque Tú eres mi lámpara, Havaiá, y Havaiá ilumina mi oscuridad”. [Debemos] comprender la repetición de Havaiá dos veces: la primera es “Havaiá”, y la segunda, “y Havaiá”, con una vav adicional.

Ahora bien, está escrito: “La lámpara de Havaiá es el alma del hombre”. Esto significa que el alma del hombre, que está investida en el cuerpo, es el nivel de una lámpara del Nombre Havaiá, porque las cuatro letras del Nombre Havaiá están todas aludidas en una lámpara.

2Es decir, los cuatro elementos de una lámpara: el aceite, la mecha y dos colores de luz: la luz oscura (nehora ujmá), que se aferra a la mecha, y la luz blanca (nehora jivrá), por encima de ella.

Por eso el alma es llamada lámpara, pues también tiene estos cuatro aspectos —el aceite, la mecha y dos colores de luz—, que están aludidos en las cuatro letras de Havaiá.

3[Debemos] comprender estos cuatro aspectos en el alma, y también comprender el sentido de las lámparas que había en el Santuario, acerca de las cuales dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Acaso Él necesita su luz?”, etc.

“Más bien, es un testimonio para todos los que vienen al mundo de que la Shejiná (la Presencia Divina) reposa entre Israel”. Y es necesario explicar por qué precisamente las lámparas son un testimonio de que la Shejiná reposa entre ellos.

Pero la explicación es la siguiente: una luz brilla porque la llama se prende de la mecha y la consume. Sin embargo, la mecha por sí sola se apagaría y se consumiría rápidamente.

Tampoco la luz brillaría tan bien; [esto sucede] solo mediante el aceite, que es lo que hace que la llama se una a la mecha.

4Y es lo que hace que la luz sea buena y brillante: por medio del aceite se produce el color de la luz blanca, y por medio de la mecha, el color oscuro.

Tal como ocurre en toda esta analogía, así sucede con el revestimiento del alma en el cuerpo y en el alma animal: la luz que se aferra al alma animal y se reviste en ella es como la luz que, en la analogía, se aferra a la mecha. Pues el alma animal proviene del nivel de kelipá nogá y está compuesta por las diez Sefirot de nogá: el intelecto y los atributos emocionales (midot).

Pues “[D'os] hizo esto frente a aquello”. Así como hay diez Sefirot en el alma —es decir, en el alma divina—, que pertenecen a la santidad, también hay diez niveles en el alma animal, que son para sí mismos, etc. “Cuando el hombre domina al hombre”.

5“Y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo”. Las diez Sefirot del alma divina se aferran a las diez Sefirot del alma animal y se revisten en ellas, pues son su contraparte. El propósito es transformar el alma animal y consumirla en la luz del alma.

Y [el propósito es] que haya sometimiento y transformación (itkafia e it’hapja), etc., como cuando la luz que se aferra a la mecha la consume. Y así como la mecha misma se transforma en luz y fuego, también el alma animal misma experimenta una transformación (it’hapja), etc.

6Pero [debemos] comprender esto: ¿cómo puede producirse la transformación del alma animal vital, de modo que se eleve a un nivel tan elevado que de ella provengan luz y una revelación de la Divinidad?

Ahora bien, está escrito: “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”. Hay dos interpretaciones de esto: la primera, “Te exaltaré” desde abajo hacia arriba; y la segunda, “Te exaltaré”, es decir, que la exaltación sea atraída desde arriba hacia abajo.

7La explicación del asunto: el significado de Elokai (“mi D'os”) deriva de la expresión “los poderosos (eilei) de la tierra”, que denota poder. El rey David, de bendita memoria, dijo esto con respecto al mundo en su conjunto.

[Quiso decir] que el poder y la fuerza vital que se extienden en ellos desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que llena todos los mundos (memalé kol almin), corresponden al nivel de “el Rey”: puesto que Él es Rey sobre todo el mundo, ellos viven y perduran, y llegaron a existir de la nada a algo a partir de este nivel de Su soberanía (Maljut), bendito sea.

8Es sabido que la realeza y el dominio de un rey son únicamente un nivel de iluminación y de extensión hacia los demás, y no afectan al rey mismo, como sí lo hacen sus otras virtudes y cualidades —que es sabio, etc.—.

Este es [el significado de] “Tu realeza es la realeza de todos los mundos”: el surgimiento de todos los mundos, superiores e inferiores, así como el poder y la fuerza vital (jayut) investidos en ellos que los hacen existir, provienen del nivel del atributo de “Tu realeza” (Maljut), que es la esencia de la realeza y el dominio, y no de la esencia del Rey mismo, sino únicamente del nivel de Su realeza, etc.

9Ahora bien, para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se extendiera en el nivel de Su realeza (Maljut), bendito sea, hubo varias contracciones (tzimtzumim), como está escrito: “Para dar a conocer a los hijos del hombre Sus actos poderosos y la gloria del esplendor de Su realeza”.

“Sus actos poderosos” (guevurotav) son precisamente las contracciones (tzimtzumim), para que haya “la gloria del esplendor de Su realeza”. Y esto no es más que el nivel de un resplandor (ziv), para ser gloria y esplendor, como en la expresión: “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su realeza por siempre jamás”: el nivel de un nombre solamente.

Por eso, “Te exaltaré”: mediante esto se llega a cumplir “Amarás a Havaiá, tu D'os” —es decir, a la Luz Infinita misma, bendito sea— “con todo tu corazón”, con tus dos inclinaciones; pues mediante esto hay sometimiento (itkafia), etc., de modo que no se tenga ningún deseo ni voluntad fuera de Él, como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos…?”, etc.

Esto es “Te exaltaré” desde abajo hacia arriba. (Véase el Zohar, Vaerá, al final de 28b.) Y “Te exaltaré” también significa atraer la exaltación desde arriba hacia abajo.

La explicación es que a veces decimos: “Único, Vida de los mundos, Rey”, y a veces decimos: “Rey, Único, Vida de los mundos”.

El significado de “Único, Vida de los mundos, Rey” es que Él es único y singular, solo Él, bendito sea, santo y apartado, etc.

10Y “Vida de los mundos” se produce mediante varias contracciones (tzimtzumim), para que Él esté en el nivel de Rey del mundo; y por medio de esto, “Te exaltaré” de arriba hacia abajo, etc.

Y “Rey, Único, Vida de los mundos” significa que, para ser la Vida de los mundos, Él se contrae en el nivel de Rey; y este nivel de Rey, aunque es el último nivel con respecto al Infinito (Ein Sof), bendito sea, mismo, está sin embargo en el nivel de único y singular, santo y apartado, etc.

[Esto es] con respecto a la formación de los mundos. Por eso, el nivel de Su realeza (Maljut) se extiende al nivel de “Único, Vida de los mundos”, para que el Rey, único, santo y apartado, etc., se invista en el nivel de los mundos; es decir, específicamente en este mundo físico, pues “su comienzo está enclavado en su final”, precisamente.

11Este es [el significado de] “Y estas palabras que te ordeno hoy serán…” etc., “hoy, para cumplirlas”: pues es una atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma; “te ordeno” (metzaveja), en el sentido de conexión, específicamente en el nivel de “hoy, para cumplirlas”.

Es decir, en este mundo, el mundo de la acción, y no en los mundos superiores, que se originan mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en un descenso por niveles ocultos, de causa a efecto, etc., y están lejos de la Luz Infinita, bendito sea, misma.

Pero no es así al culminar la acción: allí se revela la Luz Infinita, bendito sea, misma, no mediante el descenso y encadenamiento de los mundos, sino como en la analogía de la luz que prende en una mecha, la cual, antes de prender en la mecha, ni siquiera se considera luz.

12Por medio de su adhesión a un objeto físico, llega a producirse una revelación de luz. Pero esta luz debe ser atraída hacia abajo mediante el servicio de la persona, pues “un espíritu trae un espíritu y atrae hacia abajo un espíritu”. “Si dirige su corazón hacia Él, Él recogerá hacia Sí su espíritu y su alma”.

13Este es el sentido de encender las lámparas: encender y hacer descender la luz para que se aferre a la mecha. Y este es [el sentido de] “D'os está cerca de todos los que Lo invocan, de todos los que Lo invocan con verdad”.

Es decir, para que haya “la verdad de D'os” en el mundo (le’olam). La verdad de D'os consiste en que lo superior y lo inferior son iguales ante Él, bendito sea —“como la oscuridad, así la luz”—, y el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) es…

…solo en relación con nosotros y con todos los mundos creados de la nada a algo, para que no queden anulados de la existencia; y esto se llama “a nuestra semejanza”, “la semejanza de la gloria de D'os”. Pero “a nuestra imagen”, “a imagen de D'os”, significa la verdad de Su unidad, bendito sea, por igual en los mundos superiores e inferiores.

14¿Y cómo se atrae al mundo la verdad de D'os? La Escritura dice: “Pues Su bondad ha prevalecido sobre nosotros”: mediante un ímpetu de bondad y luz supernas, por encima de la medida de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Esto ocurre por medio del alma animal cuando es transformada y sometida (it’hapjá e itkafiá). Pues, aunque el alma animal se encuentra abajo, en este mundo, en un nivel bajo, su raíz y su fuente superna están, no obstante, sumamente elevadas.

Pues proviene del nivel de “antes de que reinara rey alguno”, como se explica en otro lugar acerca del alimento que sustenta al hombre: su raíz procede de un lugar elevado, etc.

Por eso, mediante la transformación del alma animal, cuando el bien prevalece sobre el mal, se despierta correspondientemente arriba, en su raíz, un ímpetu de luz y bondad supernas, para que se revele en el mundo “la verdad de D'os”: la verdad misma de D'os.

(Este es el nivel de la bondad superna que endulza las Guevurot (contenciones). Es decir, como se explicó arriba, la extensión de la luz al nivel de Maljut (soberanía) se produce mediante Guevurot y contracciones (tzimtzumim), como está escrito: “Para dar a conocer a los hijos del hombre Sus actos poderosos (guevurotav)”, etc.

Pero el nivel de “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá” es el nivel de “Pues Su bondad ha prevalecido sobre nosotros”: que se añada luz sin contracciones, etc. Este nivel de endulzamiento se denomina la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná, como se explica en Tanya, capítulo 41, en la nota.)

Sin embargo, como en la analogía antes mencionada de la luz de la lámpara, el consumo de la mecha por sí solo no la hace brillar bien; esto ocurre únicamente por medio del aceite.

Así también, en el servicio de la persona, cuando el alma se inviste en el cuerpo, debe haber el nivel del aceite. Este es el “aceite de la unción sagrada” (shemen mishjat kodesh), que alude a la Torá.

Pues “santo” (kódesh) corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría), y “la Torá emana de Jojmá”. Y el aceite es la dimensión interior (pnimiut) de la fuerza vital que hay en todas las cosas de las que se extrae aceite.

15Por lo tanto, hay aceite en todas las cosas, incluso en las piedras, pues “Tú las hiciste todas con Jojmá (sabiduría)”, y en todas ellas está la dimensión interior (pnimiut) de la fuerza vital, en el nivel del aceite.

Y el aceite que se extrae de lo “sagrado” (kódesh), que es Jojmá suprema, también es lo que se inviste incluso en asuntos físicos, como Zeraim [y] Moed, etc.

16Este aceite es lo que produce una gran iluminación, de modo que la luz ilumine bien. Es decir, que haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el alma de la persona: una revelación real, como si viera, etc.

No se trata de imaginaciones nacidas únicamente del pensamiento, que pasan y se desvanecen y no quedan fijadas en el alma con absoluta verdad; más bien, la revelación debe estar en el corazón con absoluta verdad, fija y firmemente arraigada, como una estaca que no…

…se mueva, de modo que esté siempre ante él. Esta revelación consiste en que “el temor de D'os” esté “sobre su rostro”: el temor superior (yirá ilaá), en el nivel de la verdadera autoanulación (bitul), aludido en la letra yud del Nombre Havaiá. Pues, como es sabido, el Nombre Havaiá es temor y amor, amor y temor (dejilú urejimú, rejimú udeji­lú).

Resulta, entonces, que la letra yud, que alude a Jojmá (sabiduría), corresponde al nivel del temor (dejilú), que es el nivel del temor superior: “Si no hay Jojmá, no hay temor”. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Así como allí [fue] con temor reverencial y temor, también aquí”, etc.

17Esto se debe a que Jojmá (sabiduría) suprema está investida allí, donde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma reposa y se revela en un estado de autoanulación (bitul), incluso en los asuntos físicos tratados en la Torá que está ante nosotros.

Y esta halajá es la palabra misma de D'os. Así también, cuando una persona se ocupa de la Torá, [es] la palabra misma de D'os, y el aliento de Su boca habla en él.

18Como está escrito: “Y Mis palabras, que he puesto en tu boca”; y acerca de esto se dice: “Y hablarás de ellas (bam)”, para que se haga descender Jojmá (sabiduría) y el temor superior a ellas (bam), es decir, a las palabras de la Torá.

De esto se deriva la oración de Shemoné Esré, [recitada] en voz baja y en silencio: el nivel del aceite, que es el nivel de la autoanulación (bitul). A esto aluden las inclinaciones y postraciones de la oración, que son descensos de la autoanulación.

19Por eso está escrito: “Cuando estaban de pie, bajaban sus alas”: el nivel del susurro y el silencio. Y el temor aludido en la hei final del Nombre Havaiá es el temor inferior (yirá tataá): no rebelarse contra el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, ni desafiar los ojos de Su gloria. Es el nivel de la mecha, sobre la cual domina la luz del fuego para transformarla y consumirla.

20Los dos colores de la luz son las dos [menciones de] amor (rejimu) en el Nombre Havaiá, pues veahavtá (“amarás”) equivale en guematria a dos veces or (“luz”). Es decir, el amor aludido en la primera hei de Havaiá es el nivel de amor grande (ahavá rabá) que viene de arriba, “amor en deleites”, que es el nivel de un regalo, etc.

Es el nivel de la luz blanca (nehora jivrá). Y el amor aludido en la vav del Nombre Havaiá es el amor que nace en el alma que comprende y contempla la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea; es el nivel de la luz oscura (nehora ujmá), que está cerca de la mecha y se aferra a ella.

21Este es [el significado de] “Porque Tú eres mi lámpara, Havaiá”: el nivel de Havaiá está en el nivel de una lámpara, con aceite y mecha, y los dos colores de luz aludidos en las cuatro letras de Havaiá; [ella] se convierte en “mi lámpara”, al revestirse en “la lámpara de Havaiá, el alma del hombre”, como se explicó arriba.

22“Y Havaiá ilumina mi oscuridad”. “Y Havaiá”, con la vav añadida, alude a un nivel aún más elevado de Havaiá, como está escrito: “Havaiá, Havaiá, D'os, compasivo y clemente”, etc.

Y una marca de cantilación (pesik) separa ambos Nombres, pues hay dos niveles de Havaiá. La explicación es que en un lugar está escrito: “Havaiá, compasivo y clemente”, y en otro: “Clemente y compasivo es Havaiá”.

23El significado de “Havaiá, compasivo y misericordioso” es que, para que los atributos de compasión y misericordia se revelen desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, pues “Él no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos”…

…debía existir el nivel de Havaiá, que es contracción y expansión, descenso y expansión. Pero el significado de “Misericordioso y compasivo es Havaiá” es que desde el nivel de “misericordioso y compasivo”…

…es decir, porque “Él desea la bondad”, se hace descender el nivel de Havaiá, que es contracción y expansión, etc., dentro del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). En cambio, Havaiá, que precede a “compasivo y misericordioso”, es Havaiá por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos.

También allí se produce el nivel de Havaiá, que es contracción y expansión, etc., para hacer descender el atributo de “compasivo y misericordioso” a Havaiá dentro del orden de la cadena descendente de los mundos.

(Véase también lo explicado sobre el versículo “Y supliqué a Havaiá” y sobre el versículo “E Israel vio la gran mano”, etc., acerca de los dos Nombres Havaiá.)

24Ahora bien, en las primeras generaciones, como en [los tiempos de] los Profetas y los Jueces, encontramos una generación enteramente meritoria o enteramente culpable. Quien era meritorio lo era al nivel de un gran tzadik o de un profeta, y quien era culpable era completamente malvado; por eso no había personas intermedias.

Pero en las generaciones posteriores, generación tras generación, no hay personas tan malvadas ni tzadikim tan buenos.

25La explicación es que en las primeras generaciones había almas elevadas, de niveles altos, y por la fuerza de sus propias almas podían dominar el mal que había en ellas. En cuanto una persona contemplaba la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, el temor llegaba a ella, etc.; salvo una persona completamente malvada, que fortalecía el mal de su alma con absoluto desprecio.

Pero las generaciones posteriores —“los talones del Mashíaj” (ikvesa diMeshija), el nivel de los talones— no tienen en sus propias almas la fuerza para dominar el mal, y necesitan un gran esfuerzo: esfuerzo del alma y esfuerzo del cuerpo.

26Este es [el significado de] “Y Havaiá ilumina mi oscuridad”: el nivel de oscuridad de las generaciones posteriores. Pues el rey David, de bendita memoria, dijo esto en nombre de todo Israel, entre quienes hay un nivel de oscuridad en las generaciones posteriores, los talones del Mashíaj, cuando no hay…

…“Tú eres mi lámpara, Havaiá”; es decir, no hay “lámpara de Havaiá, el alma del hombre”. Sin embargo, “y Havaiá” —el nivel de la Havaiá superior, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut)— “ilumina mi oscuridad”, y “por Su propia causa, por Su propia causa actuará”, pues “Él desea la bondad”, mediante un despertar desde arriba sin un despertar desde abajo.

27Este es el sentido del milagro de Janucá, cuando los griegos entraron en el Santuario (Heijal). El Heijal corresponde al nivel de la mente: ה״י כ״ל, cuyo valor numérico equivale a las cincuenta puertas de Biná (entendimiento).

Estos griegos representan el nivel de la Jojmá (sabiduría) de la kelipá (la cáscara): las sabidurías externas, como la filosofía. Pues en aquella época había filósofos que negaban la profecía.

28Por eso impurificaron todos los aceites, [los aceites] del nivel de Jojmá (sabiduría) en la santidad, pues buscaron “hacerles olvidar Tu Torá”, etc. Y se produjo un milagro por medio de una redoma de aceite que estaba guardada con el sello del Sumo Sacerdote: “la barba del Sumo Sacerdote”, la bondad suprema (Jésed); “cuando Aharón enciende las lámparas”: Aharón, “el asistente de la Reina”.

Esta es el amor que viene desde arriba, por medio de un despertar desde arriba. De él encendieron las lámparas durante los ocho días, que corresponden al pensamiento y a los siete atributos emocionales (midot), para que brillaran con la luz del amor que viene desde arriba, sin un despertar desde abajo. Y esto corresponde al nivel de la vav, la vav agregada, el nivel superior que está muy por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).