ביאור על הנ״ל

1Spiegazione di quanto precede.

2Per comprendere la spiegazione delle questioni sulla base di [il versetto] «Colui che si innalza per sedere», ecc.: dobbiamo anzitutto porre due premesse. La prima è quanto è scritto nel Pardes: il motivo per cui possiamo estrarre olio da ogni cosa,

come si fa nella preparazione dei rimedi. Ciò dipende dal fatto che «Tu hai fatto ogni cosa con sapienza», così che in tutte le cose è rivestito il livello della sapienza (Chochmah); e questo è il livello dell’olio, che è il livello di Chochmah,

come è scritto nello Zohar, che il vino è la comprensione (Binah) e l’olio è Chochmah. Perciò è scritto: «una donna saggia di Tekoa», poiché «Tekoa è la prima per l’olio».

3Ora, l’olio buono e l’olio dell’unzione si trovano nella sapienza (Chochmah) della santità, che è nelle dieci emanazioni divine (Sefiros) superne. Di questo è detto: «Come l’olio buono…» ecc., «la barba di Aharon…» ecc.,

come è scritto nello Zohar, [Parashat] Vayikra e nella Parashat Emor. Ma tutti gli altri oli provengono da nogah [la sfera luminosa], e in nogah si trova il livello della Chochmah presente nell’intelletto umano.

4La seconda introduzione riguarda il significato delle parole: «e la Torah è luce». Infatti, il significato della Luce Infinita (Or Ein Sof) è la sovranità (Malchus) dell’Infinito (Ein Sof), nella quale si trova l’intera contrazione (tzimtzum) menzionata all’inizio del libro Etz Chaim: nella luce ebbe luogo un tzimtzum, affinché venissero a crearsi uno spazio lasciato libero e un vuoto. Tutto ciò, infatti, avviene nell’Or Ein Sof, precisamente nella luce,

5[e] non nella Sua stessa essenza e nel Suo stesso essere, D‑o non voglia. Lo scopo di questa contrazione (tzimtzum) è che in seguito, attraverso il servizio dell’uomo in questo mondo, che viene all’esistenza mediante questa contrazione, [la luce] sia fatta discendere, così da rivelare la sovranità (Malchus) dell’Infinito (Ein Sof), come prima che [il mondo] fosse creato.

Vale a dire: proprio come la luce è prima del tzimtzum, così esattamente sarà la rivelazione in basso, affinché il tzimtzum non nasconda affatto.

6Come è scritto: «Io sono il primo e Io sono l’ultimo, e all’infuori di Me…», ecc. Cioè: «Io sono il primo», come [Egli] era prima della contrazione (tzimtzum); e «Io sono l’ultimo» significa, come è scritto: «E Havayah solo sarà esaltato», ecc.

E «all’infuori di Me» si riferisce alla fase intermedia, quando si è prodotto il livello del tzimtzum e dell’occultamento: anche allora sarà [così che] «non abbiamo altro re all’infuori di Te», affinché l’autoannullamento (bittul) si riveli e non vi siano occultamento né velo. E questa discesa verso il basso avviene per mezzo della Torah.

E questo è [il significato di] «e la Torah è luce»: essa fa discendere il livello della rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof), com’era prima del tzimtzum, anche dopo il tzimtzum. (E questo è [il significato di] «la Mishnah è una regina»: far discendere la rivelazione della sovranità (Malchus) dell’Infinito (Ein Sof), la luce che è al di sopra del tzimtzum.)

E questo è il significato del caso di Rav Yehudah: «tutto il suo studio verteva su Nezikin», ed egli era esentato dalla preghiera, ecc. Poiché la catena discendente dei mondi (hishtalshelus) è [una realtà] di occultamento e di velamento,

come è scritto: «Ha fatto delle tenebre il Suo nascondiglio». Questo si riferisce al venire all’esistenza del livello della Corona (Keser); infatti la sapienza (Chochmah) è chiamata luce, poiché è il livello della rivelazione,

come è scritto: «l’inizio della sapienza»: l’inizio della rivelazione. E Keser, che è al di sopra di Chochmah e non risplende né si rivela, è chiamata, dal nostro punto di vista, «tenebra», perché non è afferrabile.

Come è scritto nel Zohar, Parshas Bereishis (pagina 32a). (E si veda quanto è scritto sul [versetto] «Sono nera», ecc., a proposito del fatto che la Torah fu data come fuoco nero sopra fuoco bianco.)

E anche per questo Keser è chiamata tenebra: è un occultamento di Or Ein Sof. E Chochmah è un occultamento di Keser, che risplende soltanto attraverso Chochmah; ne consegue che Chochmah nasconde e occulta Keser.

E perciò la linea di misura (kav hamiddah) è chiamata botzina dekardinusa, dal termine «grano kardenaisa» (chitei kardenaisa), che indica opacità e oscurità; perché vi devono essere misura e limite: «fino a qui giunge il livello della sapienza (Chochmah)»,

7[e] «fin qui è il livello della comprensione (Binah)», ecc. Tutto questo è oscurità e non luce. La luce, invece, è la rivelazione dell’autoannullamento (bittul), affinché la Luce Infinita (Or Ein Sof) sia in basso come [lo è] al di sopra della contrazione (tzimtzum), ecc.,

proprio come essa è dinanzi a Lui, benedetto Egli sia, poiché il tzimtzum riguarda soltanto i mondi, come è noto. Ciò avviene precisamente attraverso la Torah: «Egli rivela cose profonde dall’oscurità»; «Dalle profondità Ti ho invocato, Havayah».

Poiché la Torah è il livello della sapienza (Chochmah), che viene fatta discendere dalla sovranità (Malchus) dell’Infinito (Ein Sof) (che è il livello del cervello nascosto (mocha stima’ah) di Atik; poiché il livello della Corona (Keser) e di Atik è chiamato «Malchus dell’Infinito»; e, come è noto, dalla Malchus di Adam Kadmon è sorta la Corona di [Mondo dell’Emanazione (Atzilus)]),

e là la luce dell’Infinito, benedetto Egli sia, dimora nella condizione di «Io non sono cambiato», proprio, poiché là non vi è affatto occultamento né celamento. E come è scritto: «Sia luce (or)»: questa è Chochmah; e Keser è chiamata avir (aria).

E Rav Yehudah, che era un uomo di grandissima levatura, poteva far discendere il bittul superno grazie al fatto che egli stesso era in bittul (batel) durante la recitazione dello Shema (Krias Shema); infatti non era esentato dal Krias Shema, ma soltanto dalla preghiera.

8E desiderava far discendere [questo] anche nell’ambito di Nezikin, il luogo delle kelipos (involucri), ossia delle quattro categorie fondamentali di danno, affinché «Egli inghiottirà la morte per sempre», come avverrà nel tempo a venire, al momento della risurrezione dei morti, quando le ossa torneranno a vivere e la pelle e la carne «si formeranno sopra di esse», come è detto a proposito delle ossa di Yechezkel.

[Vale a dire,] vi sarà una materialità concreta e, tuttavia, si godrà dello splendore della Presenza divina (Shechinah) senza mangiare né bere, perché l’autoannullamento (bittul) superno sarà fatto discendere anche nella materialità concreta. E, come dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: «In futuro, davanti ai giusti si dirà: “Santo”»; cioè, la santità dimorerà in basso.

9In questo modo era la Torah di Rav Yehudah e di Rabbi Shimon ben Yochai, la cui Torah era la loro occupazione: la loro Torah era in uno stato di effettivo autoannullamento (bittul) dinanzi alla Luce Infinita (Or Ein Sof), e non erano loro a pronunciare le parole della Torah; piuttosto, la parola di D‑o era nella loro bocca, ecc.

10E questo è il senso dell’espressione «la Mishnah è una regina», come un re che comanda, ecc. Vi è il livello di un servitore, che studia per conoscere la volontà e il decreto del re; e vi è il livello di un re, che è lui stesso a decretare, ecc.

E perciò di Moshe Rabbeinu, pace a lui, è detto: «E fu re in Yeshurun», ecc. Ne consegue che la conclusione di questa seconda introduzione, sul significato di «e la Torah è luce», è che, mediante lo studio della Torah con l’autoannullamento (bittul), si fa discendere il livello della vera e propria Luce Infinita (Or Ein Sof), che è al di sopra della contrazione (tzimtzum), affinché si riveli in basso, nel [Mondo dell’Azione] (Asiyah),

come Rav Yehudah era [impegnato nello] studio di Nezikin, per trasformare proprio l’oscurità in luce. E si veda quanto è scritto nella Parshas Bereishis sul [versetto] «Uscite e vedete».

11Su questa base si comprenderà, in termini generali, la questione della lampada e della luce. Infatti, lo stoppino (pesilah) è un filo, e su di esso viene attratta la luce; il filo allude alla contrazione (tzimtzum) della luce, poiché attraverso la contrazione vengono fatti scendere soltanto una linea di luce (kav) e un filo.

In seguito, questa linea fu attratta per illuminare secondo misura e peso, ed è chiamata linea di misura (kav hamiddah). In questo concetto della linea di misura vi sono diversi aspetti, ed essa è chiamata anche corda (pesil), come è scritto nello Zohar, Pekudei, pagina 233a, [sul versetto] «e un cordone di lino era in mano sua, e la canna per misurare», ecc.:

«A volte la canna per misurare e a volte la linea di misura, e perciò una corda e una canna», ecc. La canna per misurare riguarda infatti la misurazione del mondo nascosto, chiamato il mare; questa misura avviene mediante la canna, che cresce presso l’acqua.

12E la misurazione del mondo rivelato, chiamato terra asciutta, avviene per mezzo della corda, ecc. In ogni caso, il livello dello stoppino è il livello della linea di misura.

Ma la luce appesa allo stoppino è il livello espresso da «Torah è luce»: è la discesa della Luce Infinita (Or Ein Sof), che è al di sopra della contrazione (tzimtzum) e della misura, come è scritto: «La sua misura è più lunga della terra»;

e, come viene spiegato altrove, questo è il significato delle benedizioni di Yaakov [giunte] proprio per mezzo di Yitzchak: Yitzchak è il livello del rigore (Gevurah) di Atik Yomin (l’Antico dei Giorni), radice e fonte della linea di misura; perciò Yaakov fu benedetto per mezzo di lui.

Poiché la benedizione è «della rugiada dei cieli»: questa è la Scrittura; «e del grasso della terra»: questa è la Mishnah. In tal modo viene fatta discendere una luce aggiuntiva, infinitamente maggiore, oltre la luce fondamentale che è secondo misura, ecc.

E la luce si attacca allo stoppino principalmente grazie al consumarsi dell’olio, che rappresenta la raffinazione della sapienza (Chochmah) della scorza (kelipah) nogah (luminosa), cioè dell’intelletto umano, come menzionato sopra nella prima introduzione. Ciò avviene quando esso viene assorbito nella luce, la quale si trova in uno stato di completo autoannullamento rispetto al livello di «e la Torah è luce».

13Ora passeremo alla spiegazione della questione: spiegheremo i due tipi di lampada. Il primo è quanto è scritto: «La lampada di Havayah è l’anima dell’uomo»; qui la sola anima è una lampada.

In una lampada vi sono i tre aspetti menzionati sopra: luce, stoppino e olio. Se è così, tutti questi elementi sono presenti nell’anima stessa. La seconda lampada è quanto è scritto: «Poiché una mitzvah è una lampada e la Torah è luce»; anche in essa vi sono i tre aspetti menzionati sopra.

La spiegazione è questa: «La lampada di Havayah, l’anima dell’uomo» è l’anima divina (Nefesh Elokis), e non l’anima animale (Nefesh HaBehamis), che deve ancora essere raffinata e non è chiamata «lampada di Havayah», poiché non è scritto «lampada di Elokim».

Essa non ha bisogno di rettificazione (tikkun) per sé. È lo stoppino che fa discendere la luce: l’autoannullamento (bittul) superno, la Luce Infinita (Or Ein Sof), la sovranità (Malchus) dell’Infinito (Ein Sof), dove ha inizio la linea di luce (kav) e il filo che si riveste nelle dieci emanazioni divine (Sefiros) di [Atzilus, il Mondo dell’Emanazione], fonte e radice dell’anima divina.

L’anima divina è chiamata anch’essa stoppino: «Yaakov è la corda della Sua eredità». Perciò l’anima divina ha la capacità di far discendere la luce e il bittul, finché l’olio — cioè la sapienza (Chochmah) nell’intelletto umano presente nell’anima intellettuale di nogah (luminosità) — viene attratto verso lo stoppino.

14Ora, l’olio che risale lungo lo stoppino è ciò che brucia e si consuma interamente, finché diventa fuoco vero e proprio. È esso a provocare l’accensione di un grande fuoco, poiché è proprio ciò che brucia, finché si trasforma realmente, diventando come il fuoco; non così lo stoppino.

E questa capacità dell’olio di kelipas nogah (l’involucro luminoso), più che dell’anima divina (Nefesh Elokis), che corrisponde allo stoppino, dipende dal fatto che la sua radice essenziale proviene dal Mondo del Tohu,

che è molto elevato (poiché nel Tohu vi era un’abbondanza di luce, superiore al livello misurato dalla linea di luce (kav) del Tikkun); ma, poiché erano disposte l’una sotto l’altra, le Sefiros si infransero.

Vale a dire, perché non vi era inclusione reciproca; e l’inclusione reciproca è il Tikkun, che si dispiega lungo linee (kavim), come è scritto nell’Ilan. Questo è il senso di «l’anima dell’adam (uomo)»: alef, dam (sangue).

Proprio come il sangue circola e percorre tutte le membra, «il loro principio è innestato nella loro fine», al punto che, per un mal di testa, si fa un salasso dal piede, ecc., così avviene la discesa dell’anima, l’anima divina.

15E tutto ciò serve soltanto a raffinare l’anima intellettiva, affinché venga davvero trasformata nel fuoco superiore e la Luce Infinita (Or Ein Sof) risplenda davvero in essa, come in Alto. Infatti, dal Tohu stesso si forma il Tikkun: da Akudim [e] Nekudim si forma Berudim.

E questo è il livello della lampada dell’anima: l’anima divina (Nefesh Elokis) è lo stoppino, poiché l’essenza della lampada è lo stoppino, e l’olio è la raffinazione dell’anima intellettiva. Da ciò si forma la luce, che è l’autoannullamento (bittul) superno, ecc., come detto sopra.

16Ora, [quanto al] motivo per cui questo autoannullamento (bittul) viene chiamato «luce», e anche per cui esso si attua specificamente mediante il consumarsi dell’olio, poiché è l’olio a diventare fuoco e luce piena, cosa che non avviene con lo stoppino:

È già stato detto che ciò dipende dal fatto che la sua radice proviene dal Mondo del Tohu.

Ma la spiegazione della questione si basa su quanto viene spiegato in molti luoghi: vi sono due livelli di amore e timore reverenziale (ahavah veyirah). Il primo è l’amore e il timore reverenziale limitati secondo la misura della comprensione dell’anima, ecc.

17La seconda consiste in un grande amore e in un timore reverenziale immenso (ahavah veyirah), al di là di ciò che l’anima può sostenere nella propria comprensione, ecc.; essa deriva dalla contemplazione della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), la quale avvolge tutti i mondi in egual misura. Il primo livello è chiamato «con tutta la tua anima». E così erano l’amore e il timore reverenziale dell’anima nel Gan Eden [il Giardino dell’Eden], secondo la misura della [sua] comprensione.

18La seconda è chiamata «con tutta la tua forza (me’odecha)». Infatti, me’od significa «senza limite»: il recipiente del cuore non può contenere l’immenso amore e timore reverenziale, finché essi assumono il livello di una luce avvolgente (Or Makif).

E questo è il livello del ritorno (teshuvah) «con forza sovrabbondante»: «sovrabbondante» significa al di là del recipiente. A questo era finalizzata la discesa della luce dell’anima dal Gan Eden a questo mondo: affinché essa giungesse al livello di «con tutto il tuo me’od».

Poiché il ritorno è [possibile] soltanto in questo mondo; attraverso questo amore e timore reverenziale senza limiti, infatti, si attira la Luce Infinita (Or Ein Sof) senza limiti, che è al di sopra della contrazione (tzimtzum);

mentre il Gan Eden è chiamato «lo splendore della Presenza divina (Shechinah)», [che giunge] attraverso la contrazione: «con la yud fu creato il Mondo a venire», ecc. Perciò: «È meglio un’ora di ritorno», ecc.

19Ora, questo livello del grande amore del me’od [«con tutta la tua forza»] è chiamato Or Chozer (luce di ritorno). E la ragione per cui è chiamato «luce» è che vediamo la differenza tra il fuoco e la luce, da una parte, e l’acqua dall’altra: dal fuoco si possono accendere fuochi l’uno dall’altro senza fine né limite,

mentre non è così per l’acqua, poiché ciò che essa può dare è limitato: per quanta acqua ci sia, si esaurirà o diminuirà quando ne berrà una grande moltitudine.

Non è così per il fuoco: persino dalla luce di una sola lampada si possono accendere lampade l’una dall’altra, cosicché il fuoco non si esaurisce mai, affatto.

Ne consegue che, sebbene il fuoco che arde sia, in sé, una realtà limitata, come l’acqua, tuttavia vi è in esso un aspetto di potenza illimitata: lo si può trasmettere da una lampada all’altra senza che mai si esaurisca; non così l’acqua, che è limitata.

E perciò il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), è paragonato specificamente al fuoco, come è scritto: «Egli è un fuoco divorante»; poiché «Io, Havayah, non sono cambiato», sia prima che il mondo fosse creato, ecc., perché ciò che viene fatto discendere è soltanto un semplice riflesso, che non influisce sulla Sua essenza e sul Suo essere.

20Questo è come nell’analogia del fuoco: chi accende una lampada da un’altra lampada non diminuisce la prima lampada e perciò il fuoco non ha fine. Non così per l’acqua, nella quale si produce una diminuzione, ecc.; perciò essa si esaurirà completamente attraverso numerosi prelievi,

mentre il fuoco non si esaurisce, anche se da esso si accendono molte lampade, perché in esso non si produce affatto alcuna diminuzione; soltanto [qualcosa] sotto forma di un tenue bagliore.

21Ora, sulla base di questa analogia del fuoco fisico — il quale, pur essendo realmente limitato, dà tuttavia luogo a un’emanazione illimitata — si comprenderà allo stesso modo ciò che essa illustra riguardo all’amore espresso dalle parole «con tutta la tua forza» (me’odecha). Infatti, me’od significa «senza limite», al di sopra dei limiti del recipiente dell’anima.

22Ora, è certamente chiaro a tutti che non si intende che sia un amore e un timore reverenziale (ahavah veyirah) davvero senza limite né fine: come potrebbe esserci in un essere umano un amore e un timore reverenziale davvero senza limiti? L’intento è piuttosto che superi i limiti dei recipienti dell’intelletto e degli attributi emotivi (middos) presenti nell’uomo.

Questi recipienti non hanno la capacità di contenere e circoscrivere al loro interno questo amore e timore reverenziale; esso, piuttosto, li oltrepassa.

Perciò è chiamato «con tutto il tuo me’od», il tuo me’od: cioè, in rapporto al tuo recipiente, questo grande amore è chiamato me’od [massimo] e senza limite; ma in verità è limitato.

23Eppure, poiché rispetto all’uomo esso è il livello di «con tutto il tuo me’od [oltre ogni misura]» e di «con forza sovrabbondante», per mezzo suo fa effettivamente discendere la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che è al di sopra della contrazione (tzimtzum) e costituisce l’illimitatezza autentica.

Ne consegue che, sebbene questo grande amore sia limitato per sua stessa essenza, tuttavia, poiché oltrepassa i limiti e il recipiente dell’anima, opera una discesa da un livello di effettiva illimitatezza, vale a dire Or Ein Sof stesso.

Perciò questo grande amore è chiamato «luce»: è proprio come nell’esempio della luce e del fuoco, dai quali, benché siano limitati, procede un’effusione illimitata; non così è per l’acqua, ecc.

E così si comprenderà la superiorità dell’amore delle «scintille di fuoco», «con tutto il tuo me’od», rispetto al livello dell’amore che fluisce come l’acqua, ossia il livello di «con tutta la tua anima».

24Ora, questo grande amore si genera nell’anima proprio attraverso il suo rivestirsi nel corpo e nell’anima animale, poiché allora giunge al livello del ritorno (teshuvah) «con forza sovrabbondante»;

mentre l’amore dell’anima divina (Nefesh Elokis), prima che si rivestisse nel corpo, era in una condizione di limite e di recipiente, secondo la comprensione dell’anima, ecc. Perciò l’anima divina è chiamata stoppino, poiché lo stoppino è qualcosa di intrinsecamente limitato, come la corda e la linea di misurazione.

Ma, attraverso il suo rivestirsi nell’anima animale, quando l’olio della raffinazione dell’anima intellettiva, che proviene da nogah e la cui radice è nel Mondo del Tohu, viene attratto dietro lo stoppino dell’anima divina, proprio per mezzo di ciò l’olio si trasformerà in luce,

la quale è il livello del grande amore di «con tutta la tua forza» (me’odecha) e dell’autoannullamento (bittul) superno, al di là del recipiente, come nel caso di Rav Yehudah, sul quale gravava il timore reverenziale del suo Maestro.

Perciò questo grande amore è chiamato Or Chozer (luce di ritorno), poiché è una luce che proviene dalla raffinazione della scorza di nogah (kelipas nogah), la cui radice è in Akudim [e] Nekudim, come menzionato sopra; ma per mezzo di ciò viene poi attratta dall’Alto verso il basso la vera e propria Luce Infinita (Or Ein Sof), e questo è il livello di «e la Torah è luce».

25E tutto questo è il livello della lampada dell’anima. Ma non vi è anima senza una mitzvah, poiché «un uomo ignorante non è pio, e un uomo rozzo non teme il peccato».

E anche una mitzvah senza un’anima non è nulla, poiché «chiunque dice: “Non ho altro che la Torah”, non ha neppure la Torah».

26Pertanto sono necessari entrambi. La spiegazione è che, in «una mitzvah è una lampada», la mitzvah è la lampada, cioè lo stoppino.

La spiegazione è che anche gli oggetti con cui si compie la mitzvah provengono dal Mondo di Tohu. Tuttavia, la mitzvah è anche il livello di un makif [una luce avvolgente], poiché mediante l’adempimento della mitzvah viene fatto discendere un makif superno.

Pertanto le mitzvos sono vesti e abiti regali, affinché per loro mezzo l’anima sia «legata nel vincolo della vita»; infatti [la mitzvah] riveste e circonda l’anima per elevarla, poiché ogni cosa che deve ascendere viene circondata tutt’intorno.

27E attraverso questo makif [luce avvolgente] che lo circonda, ciò che esso avvolge si eleva, come quando si lancia una pietra con una fionda: da sé non si sarebbe affatto innalzata. Per contro, anche una trasgressione «lo avvolge», ecc.

Perciò indossiamo il tallis [scialle di preghiera] e i tefillin [filatteri] prima della preghiera: come è noto, per ogni cosa che deve essere elevata dal basso, dapprima discende la luce superna; questa è la luce che avvolge (Or Makif), che è ciò che la eleva, come detto sopra.

E attraverso questo, nella preghiera, l’anima intellettiva si trasformerà nella luce superiore. Perciò preghiamo ogni giorno con lo stesso testo (mentre la Torah richiede specificamente un rinnovamento; vedi lo Zohar, Bereishis, nell’Introduzione, pagina 12b: «e renderla feconda ogni giorno»).

Infatti, ogni giorno si eleva una scintilla dell’anima vitale; tutti «i giorni dei nostri anni, in essi settant’anni» sono altrettante scintille dell’anima vitale che devono essere raffinate; l’anima divina (Nefesh Elokis), invece, è eterna.

Ne consegue che la mitzvah è il livello dello stoppino: in esso e per mezzo di esso l’olio si consuma nella luce; allo stesso modo, per mezzo della mitzvah, si eleva l’anima intellettiva della kelipas nogah [scorza luminosa],

e anche la pergamena dei tefillin, appartenente alla kelipas nogah, e il denaro della carità, affinché siano inclusi nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia. Infatti, la radice delle mitzvos è nella sovranità (Malchus) del [Mondo dell’Emanazione] (Atzilus), mentre la Torah è il livello dell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin),

28e le mitzvos [precetti] si trovano nella sovranità (Malchus): «i comandamenti del Re». Ma poiché «la loro fine è incuneata nel loro principio», la Malchus del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) sale fino alla stessa Malchus dell’Infinito (Ein Sof).

E perciò, per mezzo di ciò, l’anima intellettuale sale nella stessa Luce Infinita (Or Ein Sof), poiché è noto che, dopo il raffinamento, dal Nome Ban si forma il Nome Sag, ecc.

29E questo è [il significato di] HaMagbihi (Colui che Si innalza): la yud dopo la hei è superflua; ma [il versetto] intende dire che questa ascesa della sovranità (Malchus) del Mondo dell’Emanazione (Atzilus), chiamata hei, fino a elevarsi così in alto nella sovranità dell’Infinito (Ein Sof), avviene per mezzo della yud; e questa è la yud all’interno della hei.

Infatti, la sovranità del Mondo dell’Emanazione è il livello di una dalet, poiché «dalis lah migarmah klum»: «non ha nulla di proprio»; e, mediante l’attrazione verso il basso della mitzvah, al suo interno si forma una yud, e in virtù di ciò diventa il livello di una hei; e per mezzo della yud che è al suo interno sale nella Luce Infinita (Or Ein Sof), nella sovranità dell’Infinito.

E questo è il significato di HaMagbihi: l’ascesa della hei, che è la sovranità di Atzilus, nella sovranità dell’Infinito avviene per mezzo della yud all’interno della hei, che è ciò che viene fatto discendere attraverso l’adempimento della mitzvah. In essa e per mezzo di essa avviene questa ascesa.

E la spiegazione di ciò si basa su quanto è scritto nello Zohar, Parshas Vayechi (fine di p. 232b), sul significato di «Sia il Nome», ecc.: «Perché dice yehi (sia)?»

Piuttosto, yehi è il mistero dell’emanazione da quel luogo superno e nascosto, di cui abbiamo parlato, che è yud-hei, fino al mistero del patto, che è la yud inferiore, come la yud superiore;

l’inizio come la fine. Perciò yehi è il mistero dell’emanazione dal più nascosto fra tutti i nascosti fino al livello più basso; e con questa parola si è stabilita l’intera opera della creazione, come è detto: «Vi sia un firmamento», ecc.». Fine della citazione.

Lo stesso si trova nello Zohar, Bereishis (p. 16b). La spiegazione è che yud-hei sono la sapienza (Chochmah) e la comprensione (Binah): Chochmah è chiamata yud, poiché è il livello di un punto.

Questo perché «il principio della sapienza» significa il principio della rivelazione dall’Infinito, benedetto Egli sia; e il principio della rivelazione può essere soltanto il livello di un punto, affinché possano sopportare e contenere [ciò], come una sorgente, che all’inizio del suo emergere dalla fonte è piccola e solo in seguito, allontanandosi dalla fonte, si allarga e diventa un fiume.

E questa è la prima hei, che è il livello delle «ampie distese del fiume»; ma la sapienza (Chochmah), che è più vicina all’Infinito (Ein Sof) ed è il livello della sorgente, è soltanto un punto. E questo è anche il livello dell’autoannullamento (bittul).

30Ora, quando in seguito occorre una discesa al livello (bechinah) della sovranità (Malchus) del [Mondo dell’Emanazione (Atzilus)], che è il mondo rivelato, fonte dei [Mondi della Creazione (Beriah), della Formazione (Yetzirah) e dell’Azione (Asiyah)], e costituisce il livello del «Nome Havayah» — «Nome» in particolare, poiché è la rivelazione a un altro — questa discesa avviene attraverso il fondamento (Yesod) dell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin), che è anch’esso un livello di yud.

31E questo è il significato di «la yud inferiore, il mistero del patto». E questo è «Sia benedetto il Nome Havayah», ecc.: affinché vi sia una rivelazione nel livello della sovranità (Malchus), chiamato «Nome», ciò avviene tramite yehi: la sapienza (Chochmah) e la comprensione (Binah) nel fondamento (Yesod).

Secondo gli scritti dell’Arizal, ciò avviene perché il Yesod di Abba termina nel Yesod dell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin). Ne consegue che il livello della yud superiore, che è Abba stesso, risplende nel Yesod di Zeir Anpin.

Perciò anche il Yesod di Zeir Anpin è chiamato yud. E questo è anche il significato della yud aggiunta al nome di Pinchas, figlio di Elazar il Kohen, perché si era mostrato zelante riguardo alla profanazione del patto,

come è scritto nello Zohar, all’inizio della Parshas Pinchas (pagine 213b e 215b, e 236b). (E da ciò si ricava una prova contro l’interpretazione del Mikdash Melech, Parshas Vayechi) (pagina 232) riguardo al significato di yehi; si veda lì.

E si veda lì nel Ramaz, secondo cui è la yud della grafia estesa della hei finale del Nome Av, che è il livello del Yesod di Abba, ecc. E si veda l’Idra Rabba (pagina 142).

32La spiegazione della questione è che, come vediamo, la vista si estende e giunge più in basso del senso dell’udito.

Infatti il senso dell’udito si estende soltanto fino al livello della voce e del discorso (bechinah): si ode la voce e il discorso del proprio prossimo, ma con il senso dell’udito non si può cogliere un’azione materiale; al contrario, con la vista si coglie e si percepisce l’azione materiale.

33Questo significa: poiché la vista ha la sua radice nel livello di Chochmah (sapienza), come i Saggi sono chiamati «gli occhi della congregazione»; Chochmah è al di sopra del livello di Binah (comprensione), da cui ha origine l’udito, perciò essa discende più in basso.

Non così la facoltà dell’udito, che deriva da Binah: non può discendere tanto in basso. Poiché quanto più elevato è un livello, tanto più in basso può abbassarsi.

Perciò il Yesod di Imma termina al petto e non si estende nei Netzach, Hod e Yesod di Zeir Anpin; invece, il Yesod di Abba si estende fino al Yesod di Zeir Anpin. Infatti, Netzach, Hod e Yesod di Zeir Anpin costituiscono il livello di Asiyah all’interno di Atzilus, e questa trasmissione verso il basso può avvenire soltanto attraverso il Yesod di Abba, il livello della vista, ecc.

34E questo è il significato di «Sia il Nome», ecc.: affinché l’influsso si manifesti nel livello / aspetto (bechinah) della sovranità (Malchus), chiamata «Nome» e chiamata anche l’aspetto dell’Azione (Asiyah) nel Mondo dell’Emanazione (Atzilus), è necessario passare proprio attraverso una yud, che corrisponde al livello / aspetto (bechinah) del fondamento (Yesod) dell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin), nel quale risplende il Yesod di Abba.

E questo è il significato di yehi: yud-hei sono Chochmah e Binah, e la seconda yud è «il giusto, fondamento del mondo». Si veda inoltre Zohar, part 3 (page 236b), riguardo a questo livello di questa yud.

35Ora, quando Malchus riceve questa rivelazione del livello della yud, si trasforma da dalet in hei.

E quindi, alla luce di ciò, si comprende anche il significato di HaMagbihi: l’ascesa di Malchus alla Malchus dell’Infinito (Ein Sof) avviene anch’essa mediante la yud che si trova all’interno della hei, cioè l’illuminazione che viene fatta discendere in essa dalla Luce Infinita (Or Ein Sof); e, come è stato spiegato sopra, ogni ascesa avviene mediante una preliminare attrazione dall’Alto verso il basso.

Ora, questo livello della yud che si trova all’interno della hei, fatta discendere mediante la mitzvah, è il livello dello stoppino introdotto nella lampada, come è scritto nello Zohar, Parshas Pinchas (pagina 219a), e nel Mikdash Melech: «Una volta che lo stoppino è unito», ecc.

E mediante questa attrazione si genera la forza che consente a Malchus di ascendere alla propria radice. Si veda lo Zohar, all’inizio della Parshas Tzav, a proposito di [il versetto] «Questa è la legge dell’offerta di elevazione», ecc.

E questo è il significato di HaMagbihi: la mitzvah è il livello dello stoppino e della lampada che eleva l’anima intellettuale, proprio come, al livello superiore, l’ascesa del Nome Ban avviene mediante la yud di [il Nome] Av, fatta discendere attraverso la mitzvah, come detto sopra.

36Si veda anche quanto è scritto nella Parshas Shelach a proposito di [il versetto] «E sarà per voi come tzitzis», in merito al fuoco della yud e al fuoco della hei.

Quanto a lashaves (sedersi), questa ascesa della Malchus del Mondo dell’Emanazione (Atzilus) nella Malchus dell’Infinito (Ein Sof) ha lo scopo di far discendere luce e forza vitale (chayus), affinché il livello di Malchus venga a esistere nella modalità della seduta: «e Havayah sedeva come Re per sempre».

Poiché la seduta e la regalità sono un’unica realtà, giacché «nel cortile del Tempio non ci si siede, se non per la regalità della Casa di David soltanto».

37E così pure i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero che, a proposito della donna, si usa il termine moshav (posizione seduta), poiché stare seduti è una discesa e un abbassamento, nell’aspetto dell’achorayim (dimensione posteriore). E così pure i tefillin del braccio, che sono Malchus, si [indossano] da seduti.

La yud sulla cinghia dei tefillin del braccio è la questione della yud menzionata sopra. Si può inoltre dire [che] il significato di HaMagbihi lashaves (Colui che siede in alto) è: «poiché il re sta in piedi sulla piattaforma e Augusto siede».

38Il significato di Augusto è il Re dei re. Vale a dire che, quando la sovranità (Malchus) riceve dalla sovranità dell’Infinito (Ein Sof) il livello del Re dei re dei re, a questo proposito i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero la parabola: «Augusto siede» ecc.

E questo è HaMagbihi, precisamente lashaves [«Colui che innalza per sedere»]: attraverso l’ascesa menzionata sopra si realizza il livello di «Havayah siede come Re per sempre» ecc. E questa posizione seduta è tale che «i suoi piedi» non «scendano» ecc.

Poiché chi siede su un trono abbassa il proprio corpo, ma solleva i piedi da terra; e questo è «e la terra è lo sgabello dei Miei piedi» ecc.

39La spiegazione di queste cose è esposta altrove, a proposito di [il versetto] «Allora cantò» (Az Yashir). E poi: «Colui che Si abbassa per vedere» (HaMashpili lir’os): questo è il livello di «e la Torah è luce», ossia la discesa della Luce Infinita (Or Ein Sof) dal Malchus dell’Infinito «nei cieli»: la Torah scritta; «e sulla terra»: la Torah orale.

Poiché, proprio come la terra riceve dal cielo, come è scritto: «beve l’acqua della pioggia del cielo», così la Torah orale riceve dalla Torah scritta, come diciamo: «Da dove si ricavano queste cose [come sappiamo]? Poiché il versetto dice…»

Lir’os («vedere») significa lera’os («essere visto»); vale a dire, che la Luce Infinita stessa si riveli «nei cieli e sulla terra», che sono la Torah scritta e la Torah orale, la parola di D‑o, al di sopra della rivelazione del livello della luce dell’amore proveniente dall’anima divina (Nefesh Elokis), che pure è chiamata luce, come si è detto sopra.

Ma questo deriva soltanto dal livello dell’udito e della contemplazione, come è scritto: «Ascolta, Israele…», «E amerai…», «con tutta la tua forza».

Ma il livello di «e la Torah è luce» è quello di HaMashpili lir’os: vale a dire, lera’os, nel modo di una vista e rivelazione effettive: «occhio a occhio vedranno», ecc.