ביאור על הנ״ל

1Erläuterung des Vorstehenden

2Zum Verständnis der Erklärung der Angelegenheit anhand von [dem Vers] „Der sich erhebt, um zu sitzen“, usw.: Zunächst müssen zwei Einführungen vorangestellt werden. Die erste ist, was im Pardes geschrieben steht: der Grund, warum wir aus allen Dingen Öl gewinnen können,

wie es bei der Zubereitung von Heilmitteln geschieht. Das liegt daran, dass „Du hast sie alle in Weisheit gemacht“, sodass in allen Dingen die Ebene der Weisheit (Chochmah) eingekleidet ist; dies ist die Ebene des Öls, das die Ebene der Chochmah ist,

wie im Zohar geschrieben steht, dass Wein Binah (das Verständnis) und Öl Chochmah ist. Daher steht geschrieben: „eine weise Frau aus Tekoa“, denn „Tekoa steht an erster Stelle für Öl“.

3Nun sind das gute Öl und das Salböl in der Weisheit (Chochmah) der Heiligkeit, die in den zehn oberen g‑ttlichen Attributen (Sefiros) liegt. Und darüber heißt es: „Wie das gute Öl“ usw., „der Bart Aharons“ usw.

wie im Zohar, [Parschas] Vayikra und Parschas Emor, geschrieben steht. Alle anderen Öle aber stammen aus Nogah (dem leuchtenden Bereich), und in Nogah liegt die Ebene (Bechinah) der Chochmah, die dem menschlichen Intellekt angehört.

4Die zweite Einleitung ist die Bedeutung der Worte: „und die Tora ist Licht“. Denn die Bedeutung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) ist die Königsherrschaft (Malchus) des Unendlichen (Ein Sof), in der sich die gesamte Einschränkung (Tzimtzum) ereignete, die am Anfang des Buches Etz Chaim erwähnt wird: dass im Licht eine Einschränkung erfolgte, sodass ein freier Raum und eine Leere entstehen konnten. Denn all dies ist im Or Ein Sof, und zwar gerade im Licht,

5[und] nicht in Seinem eigentlichen Wesen und Seinem Sein selbst, G‑tt behüte. Und die Absicht dieser Einschränkung (Tzimtzum) ist, dass danach durch den Dienst des Menschen in dieser Welt, die durch diese Einschränkung entsteht, [das Licht] herabgezogen wird, sodass die Königsherrschaft (Malchus) des Unendlichen (Ein Sof) offenbar wird, wie vor der Erschaffung [der Welt].

Das heißt: So wie das Licht vor dem Tzimtzum ist, so genau wird die Offenbarung unten sein, sodass der Tzimtzum überhaupt nichts verhüllt.

6Wie geschrieben steht: „Ich bin der Erste und der Letzte, und außer Mir …“ Das heißt: „Ich bin der Erste“ – so, wie [Er] vor der Einschränkung (Tzimtzum) war; und „Ich bin der Letzte“ bedeutet, wie geschrieben steht: „Und Havayah allein wird erhaben sein“ usw.

Und „außer Mir“ bezieht sich auf die Zwischenzeit, wenn die Ebene des Tzimtzum und der Verhüllung entstanden ist: Auch dann wird es heißen: „Wir haben keinen König außer Dir“, sodass das Bittul offenbar wird und es keine Verhüllung und Verborgenheit gibt. Diese Herabziehung geschieht durch die Torah.

Und das ist die Bedeutung von „und die Torah ist Licht“: Sie zieht die Ebene der Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), wie es vor dem Tzimtzum war, auch nach dem Tzimtzum herab. (Und das ist die Bedeutung von „die Mishnah ist eine Königin“: die Herabziehung der Offenbarung der Königsherrschaft (Malchus) des Unendlichen (Ein Sof), des Lichts, das über dem Tzimtzum steht.)

Und das ist die Angelegenheit von Rav Yehudah: „Das ganze Lernen betraf Nezikin“, und er war vom Gebet befreit usw. Denn die stufenweise Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) ist eine Sache der Verhüllung und Verborgenheit,

wie geschrieben steht: „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck.“ Dies bezieht sich auf das Entstehen der Ebene der Krone (Keser); denn die Weisheit (Chochmah) wird Licht genannt, da sie die Ebene der Offenbarung ist,

wie geschrieben steht: „Der Anfang der Weisheit“: der Anfang der Offenbarung. Und Keser, der über Chochmah steht und nicht leuchtet und nicht offenbar wird, wird von unserer Warte aus „Finsternis“ genannt, weil er nicht erfasst werden kann.

Wie im Zohar, Parshas Bereishis (Seite 32a), geschrieben steht. (Und siehe, was zum [Vers] „Ich bin schwarz“ usw. geschrieben steht, zum Thema, dass die Torah als schwarzes Feuer auf weißem Feuer gegeben wurde.)

Und auch deshalb wird Keser Finsternis genannt: Es ist eine Verhüllung des unendlichen Lichts. Und Chochmah ist eine Verhüllung von Keser, der nur durch Chochmah leuchtet; daraus folgt, dass Chochmah Keser verhüllt und verbirgt.

Und deshalb wird die Maßlinie (Kav haMiddah) Botzina deKardinusa genannt, nach dem Ausdruck „Weizen von Kardenaisa“ (Chitei Kardenaisa), der Dunkelheit und Schwärze bezeichnet; denn es muss ein Maß und eine Grenze geben: „Bis hierher reicht die Ebene der Weisheit (Chochmah)“,

7[und] „bis hierher reicht das Verständnis (Binah)“ usw. All dies ist Finsternis und nicht Licht. Licht aber ist die Offenbarung der Selbstaufhebung (Bittul), sodass das unendliche Licht (Or Ein Sof) unten so gegenwärtig ist wie oberhalb des Tzimtzum usw.

so wie es vor Ihm, gesegnet sei Er, ist, denn der Tzimtzum betrifft, wie bekannt, nur die Welten. Und dies geschieht insbesondere durch die Torah: „Er offenbart Tiefes aus der Finsternis“; „Aus den Tiefen habe ich Dich angerufen, Havayah.“

Denn die Torah ist die Weisheit (Chochmah), die von der Königsherrschaft (Malchus) des Unendlichen (Ein Sof) herabgezogen wird (welche die Ebene des verborgenen Gehirns (Mocha Stima’ah) von Atik ist; denn die Ebene der Krone (Keser) und Atik wird Malchus des Unendlichen genannt; und wie bekannt, wurde aus der Malchus von Adam Kadmon [dem Urmenschen] der Keser [der Welt der] Emanation (Atzilus),

und dort ruht das unendliche Licht, gesegnet sei Er, in der Weise von „Ich habe mich nicht verändert“, ganz und gar, denn dort gibt es keinerlei Verbergen oder Verhüllung. Und wie geschrieben steht: „Es werde Licht (Or)“ – dies ist Chochmah; und Keser wird Avir (Luft) genannt.

Und Rav Yehudah, der ein sehr großer Mann war, konnte den höheren Bittul herabziehen, indem er selbst beim Krias Shema im Zustand des Bittul war, also batel [in Selbstaufhebung]; denn vom Krias Shema war er nicht befreit, sondern nur vom Gebet.

8Auch in die Nezikin, deren vier Hauptkategorien des Schadens den Bereich der Hüllen (Kelipos) darstellen, wollte er [es] herabziehen, damit „Er den Tod für immer verschlingen wird“, wie es in der künftigen Zeit sein wird, zur Zeit der Auferstehung der Toten, wenn die Gebeine leben und sich Haut und Fleisch über ihnen bilden werden, wie es von den Gebeinen Yechezkels heißt.

[Das heißt:] Es wird wirkliche Körperlichkeit geben, und dennoch werden sie sich am Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) erfreuen, ohne zu essen und zu trinken, weil der höhere Bittul auch in die wirkliche Körperlichkeit herabgezogen wird. Und wie unsere Weisen, ihr Andenken zum Segen, gesagt haben: „In Zukunft wird vor den Gerechten »Heilig« gesagt werden“: Die Heiligkeit wird unten weilen.

9Auf diese Weise war die Tora von Rav Yehudah und Rabbi Shimon ben Yochai beschaffen, deren Tora ihr Beruf war: Ihre Tora befand sich in einem Zustand wirklicher Selbstaufhebung (Bittul) gegenüber dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), und nicht sie waren es, die Worte der Tora sprachen; vielmehr war das Wort G‑ttes in ihrem Mund usw.

10Und dies ist die Bedeutung von „Die Mishnah ist eine Königin“, wie ein König, der befiehlt usw. Denn es gibt die Ebene (Bechinah) eines Dieners, der lernt, um den Willen und den Erlass des Königs zu kennen; und es gibt die Ebene eines Königs, der selbst die Erlasse erlässt usw.

Und deshalb heißt es von Moshe Rabbeinu, Friede sei mit ihm: „Und er war König in Yeshurun“ usw. Daraus folgt, dass die Schlussfolgerung dieser zweiten Einleitung zur Bedeutung von „und die Tora ist Licht“ lautet: Durch das Torastudium in wirklicher Selbstaufhebung (Bittul) zieht man die Ebene des wirklichen unendlichen Lichts (Or Ein Sof), das über der Einschränkung (Tzimtzum) steht, herab, sodass es unten, in [der Welt des Handelns (Asiyah)], offenbart wird,

wie Rav Yehudah mit dem Lernen von Nezikin [Schadensrecht] beschäftigt war, um gerade die Finsternis in Licht zu verwandeln. Und siehe auch, was in Parshas Bereishis zu [dem Vers] „Geht hinaus und seht“ geschrieben steht.

11Auf dieser Grundlage wird die Bedeutung von Lampe und Licht im Allgemeinen verständlich. Denn der Docht (Pesilah) ist ein Faden, auf den das Licht herabgezogen wird; und die Eigenschaft des Fadens spielt auf die Einschränkung (Tzimtzum) des Lichts an, denn durch den Tzimtzum wird nur eine Linie des Lichts (Kav) und ein Faden herabgezogen.

Danach wurde diese Linie herabgezogen, um nach Maß und Gewicht Licht zu geben; sie wird die Maßlinie (Kav ha-Middah) genannt. Bei der Maßlinie gibt es mehrere Aspekte, und sie wird auch Schnur (Pesil) genannt (wie im Zohar, Pekudei, page 233a, geschrieben steht), im Zusammenhang mit [dem Vers] „und eine Schnur aus Flachs in seiner Hand und ein Messrohr“ usw.:

„Manchmal das Messrohr und manchmal die Maßlinie; deshalb Schnur und Rohr“ usw. Denn das Messrohr ist die Messung der verborgenen Welt, die „Meer“ genannt wird; dieses Maß wird mithilfe des Rohres genommen, das am Wasser wächst.

12Die Vermessung der offenbaren Welt, die das Trockene genannt wird, erfolgt mithilfe der Schnur usw. Jedenfalls ist die Ebene des Dochtes die Ebene der Maßlinie.

Doch das Licht, das am Docht haftet, ist die Ebene von „Tora ist Licht“: die Herabziehung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), das über der Einschränkung (Tzimtzum) und dem Maß steht, wie geschrieben steht: „Sein Maß ist länger als die Erde“;

und wie an anderer Stelle erklärt wird, handelt es sich dabei um Yaakovs Segnungen [die] gerade durch Yitzchak kamen: Denn Yitzchak ist die Ebene der Selbstbegrenzung (Gevurah) von Atik Yomin [dem Uralten an Tagen], die als Wurzel und Quelle der Maßlinie dient; deshalb wurde Yaakov durch ihn gesegnet.

Denn der Segen lautet: „vom Tau des Himmels“ – das ist die Schrift – „und vom Fett der Erde“ – das ist die Mishnah –, sodass dadurch zusätzliches Licht herabgezogen wird, das unermesslich über das grundlegende Licht hinausgeht, das dem Maß entsprechend ist usw.

Der hauptsächliche Halt des Lichts am Docht erfolgt durch das Verzehren des Öls, das die Läuterung der Weisheit (Chochmah) der Kelipas Nogah [der durchscheinenden Hülle] darstellt – des menschlichen Intellekts –, wie oben in der ersten Einleitung erwähnt. Das heißt, wenn er in das Licht aufgenommen wird, das der Ebene von „und die Tora ist Licht“ gegenüber völlig in Selbstaufhebung (Bittul) steht.

13Nun wenden wir uns der Erklärung der Sache zu: Es gilt, die beiden Arten von Lampe zu erklären. Die erste ist das, was geschrieben steht: »Die Lampe des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah) ist die Seele des Menschen«; hier ist allein die Seele die Lampe.

Und in einer Lampe gibt es die drei zuvor erwähnten Aspekte: Licht, Docht und Öl. Wenn dem so ist, ist all dies in der Seele selbst enthalten. Die zweite Lampe ist jene, von der geschrieben steht: »Denn eine Mitzvah ist eine Lampe und die Torah ist Licht«; auch hier gibt es die drei zuvor erwähnten Aspekte.

Der Sinn ist: Mit den Worten »Die Lampe Havayahs ist die Seele des Menschen« ist die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis) gemeint (und nicht die tierische Seele (Nefesh Habahamis), die noch geläutert werden muss und nicht »Lampe Havayahs« genannt wird, denn es steht ja nicht »Lampe des Namens, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim)«,

die keiner Berichtigung (Tikkun) für sich selbst bedarf. Und sie ist der Docht, der das Licht herabzieht, nämlich die Selbstaufhebung (Bittul) der oberen Ebene, das unendliche Licht (Or Ein Sof), die Königsherrschaft (Malchus) des Unendlichen (Ein Sof), wo die Linie des Lichts (Kav), der Faden, ihren Anfang nimmt und in den zehn g‑ttlichen Attributen (Sefiros) der [Welt der] Emanation (Atzilus) bekleidet ist; Atzilus ist die Quelle und Wurzel von Nefesh Elokis.

Auch Nefesh Elokis wird Docht genannt: »Yaakov ist das Seil seines Erbes.« Deshalb besitzt Nefesh Elokis die Kraft, das Licht und den Bittul herabzuziehen, bis das Öl – die Weisheit (Chochmah) im menschlichen Intellekt, der sich in der intellektuellen Seele von Nogah [Glanz] befindet – dem Docht nachgezogen wird.

14Nun ist es das Öl, das am Docht hochgezogen wird, das brennt und vollständig verzehrt wird, bis es zu vollkommenem Feuer wird. Es ist es, das die starke Entfachung des Feuers bewirkt, denn es selbst ist es, das brennt, bis es tatsächlich wie Feuer wird – anders als beim Docht.

Und diese Kraft ist im Öl der Kelipas Nogah (der leuchtenden Hülle) stärker als in der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis), dem Docht, weil die wesentliche [Wurzel] des Öls aus der Welt des Tohu stammt,

die sehr hoch erhaben ist (denn in Tohu gab es ein Übermaß an Licht, das die Ebene des Maßes der Maßlinie (Kav) des Tikkun übersteigt); doch weil sie eine unter der anderen standen, zerbrachen sie.

Das heißt, weil es keine gegenseitige Einbeziehung gab; die gegenseitige Einbeziehung aber ist das Tikkun, das sich auf dem Weg von Linien (Kavim) erstreckt, wie im Ilan geschrieben steht. Und dies ist der Sinn von „der Seele des Adam (Menschen)“: Alef, Dam (Blut).

So wie das Blut kreist und durch alle Glieder fließt, „ihr Anfang ist in ihrem Ende hineingekeilt“, bis dahin, dass man bei Kopfschmerzen am Fuß zur Ader lässt usw., so verhält es sich mit der Herabführung der Seele, der G‑ttlichen Seele.

15Und all dies geschieht nur, um die intellektuelle Seele zu läutern, damit sie tatsächlich in das obere Feuer verwandelt werde, sodass das unendliche Licht (Or Ein Sof) tatsächlich in ihr leuchte wie oben. Denn aus Tohu selbst wird Tikkun hervorgebracht: Aus Akudim [und] Nekudim wird Berudim hervorgebracht.

Und dies ist die Ebene (Bechinah) der Lampe der Seele: Die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis) ist der Docht, denn das Wesentliche der Lampe ist der Docht, und das Öl ist die Läuterung der intellektuellen Seele. Daraus entsteht Licht, nämlich die obere Selbstaufhebung (Bittul) usw., wie oben erwähnt.

16Nun, [was] den Grund betrifft, weshalb diese Selbstaufhebung (Bittul) mit dem Namen „Licht“ bezeichnet wird, und auch, weshalb dies gerade durch das Aufzehren des Öls herabgezogen wird: Denn das Öl ist es, das zu Feuer und vollkommenem Licht wird, anders als der Docht:

Es wurde bereits gesagt, dass dies daran liegt, dass seine Wurzel aus der Welt des Tohu stammt.

Aber die Erklärung der Sache richtet sich nach dem, was an vielen Stellen erläutert wird: dass es zwei Ebenen von Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) gibt. Die erste ist die Liebe und die Ehrfurcht, die nach dem Maß dessen begrenzt sind, was die Seele erfasst, usw.

17Das Zweite ist die große Liebe und gewaltige Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah), die über das hinausgehen, was die Seele in ihrem Verständnis zu ertragen vermag, usw.; sie gehen aus der Betrachtung des Lichts hervor, das alle Welten gleichermaßen umfasst (Sovev Kol Almin). Die erste Ebene wird „mit deiner ganzen Seele“ genannt. Und auf diese Weise waren Liebe und Ehrfurcht der Seele im Gan Eden, dem Maß [ihres] Verständnisses entsprechend.

18Die zweite Ebene wird „mit all deiner Kraft (Me’odecha)“ genannt. Denn Me’od bedeutet unbegrenzt: Das Gefäß des Herzens kann die gewaltige Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v’Yirah) nicht fassen, sodass sie zur Ebene eines umgebenden Lichts (Or Makif) wird.

Und dies ist die Ebene der Umkehr (Teshuvah) „mit über das Maß hinausgehender Kraft“: „Über das Maß hinausgehend“ bedeutet: über das Gefäß hinaus. Dazu diente der Abstieg des Lichts der Seele aus Gan Eden in diese Welt: Sie sollte die Ebene „mit all deinem Me’od“ erreichen.

Denn Teshuvah ist [möglich] nur in dieser Welt; durch diese grenzenlose Liebe und Ehrfurcht zieht man das grenzenlose unendliche Licht (Or Ein Sof) herab, das oberhalb der Einschränkung (Tzimtzum) ist;

während Gan Eden „der Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah)“ genannt wird, [der] durch den Tzimtzum [hervorgeht]: „Mit dem Yud wurde die kommende Welt erschaffen“ usw. Darum heißt es: „Besser ist eine Stunde der Umkehr“ usw.

19Nun wird diese Ebene der großen Liebe des me’od [„mit all deiner Kraft“] Or Chozer (zurückkehrendes Licht) genannt. Der Grund, weshalb sie „Licht“ genannt wird, ist folgender: Wir sehen den Unterschied zwischen Feuer und Licht einerseits und Wasser andererseits: Von einem Feuer kann man immer wieder ein weiteres entzünden, ohne Ende und Grenze,

anders als beim Wasser, dessen Wirkung begrenzt ist: Selbst wenn viel Wasser vorhanden ist, wird es aufgebraucht oder nimmt ab, wenn eine große Menge Menschen davon trinkt.

Anders verhält es sich mit dem Feuer: Selbst vom Licht einer einzigen Lampe kann man Lampe um Lampe entzünden, bis es überhaupt niemals ausgeht.

Daraus folgt: Obwohl das brennende Feuer seinem Wesen nach begrenzt ist, ebenso wie das Wasser, liegt dennoch in ihm eine Ebene unbegrenzter Kraft, insofern es von Lampe zu Lampe weitergegeben werden kann, ohne jemals auszugehen. Anders verhält es sich mit dem Wasser, das begrenzt ist.

Darum wird der Heilige, gelobt sei Er, gerade mit Feuer verglichen, wie geschrieben steht: „Ein verzehrendes Feuer ist Er.“ Denn „Ich, Havayah, habe mich nicht verändert“ – weder vor der Erschaffung der Welt noch danach usw. –, weil die Herabziehung lediglich ein bloßer Lichtschein ist, der Sein Wesen und Seine Essenz nicht berührt.

20Dies gleicht dem Gleichnis vom Feuer: Wer eine Lampe an einer anderen Lampe entzündet, vermindert die erste Lampe nicht, und daher hat es kein Ende. Anders verhält es sich mit Wasser, bei dem ein Mangel entsteht usw.; daher wird es durch vielfaches Entnehmen völlig aufgebraucht,

wohingegen das Feuer durch vielfaches Entzünden von Lampen daran nicht aufgebraucht wird, weil überhaupt keinerlei Mangel in ihm entsteht, sondern nur [etwas] in der Art eines Lichtschimmers.

21Nun lässt sich ausgehend von diesem Gleichnis vom physischen Feuer verstehen: Obwohl es tatsächlich begrenzt ist, geht doch aus ihm eine unbegrenzte Herabziehung hervor. Ebenso lässt sich das Entsprechende hinsichtlich der Liebe „mit all deiner Kraft (me’odecha)“ verstehen. Denn me’od bedeutet unbegrenzt, oberhalb der Begrenzung des Gefäßes der Seele.

22Nun ist sicherlich für jeden verständlich, dass damit nicht gemeint ist, es handle sich um Liebe und Ehrfurcht, die tatsächlich grenzen- und endlos wären; denn wie könnte es bei einem Menschen Liebe und Ehrfurcht geben, die wirklich grenzenlos wären? Vielmehr ist gemeint, dass sie über die Begrenztheit der Gefäße des Intellekts und der Gefühlsattribute (Middos) im Menschen hinausgeht.

Denn diese Gefäße haben nicht die Kraft, diese Liebe und Ehrfurcht in sich aufzunehmen und zu begrenzen; vielmehr übersteigt sie diese Gefäße.

Und deshalb heißt es „mit all deinem Me’od [deinem äußersten Maß]“, deinem Me’od: Das heißt, im Verhältnis zu deinem Gefäß wird diese große Liebe Me’od und grenzenlos genannt; doch in Wahrheit ist sie begrenzt.

23Dennoch zieht man gerade dadurch das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, herab, das oberhalb der Einschränkung (Tzimtzum) steht und die wahre Grenzenlosigkeit ist, da diese Liebe für den Menschen die Ebene von „mit all deinem Me’od“ und von „mit überragender Kraft“ darstellt.

Es ergibt sich, dass diese große Liebe zwar an sich begrenzt ist, da sie jedoch über die Begrenzung und das Gefäß der Seele hinausgeht, bewirkt sie eine Herabziehung aus der Ebene des tatsächlich Grenzenlosen, nämlich des eigentlichen Or Ein Sof.

Und deshalb wird diese große Liebe „Licht“ genannt: Sie entspricht genau dem Gleichnis von Licht und Feuer, von denen, obwohl sie begrenzt sind, eine unbegrenzte Herabziehung ausgeht; beim Wasser usw. ist dies hingegen nicht so.

Und auf dieselbe Weise lässt sich der Vorrang der Liebe der „Feuerflammen“, des „mit all deinem Me’od“, gegenüber der Ebene der Liebe verstehen, die wie Wasser fließt und die Ebene des „mit deiner ganzen Seele“ ist.

24Nun entsteht diese große Liebe in der Seele gerade dadurch, dass sie in den Körper und die tierische Seele (Nefesh Habahamis) eingekleidet ist; denn dann gelangt sie zur Ebene der Umkehr (Teshuvah) „mit überragender Kraft“.

Anders verhielt es sich mit der Liebe der G‑ttlichen Seele (Nefesh Elokis), bevor sie in den Körper eingekleidet war: Sie befand sich innerhalb einer Begrenzung und eines Gefäßes, entsprechend dem Auffassungsvermögen der Seele usw. Daher wird die G‑ttliche Seele Docht genannt, denn ein Docht ist seinem Wesen nach etwas Begrenztes, wie eine Schnur und eine Messlinie.

Doch wenn sie in die tierische Seele eingekleidet ist und das Öl der Läuterung der intellektuellen Seele, die aus Nogah (Glanz) stammt und deren Wurzel in der Welt des Tohu liegt, dem Docht der G‑ttlichen Seele folgt, wird gerade dadurch das Öl in Licht verwandelt,

und dieses Licht ist die Ebene der großen Liebe „mit all deiner Kraft (Me’odecha)“ und der erhabenen Selbstaufhebung (Bittul), die über das Gefäß hinausgeht, wie bei Rav Yehudah, auf dem die Ehrfurcht vor seinem Meister ruhte.

Daher wird diese große Liebe Or Chozer (zurückkehrendes Licht) genannt, denn sie ist Licht, das aus der Läuterung der Hülle (Kelipah) von Nogah hervorgeht, deren Wurzel in Akudim [und] Nekudim liegt, wie oben erwähnt. Doch dadurch wird anschließend das eigentliche unendliche Licht (Or Ein Sof) von oben nach unten herabgezogen, und dies ist die Ebene von „und die Torah ist Licht“.

25All dies ist die Ebene der Lampe der Seele. Doch gibt es keine Seele ohne eine Mitzvah, denn „ein Unwissender ist nicht fromm, und ein Tölpel fürchtet die Sünde nicht“.

Und ebenso ist eine Mitzvah ohne Seele nichts, denn „wer sagt: ‚Ich habe nichts außer Torah‘, der hat nicht einmal Torah“.

26Daher muss es auch beides geben. Die Erklärung ist: In »eine Mitzvah ist eine Leuchte« ist die Mitzvah die Leuchte, das heißt der Docht.

Die Erklärung ist, dass auch die Dinge, mit denen die Mitzvah vollzogen wird, aus der Welt des Tohu stammen. Doch die Mitzvah ist auch die Ebene (Bechinah) eines umfassenden [Lichts] (Makif); denn durch die Erfüllung der Mitzvah wird ein übergeordneter Makif herabgezogen.

Daher sind die Mitzvos Gewänder und königliche Kleider, damit die Seele durch sie »im Bündel des Lebens eingebunden« sei; denn [die Mitzvah] bekleidet und umgibt die Seele, um sie emporzuheben, da alles, was aufsteigen muss, ringsum umgeben wird.

27Und durch diesen Makif (das umfassende Licht), der sie umgibt, steigt sie empor – so wie man einen Stein mithilfe einer Schleuder wirft –, etwas, das von selbst überhaupt nicht aufsteigen würde. Umgekehrt „umwindet“ ihn auch eine Übertretung usw.

Daher legen wir vor dem Gebet Tallis und Tefillin an; denn bekanntlich muss bei allem, was von unten emporgehoben werden soll, zunächst das obere Licht herabsteigen. Dies ist das umfassende Licht (Or Makif), das es emporhebt, wie oben erwähnt.

Dadurch wird die intellektuelle Seele im Gebet in das Licht von oben verwandelt. Deshalb beten wir jeden Tag denselben Wortlaut – während die Tora gerade Erneuerung erfordert; siehe Zohar, Bereishis, in der Einleitung, Seite 12b: „und sie jeden Tag fruchtbar zu machen“.

Denn jeder Tag hebt einen Funken aus der vitalen Seele empor; alle „Tage unserer Jahre, in denen sie siebzig Jahre sind“, sind ebenso viele Funken aus der vitalen Seele, die geläutert werden müssen; die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis) dagegen ist ewig.

Daraus folgt, dass die Mitzwah die Ebene des Dochtes ist: In ihm und durch ihn wird das Öl im Licht verzehrt, und so steigt durch die Mitzwah die intellektuelle Seele der Kelipas Nogah (der Hülle des Glanzes) auf,

und ebenso steigen das Pergament der Tefillin aus Kelipas Nogah und das für Wohltätigkeit bestimmte Geld empor, um in das unendliche Licht (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, aufgenommen zu werden. Denn die Wurzel der Mitzwot liegt in der Königsherrschaft (Malchus) [der Welt der Emanation (Atzilus)], denn die Tora gehört zur Ebene der Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin),

28und die mitzvos sind in Malchus: „die Befehle des Königs“. Doch weil „ihr Ende in ihren Anfang eingekeilt ist“, steigt die Malchus der Welt der Emanation (Atzilus) bis hinauf zur Malchus des Unendlichen (Ein Sof) selbst.

Und deshalb steigt die intellektuelle Seele dadurch in das unendliche Licht (Or Ein Sof) selbst auf; wie bekannt ist, wird nach der Läuterung aus dem Namen Ban der Name Sag usw.

29Und dies ist [die Bedeutung von] HaMagbihi [„Der sich erhebt“]: Das yud nach dem hei ist überflüssig; vielmehr soll [der Vers] sagen, dass dieser Aufstieg der Königsherrschaft (Malchus) der Welt der Emanation (Atzilus), die hei genannt wird, so weit hinauf in die Königsherrschaft des Unendlichen (Ein Sof) durch das yud erfolgt; und dies ist das yud im Inneren des hei.

Denn die Malchus von Atzilus ist die Ebene einer dalet, denn „dalis lah migarmah klum“ [„sie hat nichts aus sich selbst“]; durch das Herabziehen der mitzvah entsteht in ihr ein yud, und dadurch wird sie zur Ebene einer hei; und durch das yud in ihr steigt sie hinauf in das unendliche Licht (Or Ein Sof), in die Malchus von Ein Sof.

Dies ist die Bedeutung von HaMagbihi: Der Aufstieg der hei, der Malchus von Atzilus, in die Malchus von Ein Sof erfolgt durch den yud im Inneren der hei, der durch die Erfüllung der mitzvah herabgezogen wird. In ihm und durch ihn vollzieht sich dieser Aufstieg.

Die Erklärung dazu ergibt sich aus dem, was im Zohar, Parshas Vayechi (Ende von Seite 232b), zur Bedeutung von „Es werde der Name“ usw. geschrieben steht: „Warum heißt es yehi [„es werde“]?

Vielmehr ist yehi das Geheimnis des Herabziehens aus jenem erhabenen Ort, der verborgen ist und von dem wir gesprochen haben – nämlich yud-hei – bis zum Geheimnis des Bundes, dem unteren yud, entsprechend dem oberen yud;

der Anfang wie das Ende. Deshalb ist yehi das Geheimnis des Herabziehens vom Verborgensten aller Verborgenen bis zur untersten Ebene; und durch dieses Wort wurde das ganze Werk der Schöpfung begründet, wie es heißt: „Es werde ein Firmament“ usw.“ Ende des Zitats.

So heißt es auch im Zohar, Bereishis (Seite 16b). Der Sinn ist, dass yud-hei Chochmah und Binah sind: Chochmah wird yud genannt, da sie die Ebene eines Punktes ist.

Das liegt daran, dass „der Anfang der Weisheit“ den Beginn der Offenbarung von Ein Sof, gesegnet sei Er, bedeutet; und der Beginn der Offenbarung kann nur die Ebene eines Punktes sein, damit sie [die Offenbarung] ertragen und aufnehmen können. Das gleicht einer Quelle, die zu Beginn ihres Austritts aus dem Ursprung klein ist und sich erst danach, wenn sie sich vom Ursprung entfernt, verbreitert und zu einem Fluss wird.

Und dies ist das erste Hei, die Ebene (Bechinah) der „weiten Räume des Flusses“; doch die Weisheit (Chochmah), die dem Unendlichen (Ein Sof) näher ist und die Ebene der Quelle darstellt, ist nur ein Punkt. Und dies ist ebenfalls die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul).

30Wenn nun danach eine Herabführung zur Ebene der Königsherrschaft (Malchus) [der Welt der] Emanation (Atzilus) erfolgen muss, die die offenbarte Welt und die Quelle der [Welten der] Schöpfung (Beriah), Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah) ist und die Ebene des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah) darstellt – wobei „Name“ im eigentlichen Sinn gemeint ist, nämlich als Offenbarung gegenüber einem anderen –, so geschieht diese Herabführung durch das Fundament (Yesod) der Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin), und auch dieses ist die Ebene eines Yud [des Buchstabens Jod].

31Und dies ist die Bedeutung der „unteren Yud [des Buchstabens Jod], des Geheimnisses des Bundes“. Und dies ist „Möge der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah) gesegnet sein“ usw.: Damit auf der Ebene der Königsherrschaft (Malchus), die „Name“ genannt wird, Offenbarung stattfinden kann, geschieht dies durch yehi [„sei“]: Weisheit (Chochmah) und Verständnis (Binah) im Fundament (Yesod).

Und den Schriften des Arizal zufolge liegt dies daran, dass das Fundament (Yesod) von Abba im Fundament (Yesod) der Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) endet. Daraus folgt, dass die Ebene der oberen Yud, die Abba selbst ist, im Fundament (Yesod) von Zeir Anpin leuchtet.

Daher wird auch das Fundament (Yesod) von Zeir Anpin Yud genannt. Und dies ist auch die Bedeutung der Yud, die dem Namen Pinchas, des Sohnes von Elazar, dem Kohen [Priester], hinzugefügt wurde, weil er wegen der Verletzung des Bundes eiferte,

wie im Sohar zu Beginn der Parascha Pinchas geschrieben steht (S. 213b und 215b sowie 236b). (Daraus ergibt sich ein Beweis gegen die Erklärung des Mikdash Melech zur Parascha Vayechi) (S. 232) zur Bedeutung von yehi; siehe dort.

Und siehe dort im Ramaz, dass es die Yud der ausgeschriebenen Form des letzten Heh des Namens Av ist, wobei Av die Ebene des Fundaments (Yesod) von Abba bezeichnet usw. Und siehe die Idra Rabba (S. 142).

32Die Erklärung der Sache ergibt sich aus der Beobachtung, dass das Sehen sich weiter nach unten erstreckt und weiter reicht als der Hörsinn.

Denn der Hörsinn erstreckt sich nur bis zur Ebene (Bechinah) von Stimme und Sprache: Man hört die Stimme und die Worte seines Mitmenschen, kann aber mit dem Hörsinn keine körperliche Handlung erfassen; beim Sehen hingegen erfasst und nimmt man die körperliche Handlung wahr.

33Das heißt: Da das Sehen in der Ebene der Weisheit (Chochmah) verwurzelt ist – weshalb die Weisen „die Augen der Gemeinde“ genannt werden – und diese Ebene über der Ebene des Verständnisses (Binah) steht, aus der das Hören seinen Ursprung hat, reicht es daher weiter hinab.

Anders verhält es sich mit der Fähigkeit des Hörens, die aus Binah hervorgeht: Sie kann nicht so weit hinabgelangen. Denn je höher etwas ist, desto weiter kann es sich nach unten herablassen.

Das Fundament (Yesod) von Imma endet daher an der Brust von Zeir Anpin (der Konfiguration der emotionalen Attribute) und erstreckt sich nicht in die Bereiche des Sieges / der Beständigkeit (Netzach), der Pracht (Hod) und des Yesod von Zeir Anpin hinein; der Yesod von Abba reicht dagegen bis zum Yesod von Zeir Anpin. Denn Netzach, Hod und Yesod von Zeir Anpin sind die Ebene des Handelns (Asiyah) innerhalb der Welt der Emanation (Atzilus), und diese Herabführung kann nur durch den Yesod von Abba, die Ebene des Sehens, erfolgen usw.

34Dies ist die Bedeutung von „Der Name sei …“: Damit der Einfluss die Ebene der Königsherrschaft (Malchus) erreicht, die „Name“ genannt wird und auch die Welt des Handelns (Asiyah) innerhalb der Welt der Emanation (Atzilus) genannt wird, muss er ebenfalls durch ein yud erfolgen, nämlich durch das Fundament (Yesod) der Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin), in dem das Yesod von Abba leuchtet.

Und dies ist die Bedeutung von yehi: Yud-Heh sind die Weisheit (Chochmah) und das Verständnis (Binah), und das zweite yud ist „der Gerechte, das Fundament der Welt“. Siehe dazu auch im Zohar, Teil 3 (Seite 236b), über diese Ebene dieses yud.

35Wenn Malchus nun die Offenbarung der Ebene (Bechinah) des Yud empfängt, wird sie aus einem Dalet zu einem Hei.

Demnach wird auch die Bedeutung von HaMagbihi verständlich: Der Aufstieg von Malchus in die Malchus des Unendlichen (Ein Sof) erfolgt ebenfalls durch das Yud im Hei, nämlich durch den Lichtschein, der ihr vom unendlichen Licht (Or Ein Sof) herabgezogen wird. Wie oben erklärt, geschieht jeder Aufstieg zuerst durch ein Herabziehen von oben.

Die Ebene des Yud im Hei, die durch die Mitzvah herabgezogen wird, ist die Ebene des Dochtes, der in die Lampe hineingezogen wird, wie im Zohar, Parshas Pinchas (Seite 219a), und im Mikdash Melech geschrieben steht: „Sobald der Docht vereinigt ist“ usw.

Durch dieses Herabziehen entsteht die Kraft für Malchus, zu ihrer Wurzel aufzusteigen. Siehe dazu den Zohar am Anfang von Parshas Tzav zu [dem Vers] „Dies ist das Gesetz des Brandopfers“ usw.

Dies ist die Bedeutung von HaMagbihi: Die Mitzvah ist die Ebene des Dochtes und der Lampe, die die intellektuelle Seele erhebt, so wie oben der Aufstieg des Namens Ban durch das Yud von [dem Namen] Av erfolgt, das durch die Mitzvah herabgezogen wird, wie oben erwähnt.

36Und siehe auch, was in Parshas Shelach zu [dem Vers] „Und es soll euch als tzitzis dienen“ über die Angelegenheit des Feuers des Yud und des Feuers des Hei geschrieben steht.

Und mit lashaves (sitzen) ist gemeint, dass dieser Aufstieg der Malchus von Atzilus in die Malchus des Unendlichen (Ein Sof) dazu dient, Licht und Lebenskraft (Chayus) herabzuziehen, damit die Ebene der Malchus in der Weise des Sitzens entsteht: „Und Havayah saß als König für immer.“

Denn Sitzen und Königtum sind ein und dieselbe Ebene, denn „im Vorhof des Tempels darf niemand sitzen außer der Königsherrschaft des Hauses David allein“.

37Und ebenso sagten unsere seligen Weisen, dass man im Zusammenhang mit einer Frau moshav (Sitzen) sagt; denn Sitzen ist ein Abstieg und eine Erniedrigung im Aspekt des Rückens (Achorayim). Ebenso sind die Hand-Tefillin, die der Königsherrschaft (Malchus) entsprechen, sitzend [anzulegen].

Das Yud auf dem Riemen der Hand-Tefillin ist die oben erwähnte Angelegenheit des Yud. Weiter lässt sich sagen, [dass] die Bedeutung von HaMagbihi lashaves lautet: Denn „der König steht auf dem Podium, während Augustus sitzt.“

38Und die Bedeutung von Augustus ist der König der Könige. Das heißt: Wenn die Königsherrschaft (Malchus) von der Königsherrschaft des Unendlichen (Ein Sof) die Ebene des Königs der Könige der Könige empfängt, sagten unsere Weisen, ihr Andenken zum Segen, dazu das Gleichnis: „Augustus sitzt“ usw.

Und dies ist HaMagbihi (der Erhöhende), insbesondere lashaves (um zu sitzen): Durch den oben erwähnten Aufstieg entsteht die Ebene von „und Havayah saß ewig als König“ usw. Und dieses Sitzen ist so, dass „ihre Füße“ nicht „hinabgehen“ usw.

Denn wer auf einem Thron sitzt, senkt seinen Körper, hebt aber seine Füße vom Boden; und dies ist: „Die Erde ist mein Fußschemel“ usw.

39Die Erklärung dieser Dinge wird an anderer Stelle dargelegt, bei [dem Vers] „Dann sang“ (Az Yashir). Und danach: „Der sich herabbeugt, um zu sehen“ (HaMashpili lir’os) – dies ist die Ebene von „und die Tora ist Licht“; es ist das Herabziehen des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) aus der Königsherrschaft (Malchus) des Unendlichen (Ein Sof), „im Himmel“: die Schriftliche Tora; „und auf der Erde“: die Mündliche Tora.

Denn so wie die Erde vom Himmel empfängt, wie geschrieben steht: „Sie trinkt Wasser vom Regen des Himmels“, so empfängt die Mündliche Tora von der Schriftlichen Tora, wie wir sagen: „Woher [sind diese Dinge bekannt]? Denn der Vers sagt“, usw.

Lir’os (sehen) bedeutet lera’os (gesehen werden); das heißt, dass das Or Ein Sof selbst tatsächlich „im Himmel und auf der Erde“ offenbart werde, welche die Schriftliche Tora und die Mündliche Tora sind, das Wort G‑ttes – über der Offenbarung der Ebene des Lichts der Liebe aus der G‑ttlichen Seele, die, wie oben erwähnt, ebenfalls Licht genannt wird.

Doch dies wird allein aus der Ebene des Hörens und der Betrachtung gezogen, wie geschrieben steht: „Höre, Israel …“, „und du sollst lieben …“ und „mit all deiner Kraft“.

Doch die Ebene von „und die Tora ist Licht“ ist die Ebene von HaMashpili lir’os: das heißt lera’os, in der Weise tatsächlichen Sehens und Offenbarwerdens: „Auge in Auge werden sie sehen“, usw.