ת״ר מצות נר חנוכה כו׳

1Die Rabbinen lehrten: „Die Mitzvah der Chanukka-Lampe usw.“ Beis Shammai sagen: Am ersten Tag zündet man acht Lichter an; von da an verringert man ihre Zahl fortlaufend (wie bei den Opferstieren des Festes). Beis Hillel sagen: Am ersten Tag zündet man ein Licht an; von da an erhöht man ihre Zahl fortlaufend („Man steigt in der Heiligkeit auf“ usw.).

Um zu verstehen, was die Chanukka-Lampe mit den Opferstieren des Festes zu tun hat, wollen wir zunächst dem voranstellen, was geschrieben steht: „Denn eine Mitzvah ist eine Lampe und die Torah ist Licht“: Die mitzvos werden Lampe genannt. Und es steht auch geschrieben: „Die Lampe Havayahs ist die Seele des Menschen“: Die Seele wird Lampe genannt.

Und im Zohar wird erklärt, dass die mitzvos Gewänder genannt werden, in die sich die Seele in Gan Eden (dem Garten Eden) kleidet; und die Seele muss die 613 mitzvos erfüllen, damit das Gewand vollständig ist.

Fehlt eine der mitzvos, so fehlt ein Teil ihres Gewandes. Deshalb muss die Seele wieder [hinab]kommen, um jene Mitzvah zu erfüllen, die ihr gefehlt hat, damit das Gewand vervollständigt wird.

2Und um die Angelegenheit des Gewandes der Seele in Gan Eden (Garten Eden) zu erklären: In Gan Eden genießen die Seelen den Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah), und dieser Glanz ist ein Schein des unendlichen Lichts (Or Ein Sof).

Die Seelen empfinden in Gan Eden Entzücken darüber, dass sie einen gewissen Schein dieses Glanzes erfassen; und der Glanz ist ein Schein des Unendlichen (Ein Sof), ohne Begrenzung.

Daher gibt es zwar im Allgemeinen nur zwei Ebenen: den Höheren Gan Eden in der Welt der Schöpfung (Beriah) und den Niedrigeren Gan Eden in der Welt der Formung (Yetzirah); im Einzelnen jedoch gibt es Erfassungen ohne Begrenzung: Die Gerechten „gehen von Kraft zu Kraft“, denn ihre Seelen steigen von einer Erhebung zur nächsten auf, da die Erfassungen des Lichts und des Glanzes zahllos sind; dieser Glanz ist ein Schein des unendlichen Lichts, gelobt sei Er.

Und sooft die Seele von einem Gan Eden zum nächsten aufsteigen muss, muss zuvor die Stufe des Feuerstroms (nehar di nur) durchlaufen werden, damit alle früheren Erfassungen aufgehoben werden (siehe den Maamar, der mit „Vayehi Mikeitz“ beginnt).

Denn die frühere Erfassung steht, verglichen mit der ihr übergeordneten Erfassung, in keinerlei Verhältnis zu ihr und ist ihr gegenüber gänzlich aufgehoben. Da diese Erfassungen darin bestehen, einen Schein des unendlichen Lichts, gelobt sei Er, zu erfassen, folgt daraus, dass bei jeder weiteren Erfassung des Lichts, die man erlangt, die niedrigere Erfassung ihr gegenüber aufgehoben ist.

3Aus diesem Grund „wird jeder Tzaddik [Gerechte] vom Baldachin seines Gefährten verbrannt“, das heißt von der Ebene der Erkenntnis, die sich als Baldachin (Chofef) über seinen Gefährten wölbt; denn ihre Erkenntnis ist nicht ein und dieselbe, und jeder hat eine andere Erkenntnis, an der er sich am Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) erfreut, der auf ihn scheint.

Und dies ist [die Bedeutung von] „Und Heilige preisen Dich jeden Tag, Selah.“ „Heilige“ sind die Seelen in Gan Eden [Garten Eden], die Heilige genannt werden; „preisen Dich, Selah“: Überall, wo „Selah“ gesagt wird, bezeichnet es die Ebene des Grenzenlosen, denn ihre Erkenntnis wird beständig aus dem unendlichen Licht (Or Ein Sof) erneuert, das ohne Grenzen ist.

4Daher sagten unsere Weisen: „Besser, dass er gerichtet werde und zur kommenden Welt gelange“, denn alle Gerichte wiegen nichts im Vergleich zur Freude seiner oben beschriebenen Erkenntnis. Auch im unteren Gan Eden (Garten Eden) besteht überhaupt kein Vergleich usw.

Und ebenso verhält sich der untere Gan Eden zum höheren Gan Eden, bis hinauf zu den höchsten Höhen; denn die Freuden, die aus dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), der Quelle aller Freuden, herabgezogen werden, sind unbegrenzt.

5Wie wir mit unseren eigenen Sinnen sehen: Selbst das, was beim Zerbrechen der Gefäße hinabfiel – die körperlichen Genüsse –, ist ohne Maß, denn es gibt, wie bekannt, unzählige Arten von Genüssen. Wenn dem so ist, gilt dies umso mehr für ihre Wurzel und Quelle, den geistigen Genuss: Selbst der des unteren Gan Eden ist grenzenlos und stammt vom Unendlichen (Ein Sof).

6Aus diesem Grund kann die Seele, die ein begrenztes Wesen ist, die Offenbarung des Glanzes, der das eigentliche Wesen der G‑ttlichkeit ist, nur durch ein Gewand erfassen, das die Ebene des Masach [Schirms] darstellt;

und durch jenes Gewand und jenen Masach kann sie das Licht und den Glanz empfangen, wie in Etz Chaim erklärt wird, dass es die Ebene des Masach und des Pargod [Vorhangs] gibt.

7So ist es etwa bei einem großen Licht, das man wegen seiner übergroßen Helligkeit nicht betrachten kann. Gibt es jedoch einen abschirmenden Vorhang, kann man das Licht empfangen, nachdem der Vorhang die Ausstrahlung ein wenig verhüllt hat.

Ebenso kann man eine Sache der Weisheit und einen tiefgründigen Gedanken jemandem, der in Weisheit wenig bewandert ist, nur durch ein Gewand und ein Gleichnis erklären; dann versteht er die Sache. So werden auch die mitzvos Gewänder genannt, denn auch sie gehören zur Art eines Gleichnisses.

8Wie geschrieben steht: „das Gleichnis des Urältesten“: Das heißt, dass das eigentliche Wesen des Willens des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) offenbart werden soll. Dies kann keinem geschaffenen Wesen offenbart werden, außer durch die Einkleidung Seines Willens, gesegnet sei Er, in eine physische Handlung, die Tat der Mitzvah.

Deshalb werden die Mitzvos Gewänder genannt. Die Wurzel der Mitzvos liegt sehr hoch, denn sie stammt aus der Ebene der höchsten Krone (Keser), den 620 Säulen des Lichts.

9Und sie stiegen über die „Haare“ usw. in einer Kette von Stufen herab, bis sie unten in die physische Handlung gelangten: zu Tzitzis [Gebetsfransen] und zur Sukkah [Laubhütte]. Gerade in ihnen wird Sein Wille, gelobt sei Er, offenbar. „Das Ende der Handlung ist zuerst im Gedanken“, „ihr Anfang ist in ihr Ende eingebettet“. Denn an einer Stelle heißt es: „Im Anfang schuf [G‑tt] usw. die Himmel und die Erde“: zuerst die Himmel.

10Und es heißt: „An dem Tag, an dem Havayah Elokim Erde und Himmel machte“: Erde zuerst. Das eine [spricht] von der Handlung, das andere vom Gedanken.

Im Allgemeinen stehen die Himmel für die Ebene des Geistigen und die Erde für die Ebene des Körperlichen. In der Handlung kamen die Himmel zuerst, denn in der Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) verleiht das Geistige dem Körperlichen Lebenskraft und bringt es ins Dasein. Im Gedanken aber kam das Körperliche zuerst: „Das Ende der Handlung ist zuerst im Gedanken“, denn die Offenbarung des Lichts kommt vom Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin).

11Und die Offenbarung des Willens – der 620 Säulen des Lichts – erfolgt durch die Erfüllung Seines Willens in tatsächlich körperlichen Dingen, deren Wurzel in der Welt des Tohu [der Urwelt] liegt; gerade in ihnen kleidet sich der höchste Wille ein.

Daher sind die Mitzvos Gewänder, durch die die Seele das Entzücken und den Glanz in Gan Eden [Garten Eden] erfassen und genießen kann.

12Aus diesem Grund sind die mitzvos wie ein Gewand; denn das Wesen eines Gewandes besteht darin, dass es nicht in den Menschen eindringt, um ihm als innere Lebenskraft zu dienen, wie es die Nahrung tut, die mit dem Menschen wahrhaft eins wird und ihm Leben gibt.

Und dennoch muss man sagen, dass die Gewänder einen besonderen Vorzug haben, denn ihre Wurzel liegt in der Ebene der umfassenden [Lichter] (makifim).

13Darum umgibt [ein Gewand] den Menschen, schützt ihn und behütet ihn. Ebenso verhält es sich mit dem Tun der mitzvos, deren Wurzel aus der Ebene der umgebenden [Lichter], der höchsten Krone (Keser), stammt;

daher tritt ihre Offenbarung unten nicht als inneres Licht hervor, sondern nur in tatsächlichem körperlichem Handeln; und wie bekannt ist, fällt das, was seiner Wurzel nach höher steht, tiefer herab.

Tatsächlich entstehen durch das Tun der mitzvos ein umfassendes [Licht] und ein Schirm, durch die [die Seele] mittels der mitzvos das Entzücken des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) genießen kann. Und dies ist der Zweck des Abstiegs der Seele: ein Abstieg um des Aufstiegs willen.

Durch das Tun der mitzvah kann die Seele durch den oben erwähnten Schirm das Licht und das Entzücken empfangen; denn im Gan Eden [Garten Eden] kleidet sich die Seele in die Gewänder der mitzvos; und da die Wurzel der mitzvos aus der Gulgalta (dem „Schädel“, dem äußeren Aspekt von Keser) und der höchsten Krone stammt,

wird sich die Seele daher durch die Erfüllung der mitzvos – Seines Willens, gesegnet sei Er („heute, sie zu tun, und morgen ihren Lohn im Gan Eden zu empfangen“, wo ihr Licht offenbar wird) – dann, wenn sie sich in das Gewand der mitzvos kleidet, am Entzücken von Or Ein Sof erfreuen, das unbegrenzt ist, durch den Schirm und das Gewand der mitzvos, wie oben erklärt.

Denn sie sind Mittler, deren Wurzel erhaben ist und aus der höchsten Krone stammt, und die in einer Kette hinab bis in körperliche Dinge herabgestiegen sind (siehe auch, was oben zum Vers „Und Avraham war alt und in die Tage gekommen“ geschrieben steht):

14Und dies ist die Bedeutung von „den Spiegeln der Frauen, die sich versammelt hatten“: Ein Spiegel (mar’ah) ist nämlich ein Glas, in dem man sieht.

Doch heißt es im Vers „Spiegel“ im Plural, denn es gibt zwei [Arten von] Spiegeln. [Die eine ist] der „leuchtende Spiegel“ (Aspaklaria hame’irah), das heißt klares Glas, durch das man aus der Ferne bei direktem Licht sehen kann.

15Und dies ist der Unterschied zwischen Moshe, unserem Lehrer, Friede sei mit ihm, und allen Propheten: Von Moshe heißt es: „u-mar’eh und nicht in Rätseln“, und mar’eh ist mit einem Segol geschrieben, der männlichen Form; es ist der leuchtende Spiegel, durch den selbst etwas, das weit von einem Menschen entfernt ist, im unmittelbaren Licht gesehen wird.

Ebenso ist es mit der Tat der Mitzwah, in deren Gewand die Seele im Gan Eden gekleidet ist: Durch jenes Gewand, durch die Tat dieser Mitzvos, kann die Seele den Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) im Gan Eden genießen.

16und Sein Licht, gesegnet sei Er, zu genießen, wie durch einen leuchtenden Spiegel, durch direktes Licht, in dem das unendliche Licht (Or Ein Sof) von oben nach unten herabgezogen und im Gan Eden offenbart wird. Auch Moshe, unser Lehrer, sah nicht ohne diesen Spiegel.

Wie geschrieben steht: „u-mar’eh – und nicht in Rätseln“, das heißt: durch den leuchtenden Spiegel, denn ohne einen Spiegel hätte er die Ebene des Or Ein Sof nicht erfassen können. Die anderen Propheten aber sahen durch eine mar’ah mit Kamatz, einen Spiegel, der nicht leuchtet, [wie es heißt:] „und durch die Propheten werde Ich verglichen.“

17Und der nicht leuchtende Spiegel ist das, was spiegel [Spiegel] genannt wird: Das heißt, auf dem Glas befindet sich ein Schirm und eine Abdeckung. Der Schirm ist jedoch nichts Dickes, das das Licht völlig verbirgt und bedeckt, sondern etwas Dünnes und Zartes, nämlich die bekannte Silberbeschichtung.

18Und wenn man dann in diesen Spiegel blickt, wird von ihm reflektiertes Licht zurückgeworfen; durch das Glas aber kann man kein direktes Licht sehen.

Daher sieht man das Wesen und die eigentliche Existenz des gesehenen Gegenstands nicht wie durch den leuchtenden Spiegel; durch den Spiegel, der nicht leuchtet, sieht man nur ein Abbild.

Allerdings hat der Spiegel, der nicht leuchtet, eine Eigenschaft, die in einer Hinsicht höher steht: Man kann sich selbst und auch das sehen, was hinter einem ist, wie bekannt – durch den leuchtenden Spiegel kann man das nicht sehen. Und dies ist [die Bedeutung von] „Die Erde kam zuerst“; erwäge dies genau.

Auf diese Weise erklärten sie in der Gemara in Yevamos (Ende von Kapitel 4), dass Yeshayahu, der sagte: „Und ich sah G‑tt“, durch den Spiegel sah, der nicht leuchtet, in dem er G‑tt sehen konnte; vom leuchtenden Spiegel hingegen steht geschrieben: „Denn kein Mensch wird Mich sehen usw.“

Und der Spiegel, der nicht leuchtet, ist die Ebene (Bechinah) von „mit all deiner Kraft“; das heißt, der Abstieg der Seele in den Körper ist ein Abstieg um des Aufstiegs willen, um Nefesh Habahamis umzuwandeln;

und durch Unterwerfung und Umwandlung [der Nefesh Habahamis] mit all deiner Kraft, grenzenlos und jenseits des Gefäßes, wird auch von oben her – nicht der Ordnung folgend und nicht auf dem Weg der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) – ein höheres Licht herabgezogen und erstrahlt.

19Und dies ist der Spiegel, der nicht leuchtet: Das heißt, durch etwas, das abschirmt und trennt, sodass das Licht nicht unmittelbar scheint; das heißt, die tierische Seele (Nefesh Habahamis) bedeckt und verbirgt das Licht.

Doch das Trennende ist kein dicker Schirm, der vollständig verhüllt; vielmehr kann es bezwungen und verwandelt werden, und dann entsteht aus ihm zurückgeworfenes Licht,

wie bei Glas, bei dem durch den verhüllenden Schirm ein neues zurückgeworfenes Licht hinzukommt, das zuvor, ehe der Schirm vorhanden war, nicht existierte; dann kann man ein neues Licht sehen, das heißt, man kann auch das sehen, was sich hinter einem befindet.

Ebenso kommt, nachdem Nefesh Habahamis verwandelt worden ist, durch „mit all deiner Kraft“ ein Licht hinzu, das noch stärker leuchtet als bevor die Seele im Körper war: ein Abstieg um des Aufstiegs willen.

Denn wenn die andere Seite (Sitra Achra) bezwungen wird, steigt die Herrlichkeit des Heiligen, gelobt sei Er, immer höher, und sie leuchtet nicht gemäß der Ordnung der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus); dies wird der Spiegel genannt, der nicht leuchtet (siehe auch, was oben zum Vers „Ich will ihm eine Hilfe machen, die ihm gegenübersteht“ geschrieben wurde).

Diese Offenbarung lässt sich nach der Erklärung an anderer Stelle über die Bedeutung von „Meine Heiligkeit ist höher als eure Heiligkeit“ verstehen: Was lehrt uns das? Das ist doch selbstverständlich! Vielmehr bedeutet es, dass die mitzvos aus der Ebene der Krone (Keser) stammen, wie oben erklärt, und dies ist „eure Heiligkeit“: „Der uns geheiligt hat usw.“ Es ist bekannt, dass Keser zwei Partzufim (Konfigurationen) umfasst: die Ebene von Atik, die die unterste Ebene innerhalb des Emanators ist, und die Ebene von Arich Anpin, die die Wurzel des Emanierten ist.

20Und darüber heißt es: „Könnte es Mir gleichen?“ Das heißt: die niedrigste Ebene innerhalb des Emanators, nämlich Atik. Der Vers lehrt: „Denn Ich bin heilig“: Meine Heiligkeit steht über eurer Heiligkeit, denn die mitzvos ziehen von der Ebene von Arich Anpin herab,

während Atik Atik Yomin (der Uralte an Tagen) genannt wird, weil es von der Ebene der „Tage“, den aus den mitzvos gebildeten Gewändern, entrückt (ne’etak) und abgesondert ist,

von denen gesagt wird: „Wer ist der Mann …, der Tage liebt, um Gutes zu sehen?“ [und dann:] „Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes.“ Das gehört zur Ebene von Arich Anpin; die Ebene von Atik Yomin hingegen ist die Ebene von „Meine Heiligkeit steht darüber …“

Doch durch die Verfeinerung der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) „mit all deiner Kraft“ wird eine Offenbarung von dieser Ebene herabgezogen usw. Denn dies ist die Bedeutung von „An dem Ort, an dem die baalei teshuvah [Menschen, die umkehren] stehen usw.“: mit größerer Kraft, auf der Ebene von „mit all deiner Kraft“ usw.

21Zur weiteren Erklärung der Gewänder der Seele in Gan Eden lässt sich aus dem erklären, was der heilige Zohar am Ende von Parshas Toldos ausführt: Wenn die Engel in diese Welt herabsteigen, kleiden sie sich in ein Gewand; denn da sie geistige Wesen sind, können sie nur durch ein Gewand in die niedrige Welt herabgezogen werden usw.

Und umgekehrt lässt sich verstehen: Damit die Seele die Ausstrahlung der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) erfassen und genießen kann, muss auch dies, wie oben erklärt, durch ein geistiges Gewand geschehen.

Doch auf den ersten Blick scheint der Vergleich nicht zu passen, denn die Seele ist ein geistiges Wesen; warum braucht sie dann ein Gewand, um die Ausstrahlung zu erfassen usw.?

Die Erklärung ist jedoch, dass sowohl Geistiges als auch Physisches Geschöpfe sind und aus dem Nichts ins Dasein gebracht wurden, während die Ausstrahlung der Shechinah eine Offenbarung tatsächlicher G‑ttlichkeit ist, wie [erklärt] wird in Parshas Chayei Sarah zum Vers „Und Avraham war alt“.

Und die G‑ttlichkeit steht ebenso über dem Geistigen wie über dem Physischen, denn zwischen den Geschöpfen und dem Schöpfer besteht keinerlei Vergleich.

22Und dies ist [die Bedeutung von] „Der hoch thront … der tief herabschaut …“. Damit [die Seele] gerade diese Offenbarung erfassen kann, ist dies daher nur durch ein Gewand aus der Ausführung der mitzvos möglich usw.

Nun sagten unsere Weisen: „Die Gerechten sitzen mit ihren Kronen auf ihren Häuptern und genießen den Glanz.“ „Den Glanz genießen“ bedeutet eine Offenbarung des eigentlichen Wesens des Glanzes selbst; dies gleicht dem Sehen durch einen leuchtenden Spiegel, das ein Erfassen des eigentlichen Wesens durch die Gewänder aus den mitzvos ist.

Doch „ihre Kronen“ sind die Ebene des umfassenden [Lichts], eine Ebene, die über dem Glanz und der Erleuchtung steht, die sie erfassen.

Daher wird sie nicht in einer offenbaren Weise herabgezogen, sondern nur in der Weise des Sehens durch einen nicht leuchtenden Spiegel, in dem das Wesen dessen, was gesehen wird, nicht erfasst wird, sondern nur in der Weise von „und durch die Propheten werde Ich gleichnishaft dargestellt usw.“

Und deshalb wird sie Krone genannt. (Siehe auch, was weiter unten zum Vers „Geht hinaus und seht … mit der Krone …“ geschrieben steht. Und dies wird durch „mit all deiner Kraft“ herabgezogen, wie oben erklärt.)

23Und dies ist die Bedeutung von „Eine Mitzvah ist eine Lampe“ und von „Die Lampe G‑ttes ist die Seele des Menschen“: Es gibt zwei Arten von Lampen. Die eine ist ein leuchtender Spiegel, die zweite ein Spiegel, der nicht leuchtet.

Die Erklärung ist: In einer Lampe gibt es Öl und einen Docht sowie zwei Lichtfarben: das dunkle Licht auf dem Docht und das weiße Licht.

24Nun haftet das Licht, das das Wesen der Lampe ist, gerade am Docht. Doch kann das Licht nicht unmittelbar am Öl selbst haften, sondern nur durch den Docht; dennoch ist es das Öl, das im Licht verzehrt wird, und durch einen einzigen Docht wird viel Öl verzehrt usw.

25Und ebenso ist das Tun der mitzvos in dieser Welt die Ebene / der Aspekt (Bechinah) des Öls, wie es im Zohar, im [Abschnitt des] Yanuka [Kind-Weisen] in Balak heißt; das heißt: das Öl der heiligen Salbung, dessen Wurzel in der höheren Weisheit (Chochmah) und im höchsten Willen liegt.

Da sie jedoch stufenweise herabgekommen und in dieser Welt ins Körperliche herabgesunken sind, kann das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, nur durch den Docht an ihnen Halt finden; dieser ist die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis), die die mitzvos erfüllt. Dann ist sie [die Seele] es, die die Offenbarung des Or Ein Sof in sie hinein herabzieht.

Wie geschrieben steht: „die der Mensch tun wird“; denn der Mensch ist es, der sie zu mitzvos macht und das Or Ein Sof, gesegnet sei Er, in sie hineinzieht; anders verhält es sich bei „der Güte der Völker“.

26Und dies ist [die Bedeutung von] „Und Er setzte eine Tora in Israel“: Das heißt, weil in der Seele die Eigenschaft der Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh) im [Sprechen des] „Eins“ im Shema vorhanden ist, die die Ebene der Selbstaufhebung (Bittul) gegenüber dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, darstellt.

Und dies gleicht dem Bild des Dochtes, an dem das Licht Halt findet, das heißt: durch dieses Bittul usw.; beim Öl ist es jedoch anders, denn die Seele ist geistig und besitzt dieses Bittul, während man dies von der Ausführung der mitzvos selbst nicht sagen kann.

Und deshalb findet das Licht gerade am Docht Halt; doch in ihm und durch ihn wird die Offenbarung des Or Ein Sof, gelobt sei Er, in die Ausführung der mitzvos herabgezogen, die aus physischen Dingen bestehen;

und dies gleicht dem Bild des Öls, das im Licht verzehrt wird.

Und durch einen Docht wird viel Öl verzehrt: Das heißt, eine Seele erfüllt und vollbringt in den Jahren ihres Lebens zahllose mitzvos.

27Aus dem Öl wird nun das weiße Licht gezogen, das der Ebene des leuchtenden Spiegels gleicht, das heißt der Ebene des direkten Lichts; es ist die Ebene der 620 Säulen des Lichts, wie oben erläutert. Das dunkle Licht wird aus dem Docht gezogen, denn das dunkle Licht ist die Ebene des Spiegels, der nicht leuchtet.

28Und dies ist die Liebe „mit all deiner Kraft“, die aus der Umwandlung der tierischen Seele herabgezogen wird. Denn der Docht ist die G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis), die in der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) eingekleidet ist.

Denn die Seele wird nur dann Docht genannt, wenn sie in den Körper eingekleidet ist; dann wird sie im Verhältnis zu den mitzvos, die Öl genannt werden, als Docht bezeichnet. Das bedeutet, dass das Licht gerade am Docht haftet. Denn bei ihrem Herabkommen nach unten ist die Seele geistig und die mitzvos sind körperlich.

Wenn sie jedoch nach oben in Gan Eden aufsteigen, ist es umgekehrt: Das unendliche Licht (Or Ein Sof) wird der Seele durch Vermittlung der Gewänder offenbart, die aus der Ausführung der mitzvos hervorgehen.

Wenn dem so ist, dann sind die mitzvos wie ein Docht, und die Seele ist das Öl, das im Or Ein Sof, gesegnet sei Er, verzehrt wird, und zwar durch Vermittlung des Dochtes, nämlich der Gewänder aus den mitzvos usw. Doch in dieser Welt ist es umgekehrt: Die Seele wird Docht genannt.

29Und da es sich so verhält, dass [die Seele] nur dann Docht genannt wird, wenn sie in die tierische Seele (Nefesh Habahamis) gekleidet ist, wird daher aus ihr das dunkle Licht gezogen, die Ebene von „mit all deiner Kraft“ usw., die Ebene des reflektierten Lichts.

Und aus der Tat der mitzvos wird das weiße Licht gezogen, die Ebene der Freude an einer mitzvah. Beide sind gleichermaßen gut, denn darin liegt ein besonderer Vorzug usw., und es gibt auch …, wie oben hinsichtlich des leuchtenden und des nicht leuchtenden Spiegels erläutert wurde.

Und deshalb wird die Seele eine Lampe genannt, und auch die mitzvos werden eine Lampe genannt.

Das heißt: Die Seele ist die Ebene des Dochtes (wenn sie in die tierische Seele gekleidet ist), und die mitzvos sind die Ebene des Öls. Dadurch werden zwei Arten von Licht herangezogen, wie es heißt: „ve’ahavta“ („und du sollst lieben“), dessen Zahlenwert doppelt so groß ist wie der von „Or“ (Licht): Dies ist die Ebene von „mit all deiner Kraft“ und der Freude an einer mitzvah.

Und so ist es auch beim Anzünden einer Lampe: Zuerst wird das Licht, das den Docht umgibt – das dunkle Licht –, herangezogen und steigt empor. Danach wird das weiße Licht herangezogen und offenbar.

So muss zuerst der Aufstieg in der Ebene von „mit all deiner Kraft“ erfolgen. Dann gilt: „Geist bringt Geist hervor und zieht Geist herab“ – die Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, durch die Tat der mitzvos.

30Nun entspricht das Anzünden der Lampen, die im Heiligtum standen – sieben Lampen –, sieben Ebenen, die es insgesamt unter denen gibt, die G‑tt dienen.

Der eine dient in der Weise der Liebe, ein anderer vor allem in der Weise der Ehrfurcht usw. Sie gehen aus der Ebene der sieben Hirten hervor, die die Gesamtheit der Seelen Israels nähren.

Denn obwohl jeder von allen sieben Hirten empfängt, überwiegt dennoch bei dem einen diese Eigenschaft stärker usw., wie im Zohar gesagt wird: „die Kinder Avrahams usw., die Kinder Yitzchaks usw.“

Und die acht Lichter von Chanukah entsprechen den acht Fürsten der Menschen,

wie in Michah (Kapitel 5) geschrieben steht: „Wenn Assyrien in unser Land kommt usw., werden wir sieben Hirten und acht Fürsten der Menschen gegen ihn aufstellen.“

Und in der Gemara zu Sukkah (52b) wird erklärt: Die sieben Hirten sind Avraham, Yaakov, Moshe usw.; die acht Fürsten der Menschen sind Yishai und Shaul usw. sowie Mashiach und Eliyahu.

Und um zu verstehen, dass die Chanukah-Lampen den acht Fürsten der Menschen entsprechen: Der Grund ist, dass „Hirte“ zwei Bedeutungen hat. Die erste ist im Sinne dessen, dass einer andere versorgt, wie in „re’enu, zunenu“ (hüte uns, ernähre uns).

31Und die zweite Bedeutung ist, dass er sich selbst weidet, das heißt, dass er ernährt wird, wie in „die Eselinnen weideten neben ihnen“ und ebenso in der Gemara: „auf den Feldern weidend“, und dergleichen.

Ebenso gibt es bei den sieben Hirten diese beiden Aspekte. Denn sie sind es, die die Gemeinschaft Israels nähren: Avraham durch Liebe, wie geschrieben steht: „Avraham, der Mich liebte“; seine Wurzel liegt in der erhabenen Güte (Chesed), der Ebene der Liebe, und aus dieser Ebene gibt er der Gemeinschaft Israels. Und Moshe, unser Lehrer – Friede sei mit ihm –, vermittelt die Ebene des Wissens (Daas) usw.

32Und er wird der Treue Hirte (Ra’aya Mehemna) genannt, denn er nährt den Glauben (Emunah), indem er die Erkenntnis G‑ttes herabzieht. Und Yaakov erweist Barmherzigkeit.

Und tatsächlich werden auch sie selbst dadurch genährt, dass sie die Gemeinschaft Israels nähren. Denn es ist bekannt, dass der Unendliche (Ein Sof), gesegnet sei Er, unendlich erhaben und erhöht ist über der Ebene der Weisheit (Chochmah) und der Gefühlsattribute (Middos), wie es heißt: „Er ist überhaupt keines dieser Attribute.“

33Damit die Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, in die oberen Attribute herabgezogen wird, hängt es von den Taten der Menschen ab: durch eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) in Liebe,

dann wird auch nach oben – „wie Wasser [ein Angesicht] dem anderen widerspiegelt“ – eine Offenbarung des Or Ein Sof, gepriesen sei Er, in der Eigenschaft der Liebe und Güte gezogen, sodass es heißt: „Ich habe euch geliebt usw.“

So wird dadurch, dass die sieben Hirten den Seelen Israels Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) verleihen, durch die Liebe und Ehrfurcht, die in den Seelen Israels erweckt werden, zusätzliches Licht und eine Offenbarung vom Unendlichen (Ein Sof), gepriesen sei Er, in die oberen Attribute herabgezogen,

die die Wurzel der Ebene der Hirten bilden; somit werden die Hirten dadurch genährt usw. Und dies ist [die Bedeutung von] „Esst, Freunde (re’im)“: Gemeint sind die Hirten (ro’im), die Freunde des Allgegenwärtigen sind.

34Ebenso gibt es auch oben [eine solche Versorgung], wie es heißt: „Israel versorgt ihren Vater im Himmel mit Nahrung usw.“ Diese Versorgung besteht darin, dass das unendliche Licht (Or Ein Sof) so herabgezogen wird, dass es die Ebene / den Aspekt (Bechinah) „wie das Aussehen eines Menschen“ einnimmt; dies geschieht durch die Torah.

wie es heißt: „Kommt, speist von meinem Brot“, denn auch die Torah ist gleichsam die Ebene meines Brotes. Denn so wie ein Mensch durch Brot lebt und seine Seele mit seinem Körper verbunden wird, so wird das unendliche Licht durch die Torah herabgezogen. Die Torah ist die Bechinah der überirdischen Weisheit (Chochmah), in der das unendliche Licht, gesegnet sei Er, ruht.

Und in ihr und durch sie wird [das Licht] herabgezogen und in die Attribute gekleidet, wobei die Güte (Chesed) der rechte Arm ist usw. Auch daraus wird Nahrung für die Seele herabgezogen, wie es heißt: „Und Deine Torah ist in meinen Eingeweiden.“

35Nun ist diese Ebene der Hirten eine Herabführung auf innerer Ebene; dies ist die Bedeutung von „und Deine Tora ist in meinem Innersten“, wie beim Verständnis der Tora, wenn ein halachischer Rechtsspruch vom Verstand erfasst und festgehalten wird,

und ebenso bei der Betrachtung, wenn die Größe des Schöpfers, gelobt sei Er, erfasst wird, wie geschrieben steht: „Erkenne heute usw.“ und „Erkenne den G‑tt deines Vaters usw.“; und je nach dem Verstand wird auch die Liebe sein usw.

36Und dies gleicht dem Beispiel eines Hirten, der die Schafe füttert und tränkt; dadurch wird ihnen Lebenskraft von innen her verliehen. Ebenso gibt es in jeder Generation die Häupter der Tausende Israels, die sie Torah lehren.

Und wie in dem Ausspruch: „Moshe, du hast gut gesprochen“, worin Rava Moshe genannt wird, weil er Torah lehrte usw. Ebenso ist auch das, wodurch die Hirten ihren Unterhalt finden, eine innere Erkenntnis, im Sinne von: „Und von meinen Schülern mehr als von allen.“

37Und ebenso, weit oben, ist es die Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) in der oberen Weisheit (Chochmah); dies ist die Bedeutung von „Esst, Freunde usw.“

Doch bei den Fürsten der Menschen geht es darum, dass sie nicht zur Kategorie der Hirten und Lehrer Israels gehören wie Moshe und die Patriarchen; vielmehr sind sie vollkommen Gerechte, wie Yishai, der nur durch den Rat der Schlange starb.

38Und dies finden wir nicht einmal bei Moshe, dem treuen Hirten. Dennoch ist Moshe „unser Lehrer“, und es heißt: „Erinnert euch an die Tora Moshes.“

Anders verhält es sich bei Yishai, der kein Hirte in der Art Moshes war usw.; dennoch findet sich bei ihm ein besonderer Vorzug: Er war so vollkommen, dass er nur infolge des Ratschlusses der Schlange starb usw.

Auch von ihnen wird den Seelen Israels Kraft für den [g‑ttlichen] Dienst zuteil, und zwar in der Weise eines umgebenden [Lichts]; von den Hirten hingegen wird sie innerlich vermittelt und als Nahrung bezeichnet, wie oben erklärt.

Von den Fürsten wird jedoch nur etwas in der Weise eines umgebenden [Lichts] vermittelt. So ist es etwa bei einem Fürsten: Er steht für Königsherrschaft, die eine Ebene des umgebenden [Lichts] ist, denn sein Name wird über den Menschen seines Landes ausgerufen usw.

und es ist keine wirkliche innere Einwirkung (vielmehr ist es etwa wie bei jemandem, der vom Gebet eines Gerechten bewegt wird, der mit Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) und Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh) betet, sodass auch er dadurch bewegt wird.

Und dies ist eine Erleuchtung aus der Ebene des umgebenden [Lichts], denn er hat von jenem nicht innerlich Verständnis und Weisheit durch Worte empfangen, was eine innere Einwirkung wäre; vielmehr wurde er von dessen Gerechtigkeit bewegt, und dessen Gerechtigkeit sowie seine Ahavah v'Yirah sind für ihn fern – die Ebene eines umgebenden [Lichts].)

Doch ist bekannt, dass das Umgebende einer höheren Ebene entstammt als das Innere, denn die umgebenden [Lichter] haben ihre Wurzel im Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), und die inneren in der Ebene des Lichts, das alle Welten erfüllt (Memalei Kol Almin).

Und in ähnlicher Weise sagten unsere Weisen: „Größer ist der Dienst [an den Gelehrten der Tora] als das Studium.“ Obwohl das Studium eine innere Einwirkung und der Dienst eine äußere ist, empfängt man durch diesen dennoch mehr Himmelsfurcht usw.

Und es ist wie eine Herableitung in der Weise eines umfassenden [Lichts] (denn was innerlich in den Verstand des Schülers herabgezogen werden kann, ist nur ein Abglanz des Verstandes des Lehrers; und deshalb „erfasst ein Mensch den Geist seines Lehrers nicht usw.“).

Und deshalb heißt es: „Wenn Assyrien kommt usw., werden wir gegen ihn sieben Hirten und acht Menschenfürsten aufstellen“: Denn durch die acht Menschenfürsten wird das Böse in einer Hinsicht stärker zurückgedrängt als durch die Hirten.

Denn bei den Hirten, die eine Herableitung auf innere Weise darstellen, kann durch die vielen Stufen der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) Nahrung für die äußeren Kräfte gezogen werden, gleichsam wie von den Fingernägeln; nicht wie bei Avraham, von dem usw. hervorging.

39Und ebenso sagten unsere Weisen hinsichtlich des Verständnisses der Tora: „Für diejenigen, die sich ihr zur Linken zuwenden usw.“ und: „Wer sagt: ‚Ich habe nur Tora‘ usw.“ Auch muss eine Herabziehung von den acht Fürsten der Menschen erfolgen, der Ebene der umgebenden [Lichter] (Bechinah), denn das umgebende Licht blendet die Augen der äußeren Kräfte usw. Darin besteht die Verbindung von Tora und Taten der Güte: Durch die Tora wird die Ebene der Nahrung herabgezogen.

40Und dies ist die Ebene der Hirten. Durch Taten der Güte wird die Ebene eines Gewandes und eines umfassenden [Lichts] herabgezogen; dies ist die Ebene der Herabziehung durch die Fürsten der Menschen: „Größer ist das Dienen usw.“

Der Unterschied zwischen den Hirten und den Fürsten der Menschen lässt sich weiter anhand dessen verstehen, was wir bei Rabbi Yochanan ben Zakkai finden:

Er war der Fürst der Tora, der Israel Tora lehrte, und dennoch sagte er zu Rabbi Chanina ben Dosa: „Bitte für mich um Erbarmen“, denn dessen Gebet war weit größer als sein eigenes, sodass „wenn Rabbi Yochanan ben Zakkai [seinen Kopf zwischen seine Knie gepresst] hätte usw.“

Über Rabbi Chanina ben Dosa finden wir nicht, dass er Tora in der Weise Rabbi Yochanan ben Zakkais lehrte, und in der Mishnah finden sich keine Gesetze, die in seinem Namen überliefert werden.

41Und dies entspricht dem Unterschied zwischen den Hirten und den Fürsten der Menschen usw.; denn Rabbi Yochanan ben Zakkai war ein Hirte und Versorger Israels, wie Moshe, unser Lehrer, Friede sei mit ihm.

Rabbi Chanina ben Dosa hatte diese Eigenschaft nicht, doch war er vollkommen gerecht, ohne jeden Makel,

sodass unsere Weisen sagten, die kommende Welt sei nur seinetwegen erschaffen worden; die Seelen Israels empfingen von ihm die Wege des Dienstes an G‑tt und der Frömmigkeit, nach dem Grundsatz: „Größer ist der Dienst an einem Weisen, usw.“; und sein Gebet wurde in größerem Maß erhört als [das von] Rabbi Yochanan ben Zakkai.

Und so heißt es: „Wir werden gegen ihn sieben Hirten und acht Fürsten der Menschen aufstellen“, denn die Ebene / der Aspekt (Bechinah) der Fürsten der Menschen ist gegen die Bechinah von „Assyrien, wenn es kommt, usw.“ wirksamer,

weil sie aus der Bechinah des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), herabziehen; wie beim Gebet von Rabbi Chanina ben Dosa, die Natur umzukehren, usw. Dies geschieht durch ein Herabziehen aus der Bechinah des Sovev Kol Almin, das oberhalb der Ordnung und Abstufung der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) steht, usw.

42Und dies ist die Bedeutung der Chanukka-Lichter. Denn sie [die Griechen] verunreinigten alle Öle im Heiligtum durch die Macht der Weisheit der Hülle (Kelipah); deshalb „suchten sie, sie Deine Torah vergessen zu machen usw.“

Deshalb musste von einer Ebene herabgezogen werden, die über der Weisheit (Chochmah) der Heiligkeit liegt, nämlich von der Ebene der oberen umgebenden [Lichter]. Dies ist das Ölkrüglein, das mit dem Siegel des Hohepriesters versiegelt war; es entspricht der Ebene „und reich an Güte“ usw.

(Und weil es von der Ebene eines umgebenden [Lichts] stammt, wird es auch nach unten herabgezogen und reicht bis zu uns, sodass es sogar in unseren Generationen entzündet wird, in denen der Heilige Tempel nicht steht. Im Heiligen Tempel hingegen gab es sieben Lampen, die von der Ebene der sieben Hirten stammten; dort erfolgte die Offenbarung jedoch tatsächlich auf innere Weise, wie der Ausspruch lautet: „Sie ist ein Zeugnis für alle, die in die Welt kommen usw.“

Und siehe, was weiter unten zu „Denn Du bist meine Leuchte, Havayah, und Havayah erhellt meine Finsternis“ geschrieben steht. Der erste Name Havayah steht auf der Ebene der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus), und von ihm wird die Ebene „Du bist meine Leuchte“ herabgezogen: Das sind die Lampen des Heiligtums usw.

Der zweite Name Havayah stammt von der Ebene des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), oberhalb der stufenweisen Herabfolge der Welten; von dort wird die Ebene „erhellt meine Finsternis“ herabgezogen. Dies sind die Chanukka-Lichter.

Auf ähnliche Weise verhält es sich mit dem Unterschied zwischen der Ebene der sieben Hirten und der Ebene der acht Fürsten der Menschen: Durch die sieben Hirten wird der Gemeinschaft Israels Nahrung herabgezogen – die Ebene von „und Deine Torah ist in meinem Innern“ –, also das, was innerlich herabgezogen werden kann. Dies stammt von der Ebene des Namens Havayah, der in die Welten der Emanation (Atzilus), der Schöpfung (Beriah), der Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah) herabgezogen wird.

Durch die Fürsten der Menschen hingegen werden umgebende [Lichter] herabgezogen. Sie stammen von der Ebene des Namens Havayah, der über die Grenzen hinausgeht, innerhalb derer die Welten ihn aufnehmen können, und der als umgebendes [Licht] leuchtet – wie beim Gebet von Rabbi Chanina ben Dosa, die Natur umzukehren usw., wie oben erklärt.

Dies wird durch die Tat der Mitzvos (Gebote) herabgezogen, denn sie ziehen die Ebene umgebender [Lichter] herab; die Mitzvos werden „Befehle des Königs“ genannt. Siehe auch den Diskurs, der mit „Ein Psalm, ein Lied zur Einweihung des Hauses“ beginnt, über Nahrung und Kleidung usw.

Und deshalb stammt auch die Ebene des Mashiach von den Fürsten der Menschen, denn über den Mashiach heißt es: „vaharicho“ (und er wird riechen), [das heißt:] „Er riecht und richtet“; und der Geruch ist die Ebene eines umfassenden [Lichts], „der Duft ihrer Gewänder“, während die Hirten der Ebene der Nahrung entsprechen usw. Weiter unten wird erklärt werden, dass es im Mashiach beide Ebenen gibt.)

43Und dadurch wird die Gemara verständlich: Beis Shammai sagen: Am ersten Tag zündet man acht Lichter an; von da an nimmt man fortwährend ab. Der Grund für die Ansicht von Beis Shammai ist, dass sie es von den Stieren des Festes herleiten, bei denen man am ersten Tag dreizehn darbringt und von da an fortwährend abnimmt usw.

Und Beis Hillel sagen: Am ersten Tag zündet man ein Licht an; von da an fügt man fortwährend hinzu usw. Denn auch die Stiere des Festes sind das Herabziehen erhabener umfassender [Lichter], denn Sukkos ist die Offenbarung der umfassenden [Lichter], wie geschrieben steht: „Denn Seine Güte hat sich über uns als mächtig erwiesen.“

44Und durch diese Herabführung werden auch die siebzig Fürsten geläutert und verwandelt, sodass sie in diesem Licht Selbstaufhebung (Bittul) erfahren. Und dies ist [die Bedeutung von] „Preist Havayah, all ihr Völker usw., denn Seine Güte hat über uns triumphiert.“

Und deshalb beginnt es mit dreizehn Stieren, entsprechend den dreizehn Attributen der Barmherzigkeit, die bekanntlich umfassende [Lichter] sind. Danach nimmt ihre Zahl weiter ab, denn da durch die Herabführung am ersten Tag bereits mehrere Ebenen geläutert worden sind, bedarf es keiner so großen Erleuchtung mehr wie am ersten Tag usw.

45Nun werden auch an Chanukka diese umgebenden [Lichter] herabgezogen, damit durch sie die Hüllen (Kelipos) zurückgedrängt werden.

Doch an Chanukka geschieht dies in der Weise eines Krieges, wie es heißt: „Sie umringten mich usw.; im Namen Havayahs werde ich sie niederhauen usw.“; und auch dies geschieht gerade durch die umgebenden [Lichter]. Und dies ist [die Bedeutung von]: „Es ist besser, bei Havayah Zuflucht zu suchen, als zu vertrauen usw.“, wie an anderer Stelle erklärt wird.

46Und an Sukkos geschieht es, da es von der Tora stammt, nicht durch Kampf; vielmehr werden sie durch diese Offenbarung von selbst unterworfen usw. Und da beide Angelegenheiten in der Herabführung umfassender [Lichter] bestehen, leiten Beis Shammai die Chanukka-Lichter daher von den Stieren des Festes ab: Zunächst muss eine größere Offenbarung sein,

47und danach nimmt es aus dem oben genannten Grund immer weiter ab, wie bei den Stieren des Festes.

Beis Hillel sind der Auffassung: „Man steigt in Heiligkeit auf usw.“ Das heißt: Die beiden Fälle sind nicht gleich, sodass man dies nicht von den Stieren des Festes ableiten kann. Denn das Sukkotfest ist von der Tora geboten, und die Tora geht aus der oberen Weisheit (Chochmah) hervor, von oben nach unten. Wenn dem so ist, kommt die Offenbarung von selbst und wird von oben nach unten herabgezogen.

48Daher kann sogar die höchste Erleuchtung gleich zu Beginn kommen und herabgezogen werden. Denn wer kann G‑tt, gelobt sei Sein Name, zurückhalten, und wer kann Ihn hindern? „Ist die Hand von Havayah zu kurz?“

Anders verhält es sich mit Chanukah, das rabbinischen Ursprungs ist: Sie waren es, die diese Offenbarung herabzogen. Wenn dem so ist und sie von unten herabgezogen wird, ist es unmöglich, die große Offenbarung gleich zu Beginn zu erreichen und herabzuziehen; dies kann nur nach und nach geschehen.

Zunächst zieht man eine Lampe herab, und danach „steigt man in Heiligkeit auf usw.“, und das Licht nimmt weiter zu usw.

(Ein Beispiel dafür sind Pesach und das Zählen des Omer: An Pesach war die Offenbarung eine Erweckung von oben (Isarusa Dile'eila), aus sich selbst heraus: „Der König der Könige offenbarte sich ihnen usw.“ Danach muss es heißen: „Und ihr sollt für euch zählen“, um die Gefühlsattribute zu verwandeln, indem man „Heute ist ein Tag des Omer“ in die tierische Seele herabzieht usw.

Und morgen heißt es: „Heute sind es zwei Tage“; man sagt nicht „der zweite Tag“, sondern „zwei Tage“. Das heißt: Heute wird eine höhere Ebene herabgezogen, die zwei Tage umfasst, und danach nimmt das Licht weiter zu usw. So zieht man beim Zählen des Omer, das eine Erweckung von oben durch eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) ist, nach und nach herab; das Licht wird immer heller usw.: zwei Tage, drei Tage usw.

So verhält es sich auch mit Chanukah: zuerst eine Lampe, und danach nimmt ihre Zahl weiter zu usw. An Pesach aber, als die Offenbarung von selbst kam, war die gesamte Offenbarung, die im ganzen Verlauf der Omer-Tage später herabgezogen wird, bereits zu Beginn als Ganzes da usw., aus dem oben angeführten Grund.

Auch daraus lässt sich verstehen, was in Pri Etz Chaim über das Zählen des Omer geschrieben steht: dass wir die umfassenden [Lichter] der Imma herabziehen, die inneren aber nicht herabzuziehen vermögen, außer zur Zeit des Heiligen Tempels.

Und dies entspricht dem, was über die sieben Hirten erklärt wird: Sie sind die Ebene der inneren [Lichter], und diese gab es bei der Menorah im Heiligen Tempel mit ihren sieben Zweigen. Anders ist es jetzt: Wir ziehen von der Ebene der umfassenden [Lichter] herab, die die acht Fürsten der Menschen sind.)

Durch all das zuvor Gesagte wird die Annahme des Jochs (Kabbalas Ol) der Königsherrschaft des Himmels verständlich, die dem Joch der Mitzvos vorausgeht: Sie ist die Ebene des „mit all deiner Kraft“, die Läuterung der tierischen Seele (Nefesh Habahamis): „Die Lampe Havayahs ist die Seele des Menschen.“

Und obwohl dies die Ebene des Spiegels ist, der nicht leuchtet, geht sie dem Joch der Mitzvos voraus, obwohl „eine Mitzvah eine Lampe ist“ der Ebene des leuchtenden Spiegels entspricht. Doch [sie geht voraus,] weil sich durch sie eine Offenbarung einer höheren Ebene ergibt, wie oben erklärt.

Und außerdem verhält es sich wie mit dem Docht und dem Öl: Das Licht kann nicht am Öl haften, das die Aussage „Eine Mitzvah ist eine Lampe“ veranschaulicht, außer indem es zuerst am Docht Halt findet, der der Ebene von „Die Lampe Havayahs ist die Seele des Menschen“ entspricht, wie oben erklärt. (Und siehe, was über „Ich sah, und siehe: ein goldener Leuchter usw.“ geschrieben steht.)

Und deshalb geht auch die Zählung des Omer, die Läuterung der tierischen Seele und der Spiegel, der nicht leuchtet, der Gabe der Tora an Schavuos voraus, die „eine Mitzvah ist eine Lampe“ entspricht.

Und dies ist: „Ihr sollt für euch zählen vom Tag nach dem Schabbat.“ Denn der Schabbat ist die Ebene von „Eine Mitzvah ist eine Lampe“. Die Ebene von „Meine Heiligkeit, die über eurer Heiligkeit steht“, wird aber „der Tag nach dem Schabbat“ genannt, das heißt: oberhalb der Ebene des Schabbats.

Und dies ist die Annahme des Jochs der Königsherrschaft des Himmels: die Aussprüche „Ich bin“ und „Du sollst keine [anderen Götter] haben“, die der Mitzvah des Schabbats vorausgehen.

Und dies ist die Bedeutung von „Ihr sollt für euch zählen“: die Zählung des Omer, die Läuterung der Seele, wie bekannt, und die Berichtigung der Gefühlsattribute (Middos), um Dunkelheit in Licht zu verwandeln.

49Um die obige Erklärung zu den acht Fürsten der Menschen zu verstehen: Gewiss stehen die Hirten höher als sie, insofern sie aus der Ebene der inneren Dimension (Pnimiyus) geben; bei den Fürsten der Menschen ist dies nicht so.

Das liegt daran, dass die Seelen der Hirten aus Pnimiyus stammen, die der Fürsten hingegen aus der äußeren Dimension (Chitzoniyus). Daher gehört Moshe zu den Hirten und Eliyahu zu den Fürsten; und es ist bekannt, dass Moshe aus Pnimiyus stammt und Eliyahu aus Chitzoniyus.

Darin liegt jedoch der Vorzug der Fürsten der Menschen: Ihre Seelen stammen aus einer höheren Welt als die Seelen der Hirten, allerdings aus der Chitzoniyus des Höheren; die Hirten dagegen stammen aus der Pnimiyus des Niedrigeren.

Dies ist vergleichbar mit den Blättern von besonders geschätzten und kostbaren Fruchtarten, die gegenüber anderen Früchten einen Vorzug haben.

Obwohl die Blätter äußerlich sind und keinen Geschmack haben, nicht einmal so viel wie einfache Fruchtarten, gehören sie dennoch zu einer anderen Art und Kategorie, die weit wertvoller ist als die Art minderwertiger Früchte.

Demgegenüber haben die Früchte gegenüber den Blättern einen Vorzug: Sie sind immerhin Früchte und haben Geschmack, was bei den Blättern nicht der Fall ist usw.

50Nun gibt es in dieser Hinsicht zwei Arten von Seelen. Es gibt Seelen, die G‑tt fürchten und vollkommen sind, wie ein vollkommenes Brandopfer; dennoch können sie andere nicht die Tora G‑ttes lehren. Und es gibt Seelen von Toragelehrten, die nicht ebenso vollkommen und gänzlich ohne Makel sind wie die zuvor erwähnten Seelen.

51Das heißt: Die Seelen der G‑ttfürchtigen und der Vollkommenen stammen aus der verborgenen Welt; daher sind sie nicht die Versorger der Generation, denn sie kommen aus der verborgenen Welt, aus einem Zustand des Verborgenseins und der Verhüllung; und dies ist „das, was vor Berührung usw. bewahrt wird“. Dennoch sind sie keine derart großen Kenner der Tora, da sie lediglich die Ebene der äußeren Dimension des Höheren sind.

52Die Torahgelehrten gehören zur Ebene der inneren Dimension, allerdings zur inneren Dimension der unteren, offenbaren Welt; darum treten sie offen zutage, um zu lehren usw.

Ebenso verhält es sich mit den acht Fürsten der Menschen, deren Wurzel in den ersten acht der dreizehn Tikkunim (Kanäle) des Bartes von Arich Anpin liegt; diese sind die Ebene der umfassenden [Lichter].

Denn der Tikkun (Kanal) „für Tausende“ (la’alafim) ist die Ebene des inneren Lichts, denn „la’alafim“ ist [wie in] „Ich werde dich (a’alefcha) Weisheit (Chochmah) lehren, ich werde dich Verständnis (Binah) lehren“; denn Vater und Mutter (Abba und Imma) werden von zwei Mazalos (Strömen) des Arich Anpin genährt, und diese Versorgung ist die Ebene des inneren Lichts,

und sie entspricht der Ebene der Hirten: „Israel ernährt usw.“, „Esset, Freunde“ – Abba und Imma usw. Dies ist die Bedeutung von „Er bewahrt die Güte (Chesed) für Tausende (la’alafim)“.

53Und deshalb besteht die Form des Alef aus einem Yud oben, einem Yud unten und einem Vav in der Mitte; denn die Herabziehung ins Innere muss durch eine Einschränkung (Tzimtzum) erfolgen usw.

Die ersten acht Mazalos [Kanäle], die der Ebene „zu den Tausenden“ vorausgehen, gehören zur Ebene der umfassenden [Lichter], und von dort stammt die Wurzel der acht Fürsten der Menschen; somit liegt ihre Wurzel höher als der Ursprung der Ebene der Hirten, deren Wurzel in der Ebene der Weisheit (Chochmah) und des Verständnisses (Binah) liegt, die der oben erwähnten Ebene „zu den Tausenden“ entspricht.

Doch die Hirten entstammen der inneren Dimension (Pnimiyus), die Fürsten der Menschen hingegen der äußeren Dimension (Chitzoniyus); doch sind sie die äußere Dimension einer höheren Ebene usw.

54Und an Chanukah, als sie alle Öle im Heiligtum verunreinigten – was der Ebene der Beeinträchtigung entspricht, die die Weisheit (Chochmah) und das Verständnis (Binah) erreicht –, mussten sie diese daher gezielt durch umfassende [Lichter] beheben, die über der Wurzel der Chochmah stehen.

Auch an Sukkos werden die dreizehn Tikkunim (Korrekturen) des Bartes herabgezogen; darauf beziehen sich die dreizehn Stiere usw. An Sukkos werden dadurch jedoch die siebzig Fürsten von selbst unterworfen usw., anders als an Chanukah usw., wie oben erklärt.

55Darüber gehen Beis Shammai und Beis Hillel hinsichtlich des Entzündens der Chanukka-Lichter auseinander, wie oben erklärt. Es gibt noch eine weitere Erklärung zu den sieben Hirten und den acht Fürsten der Menschen: Denn in den sieben unteren [g‑ttlichen Attributen (Sefiros)] ereignete sich das Zerbrechen, während das Verständnis (Binah), das achte Firmament, die Welt der Freiheit genannt wird, der „bewahrte Wein [in seinen Trauben]“.

Nun stammen die sieben Hirten aus den sieben unteren [Sefiros] und die acht Fürsten der Menschen aus der Ebene des achten Firmaments; daher sind sie wirksamer darin, die Ebene Assyriens zurückzuweisen. Siehe auch, was über „Für den Leiter, auf der Sheminis usw.“ geschrieben steht.