ביאור על הנ״ל

Diese Überschrift kennzeichnet das Folgende als Biur [Erläuterung]: einen weiteren Lehrvortrag, der die Gedanken des vorangehenden Maamar ausführlicher entwickelt. Jener Maamar beginnt mit der Regel, dass die Chanukah-Lampe links von der Türöffnung aufgestellt wird, damit sich die Mezuzah rechts befindet, und dieser Biur erläutert diese Regel.

Die Erläuterung (Biur) benennt ihr Thema: die Regel, dass die Chanukka-Leuchte auf der linken Seite des Türrahmens und die Mezuzah auf der rechten Seite steht. Dann stellt sie den grundlegenden Unterschied heraus: Die mitzvos wirken „von unten nach oben“, indem der Mensch die physische Welt zu G‑tt erhebt, während die Torah „von oben nach unten“ wirkt, indem G‑ttes Weisheit zum Menschen herabkommt.

Die beiden Bewegungen begegnen einander wie zwei Menschen auf einer Leiter: Der eine steigt hinauf, der andere kommt herab, und in der Mitte treffen sie zusammen. Im weiteren Verlauf des Biur wird erläutert, wie das Aufsteigen der mitzvos und das Herabkommen der Torah zusammenfinden.

Zwei Verse scheinen die Schöpfung unterschiedlich zu beschreiben. Der eine sagt, dass G‑tt alles schuf, was Er begehrte, als wäre die Schöpfung aus Seinem Begehren hervorgegangen; der andere sagt, dass die Himmel durch Sein Wort geschaffen wurden, das heißt durch Sprache.

Der Alter Rebbe löst den scheinbaren Widerspruch auf: G‑ttes Wort brachte die bloße Substanz jedes Dinges ins Dasein, während seine jeweilige Gestalt und Form aus Seinem Willen hervorgehen. Dieser Wille zur Form wirkt durch Weisheit, wie der dritte Vers sagt: „Du hast sie alle mit Weisheit gemacht.“

Chochmah ist hier mit Gevuros verbunden, den Kräften der Selbstbegrenzung und des Maßes, denn jedem Ding seine eigene Form zu geben bedeutet, es zu unterteilen und zu bestimmen. So zieht sie die Grenzen zwischen einer Gestalt und einer anderen, bis hin zu jedem Detail jeder Art.

Die Wurzel dieser unterscheidenden Weisheit liegt noch höher, in dem, was die Kabbalah Botzina deKardinusa nennt: die „Maßlinie“, die die Dimensionen von allem festlegt, was existieren wird. Bereits früher in Miketz (Torah Ohr, Miketz 11:6) erklärt der Alter Rebbe den Namen: kardinusa stammt von „kardenaisa-Weizen“, einem Ausdruck für Dunkelheit und Schwärze, denn das Maß setzt eine Grenze: „Bis hierher reicht die Ebene der Chochmah.“ Das Bild Yeshayahus, dass G‑tt die Wasser in der Höhlung Seiner Hand misst, beschreibt dieselbe g‑ttliche Bemessung. Sie wird zuerst in der Chochmah von Atzilus offenbar, die das Licht von Abba („Vater“) genannt wird; dort ist „Wie zahlreich sind Deine Werke“ bereits als eine große Vielzahl einzelner Aspekte vorhanden.

Obwohl es viele Einzelheiten gibt, sind sie in Chochmah gemeinsam, in einem Ganzen eingeschlossen. Ebenso kann der Verstand eines Menschen viele Gedanken in einem einzigen Augenblick erfassen, doch kann es eine oder zwei Stunden dauern, sie nacheinander in Worte zu fassen.

Ebenso sind alle Formen der Schöpfung gemeinsam in Chochmah enthalten und wurden durch die zehn Aussprüche ausgeführt, durch die die Welt erschaffen wurde. Dennoch gibt es nur zehn Aussprüche, denn die Rede brachte die Schöpfung nur in allgemeinen Kategorien zum Ausdruck, nicht Einzelheit für Einzelheit.

Die Rede ist nötig, damit Geschöpfe als yesh bestehen können, als Wesen mit eigener Existenz. Die Chochmah von Atzilus und selbst Zeir Anpin, die Ebene des Namens Havayah, können eine solche Existenz nicht hervorbringen, weil dort alles noch gänzlich eins mit dem Unendlichen ist: „Er und Seine Lebenskräfte sind eins.“

Getrennte Existenz beginnt erst mit der Malchus von Atzilus, G‑ttes Königsherrschaft, die mit dem Wort eines Königs verglichen wird, das über andere herrscht. Die Malchus von Atzilus steigt herab und wird zum Atik, der innersten und höchsten Quelle der Beriah, der ersten Welt getrennter Wesen; die unterste Ebene der höheren Welt wird zur höchsten Ebene der niedrigeren.

Dennoch herrscht Havayah, der Name G‑ttes, der über alles hinausgeht und alles ins Dasein bringt, über Malchus, damit die ins Dasein tretenden Wesen vor Ihm im Bittul sind. Die Engel, „das Heer des Himmels“, verneigen sich in ihrer Selbstaufhebung, in Kelos HaNefesh [dem Vergehen der Seele] – einer so intensiven Sehnsucht, dass die Seele in ihre Quelle vergehen würde.

Sogar die Sonne und der Mond „verneigen sich“ – nicht nur im Geist, sondern mit ihren eigenen Körpern –, indem sie auf der ihnen vorgegebenen Bahn unaufhörlich kreisen. Dieses Bittul geht auf G‑ttes Begehren zurück, das sich über die Chochmah von Atzilus herabzieht, dann durch die Chochmah innerhalb der Malchus von Atzilus und schließlich in die drei niedrigeren Welten Beriah, Yetzirah und Asiyah eingekleidet wird.

Der Vers „Einer, der höher ist als der Hohe, wacht über ihn“ wird als eine Kette der Aufsicht verstanden: Jede Ebene empfängt von der über ihr liegenden, bis hinauf zur allerhöchsten. So bestimmt G‑ttes Begehren an der Spitze dieser Kette alles, was sich darunter befindet.

In einer Klammerbemerkung merkt der Alter Rebbe an, dass sogar die Philosophen eine solche Kette von Ursachen anerkennen; sie kennen lediglich die zehn unteren Ebenen. Nach der damaligen Astronomie bestanden die Himmel aus ineinanderliegenden Sphären: acht Sphären, welche die Planeten und Sterne trugen, und einer neunten, „täglichen“ Sphäre, die den gesamten Himmel einmal täglich dreht.

Der Alter Rebbe verweist auf das Pardes (Pardes Rimonim, das kabbalistische Werk von Rabbi Moshe Cordovero), das wiedergibt, worin die Philosophen übereingekommen sind, darunter die zehnte, die „Sphäre des Intellekts“. Darüber hinaus beanspruchen sie, so sagt er, kein Wissen; doch nichts in ihrer eigenen Argumentation schließt weitere Ebenen über diesen aus.

Die Verehrer der Sterne und Sternbilder argumentieren, dass die Welt so bleiben müsse, da G‑ttes Licht durch immer neue Schichten der Verhüllung herabgestiegen sei, durch den Namen Elokim, der einschränkt und verbirgt. Ihrer Auffassung nach läuft die einmal eingerichtete Natur von selbst weiter.

Dem steht der Vers entgegen: „Denn ich weiß, dass Havayah groß ist.“ Das „Ich“, das weiß, ist Malchus und die Gemeinschaft Israels; sie erkennen, dass Havayah über jede Ebene von Elokim, über die gesamte Natur, herrscht. Pharao, der sagte: „Ich kenne Havayah nicht“, kannte nur Elokim, G‑tt, wie Er in der Natur verborgen ist.

Die Worte „Havayah hat die Erde verlassen“, die im Buch Ezechiel von den Ältesten Israels gesprochen werden, die heimlich Götzen dienen, drücken denselben Glauben aus: G‑tt habe sich zurückgezogen und die Welt sich selbst überlassen. Der eingeklammerte Einschub weist dies zurück und verweist auf Tanya, Teil II (Shaar HaYichud VehaEmunah), Kapitel 2: Die Erschaffung von Himmel und Erde aus dem Nichts ist ein größeres Wunder als die Spaltung des Meeres, und die Welt besteht, ebenso wie das gespaltene Meer, nur so lange fort, wie G‑ttes Wort weiterhin in ihr wirkt. Aus diesem irrigen Glauben entsteht der höhnische Zuruf, den die Völker in den Psalmen ausstoßen: „Wo ist ihr G‑tt?“

Die Wahrheit ist, dass „alles, was Havayah begehrte, Er getan hat“: Der transzendente Name Havayah wirkt in der Natur selbst. Dies ist die Vereinigung von Havayah mit Elokim, die auch die Vereinigung des Heiligen, gelobt sei Er, mit Seiner Shechinah genannt wird: Havayah wird herabgezogen und mit Elokim verwoben, sodass die geschaffene Existenz vor G‑tt im Bittul steht.

Die Vereinigung von Havayah und Elokim kann auf zwei Weisen stattfinden. Bei der ersten steigt Havayah in Elokim hinab; dies wird als die Verschränkung (Shiluv) von Havayah in Elokim bezeichnet, bei der die Buchstaben der beiden Namen abwechselnd angeordnet werden, sodass sie einen einzigen zusammengesetzten Namen bilden.

In dieser Verbindung kommt das Alef, der erste Buchstabe von Elokim, vor dem Yud, dem ersten Buchstaben von Havayah; dies zeigt, dass Elokim außen ist und Havayah in sich einkleidet.

Der zweite Weg ist das Gegenteil: Elokim steigt auf und wird in Havayah aufgenommen. Dann steht das Yud an erster Stelle; dies zeigt, dass Havayah nun vorangeht und Elokim in ihm eingeschlossen ist.

Der Alter Rebbe sagt, dass der zweite Weg, der Aufstieg von Elokim, der überlegene ist. Denn damit Havayah herabsteigt und sich in Elokim einkleidet, sind viele Einschränkungen (Tzimtzumim) erforderlich, sodass Havayah sich in Yesh, in geschaffene Existenz, einkleiden kann; wenn Elokim aber in Havayah aufsteigt, wird er zu Ayin erhoben, zum g‑ttlichen „Nichts“, das jenseits jeder bestimmten Existenz liegt.

Der Vers „Denn eine Mitzvah ist eine Lampe, und die Tora ist Licht“ besteht aus zwei Hälften, die den beiden Bewegungen entsprechen: Die Mitzvah, die Lampe, ist Aufstieg, und die Tora, das Licht, ist Herabziehen. Um dies zu erklären, behandelt der Alter Rebbe zunächst das Wesen der Buchstaben.

Die Buchstaben treten aus fünf Artikulationsorten im Mund hervor: Alef, Ches, Hei und Ayin aus der Kehle, die übrigen Gruppen aus dem Gaumen, der Zunge, den Zähnen und den Lippen. Doch diese Organe bringen die Buchstaben nicht so hervor, wie eine Harfe ihren Klang hervorbringt: Eine Harfe enthält keine Musik, bis jemand auf ihr spielt, und erst dann wird der Klang geboren.

Beim Sprechen ist es anders: Die Buchstaben existieren bereits in der Seele, die „voller Buchstaben“ ist. Wenn sie den Mund erreichen, bewegen sie die Sprachorgane, und nicht die Organe bringen sie hervor.

Buchstaben gibt es auf mehreren Ebenen: die Buchstaben des Denkens, die mit Binah verbunden sind, und die Buchstaben der Sprache, die mit Malchus verbunden sind.

Die beiden Ebenen stehen in einem relativen Verhältnis zueinander: Die Sprache einer höheren Ebene entspricht dem Denken der darunterliegenden Ebene. So entspricht die Sprache der Engel, die einander im Lobpreis „zurufen“, der Ebene des menschlichen Denkens. Der Targum gibt diese Formulierung mit „sie empfangen voneinander“ wieder; so empfängt jede Ebene von der über ihr liegenden, bis hinauf zur höchsten. Was für eine niedrigere Ebene Denken ist, ist im Vergleich zur darüberliegenden Ebene lediglich Sprache; deren Denken ist noch verborgener.

Nachdem gezeigt wurde, dass die Buchstaben schon vor dem Sprechen existieren, verfolgt der Alter Rebbe ihre Wurzel weiter nach oben. Ihre Offenbarung beginnt in Chochmah: Der Vers sagt, dass der Mensch zu einer nefesh chayah wurde, was seinem einfachen Sinn nach „ein lebendiges Wesen“ bedeutet; der Alter Rebbe liest chayah als Chayah, die Seelenebene, die Chochmah entspricht.

Chochmah ist jedoch nur der Ort, an dem die Buchstaben erstmals offenbart werden; ihre verborgene Wurzel liegt viel höher, in Keser, der Ebene oberhalb des Intellekts. Der Zohar nennt die Buchstaben „erhabene Kronen“ und beschreibt, wie der Buchstabe Kaf von oberhalb des Thrones der Herrlichkeit G‑ttes herabkommt. Dies zeigt, dass die Buchstaben von der allerhöchsten Ebene herabkommen.

Die Buchstaben sind kein Produkt des Intellekts. Der Verstand kann weder erfassen, was die Buchstaben ihrem Wesen nach sind, noch, wie sie als Alef, Beis, Gimel ausgesprochen werden, obwohl sie durch die Kräfte des Verstandes selbst hervortreten: Im Wesentlichen stammen sie von einer Ebene oberhalb des Intellekts.

Von dort werden sie zu einem Gewand für den Intellekt. Durch sie kann der Verstand jeden Gegenstand in jeder der siebzig Sprachen verstehen und ausdrücken.

Jede Idee kann nur durch Buchstaben erfasst werden, doch sind die Buchstaben nicht die Idee selbst, sondern nur ihr Gewand. Deshalb kann dieselbe Idee bisweilen in die eine und bisweilen in eine andere Reihe von Buchstaben gekleidet sein.

Ein und derselbe Gedanke kann in verschiedenen Worten ausgedrückt werden: Tosafos und der Ran, zwei klassische Kommentatoren des Talmuds, können dieselbe Beweisführung darlegen, jeder in seinen eigenen Worten. Das zeigt, dass die Buchstaben nicht die Idee selbst sind; sie kommen von oberhalb des Intellekts, werden jedoch nur innerhalb des Intellekts offenbar.

Es folgt ein Gleichnis: Die Zeugungskraft, deren Sitz im Gehirn ist, tritt beim Menschen erst dann hervor, wenn er ein bestimmtes Alter erreicht. Der Text nennt zwei Altersangaben, dreizehn oder neun Jahre, und verweist auf den Anfang des achten Kapitels des Traktats Sanhedrin, wo der Talmud erörtert, ob ein Junge schon im Alter von neun Jahren ein Kind zeugen kann.

Der Verstand eines Jungen mag bereits vollständig entwickelt sein, doch seine Zeugungskraft ist erst in jenem Alter voll ausgebildet, und ihre Vollendung hängt von der Nahrung ab, die er zu sich nimmt. In Likkutei Torah, Vaetchanan, verwendet der Alter Rebbe dasselbe Gleichnis und verweist auf dieses Biur [diese Erläuterung]: Ein Junge unter neun Jahren hat genug Lebenskraft und Verstand für sich selbst, doch erst ein zusätzliches Licht, der ausgereifte Verstand, ermöglicht es ihm, nach unten weiterzugeben und ein neues Wesen hervorzubringen. Daher braucht ein Gebender zusätzliches Licht, um weiterzugeben.

Der Beleg dafür ist das Gesetz, dass man dem Hohepriester am Vorabend von Jom Kippur keine Speisen gibt, die den Samen vermehren, damit er an diesem Tag nicht rituell unrein wird. Manche Speisen vermehren den Samen, andere vermindern ihn; die Nahrung beeinflusst diese Kraft also unmittelbar.

Die Nahrungsmittel selbst enthalten keine Zeugungskraft. Erst wenn sie das Gehirn erreichen und es stärken, entsteht diese Kraft und wird vollendet.

So ist es auch mit den Buchstaben: Sie kommen von einer Ebene oberhalb des Verstandes, einer Ebene, die überhaupt nicht in Buchstaben erfasst werden kann. Doch wenn sie zum Verstand gelangen, wird der Verstand durch sie offenbart.

Deshalb heißt es über Metatron, einen obersten Engel, dass er aus den Gebeten Israels „Kronen für seinen Schöpfer bindet“. Die Buchstaben des Gebets steigen mithilfe der Engel auf; viele von ihnen sind in jedem himmlischen Gemach (Heichal) eingesetzt, um die Gebete entgegenzunehmen, und der Zohar sagt, dass der Engel das Gebet küsst.

Der Kuss wird durch eine Analogie erklärt: Wer küsst, gibt seinen Atem in das, was er küsst.

So gibt der Engel seinen eigenen Atem, seine eigene Lebenskraft, in die Buchstaben des Gebets. Auf diese Weise hebt er sie von der menschlichen Rede zur Rede der Engel empor, die, wie oben erklärt, relativ zur darunterliegenden Welt die Ebene des Gedankens ist.

So steigt das Gebet von einer Welt zur nächsten auf, bis zur höchsten Welt, wo Metatron daraus eine Krone macht: Er hebt die Buchstaben zu ihrem Ursprung und ihrer Wurzel empor, die in Keser, der Krone, liegen.

Der Zweck des Erhebens der Buchstaben ist, neue Buchstaben herabzuziehen. Das Gebet sagt yehi ratzon – „Es sei Dein Wille“ –, wörtlich: „Es soll Wille geben“: Es bittet darum, dass ein neuer Wille herabgezogen werde, der sich von dem Willen unterscheidet, der zuerst in die Weisheit (Chochmah) herabgezogen wurde; und Chochmah ist, wie zuvor erklärt, die Ebene des Gerichts und des strengen Maßes.

Auch die Torah kommt aus Chochmah und wird „ein feuriges Gesetz“ genannt, was auf Feuer und Gevuros weist: Nach dem eigenen Maß der Torah gibt es kein Leiden ohne Verfehlung. Keser aber birgt schlichtes Erbarmen, das „Verfehlungen trägt“, wie es in den Versen über G‑ttes Eigenschaften des Erbarmens heißt; von dort werden neue Buchstaben herabgezogen, der Ausdruck eines neuen Willens. In Likkutei Torah, Chukas, verweist der Alter Rebbe auf dieses Biur (diese Erläuterung) zurück und nennt diese Buchstaben, die über der Torah selbst stehen, die „eingravierten Buchstaben“ (osiyos hachakikah).

Dasselbe Muster gilt für die mitzvos, wie es heißt: „Eine mitzvah ist eine Lampe.“ Eine Flamme gibt nur dann Licht, wenn sie von Luft umgeben ist; ohne Luft erlischt sie und gibt überhaupt kein Licht.

Die Luft entspricht den Buchstaben und steht wie diese auf einer niedrigeren Stufe: In der Ordnung der vier Elemente liegt die Luft unter dem Feuer. Die Kehot-Anmerkung führt hierzu den Midrasch (Shemos Rabbah und Bamidbar Rabbah) sowie den Zohar an.

Dennoch ist die Luft viel feiner und geläuterter als das Feuer. Der Grund dafür ist, dass die Luft zwar unterhalb des Feuers liegt, ihre Wurzel aber höher ist.

Um dies zu erklären, wendet sich der Alter Rebbe Yaakov zu, der beim Erwachen aus seinem Traum von der Leiter ausrief: „Wie ehrfurchtgebietend!“ Wenn wir also von G‑tt sagen: „der Große, der Mächtige und der Ehrfurchtgebietende“ – Moshes Worte (Deuteronomium 10:17), die wir im ersten Segen der Amidah sprechen –, dann ist „der Ehrfurchtgebietende“ die Eigenschaft Yaakovs; die Kehot-Anmerkung nennt den Zohar (2:79a, zitiert in Or HaTorah) als Quelle.

Die Ehrfurcht scheint nicht zu Yaakov, sondern zu Yitzchak zu gehören, dessen G‑tt „die Furcht Yitzchaks“ genannt wird. Die Antwort lautet, dass Yaakov der Mittler zwischen den Erzvätern war und Avrahams Güte mit Yitzchaks Selbstbegrenzung verband; die Kehot-Anmerkung verweist für Yaakovs Stellung zwischen ihnen auf den Zohar (1:60b).

Zwei Gegensätze können nicht durch einen von ihnen allein verbunden werden; sie vereinigen sich nur, wenn ein Geist aus einer Ebene oberhalb ihrer beiden auf sie herabgegossen wird. So „schafft G‑tt Frieden in Seinen Höhen“, indem Er von einem Ort oberhalb der entgegengesetzten Kräfte Harmonie zwischen ihnen herstellt.

Weil Yaakov die beiden Seiten miteinander verband, offenbarte er die Eigenschaft des Ehrfurchtgebietenden, die über beiden steht. Auch die Luft ist ein Vermittler, und darin liegt der Ursprung ihrer Feinheit: Sie gehört zur mittleren Linie der g‑ttlichen Attribute (Sefiros), zwischen der rechten Linie aus Chochmah, Chesed und Netzach und der linken Linie aus Binah, Gevurah und Hod.

Die mittlere Linie verläuft durch Keser, Daas, Tiferes und Yesod. Avir (Luft) entspricht dieser Linie, die Zeir Anpin, der Ebene von Tiferes, ist; deshalb wird das hebräische Wort für Luft, Avir, wie Or, „Licht“, mit einem zusätzlichen Jod geschrieben.

Das Jod steht für die Verborgenheit des Lichts, die das Licht herabführt und herabzieht, damit es leuchten kann; die Buchstaben wirken auf dieselbe Weise als eine Verborgenheit, durch die der Intellekt vermittelt wird. Der unmittelbar vor diesem Biur stehende Maamar sagt dasselbe (Torah Ohr, Miketz 14:32): Avir bringt die Lampe zum Leuchten, weil Avir aus Or mit einem Jod besteht; das darin verborgene Jod ist das verborgene Licht, das durch es in die Offenbarung hervortritt.

In den Buchstaben und durch sie wird der Verstand erfasst und offenbart; wie oben erklärt, kann keine Idee ohne Buchstaben bestehen.

Die Luft, das verhüllende Medium, erfüllt für das Licht dieselbe Funktion: In ihr und durch sie wird das Licht der Flamme erfasst und beginnt zu leuchten.

Dies ist die Bedeutung von »Denn eine Mitzvah ist eine Lampe und die Torah ist Licht«: Durch die Mitzvah, die Lampe, wird die Torah zu Licht. Die Mitzvos steigen bis zur Krone (Keser), ihrer Wurzel, auf, die »sechshundertzwanzig Lichtpfeiler« genannt wird: 620 ist der Zahlenwert des Wortes Keser und entspricht der Zahl der 613 Gebote der Torah zusammen mit den sieben Geboten der Weisen. Jedes ist ein Pfeiler, der oben mit unten verbindet.

Yaakov wird „das Seil (Chevel) seines Erbteils“ genannt: Im Vers bedeutet Chevel einen zugeteilten Anteil, der mit einem Seil abgemessen wird; der Alter Rebbe nimmt jedoch das Bild eines Seils auf, dessen oberes Ende sich bewegt, wenn sein unteres Ende bewegt wird. So reichen die mitzvos, die sich in Malchus befinden, bis zu Keser hinauf, und von dort werden neue Buchstaben, ein zusätzliches Licht, herabgezogen, damit das Licht der Tora leuchtet. Die Tora wird „das Gleichnis des Uralten“ genannt. Diese Worte bedeuten ihrem einfachen Wortsinn nach „der Spruch der Alten“. In Torah Ohr, Megillas Esther erklärt der Alter Rebbe, dass „der Uralte“ G‑ttes eigenes Wesen bezeichnet, das völlig jenseits der Welten liegt.

Die Tora wurde soeben als „Gleichnis“ bezeichnet, und der Alter Rebbe erklärt, was das bedeutet, anhand von Shlomo, der „dreitausend Gleichnisse sprach“. Shlomos Weisheit ist die „untere Chochmah“, die Ebene der Malchus von Atzilus, der letzten der g‑ttlichen Attribute (Sefiros) der Welt der Emanation.

Genauer gesagt handelt es sich um die Malchus von Atzilus, wie sie in die unteren Welten Beriah, Yetzirah und Asiyah hineinleuchtet. Die Malchus von Atzilus selbst ist der Ruach HaKodesch, Netzach und Hod von Atzilus sind die Quelle der Prophetie, und in Atzilus ist alles eins mit G‑tt.

Da Prophetie und der Ruach HaKodesch aus Atzilus stammen, das mit dem Unendlichen (Ein Sof) eins ist, enthält jeder Vers der Tora und der Propheten sechshunderttausend Auslegungen. Die Sprüche und das Hohelied, die Shlomo durch den Ruach HaKodesch sprach, stammen aus der Malchus von Atzilus selbst, einer Ebene oberhalb von Shlomos eigener Weisheit.

Die Weisheit hingegen, die G‑tt Shlomo gab, ist die untere Chochmah von Beriah. Mit ihr sprach er zu jeder Angelegenheit der Tora dreitausend Gleichnisse.

Diese Gleichnisse bringen die spirituelle Bedeutung zum Ausdruck, die den Worten der Tora innewohnt, wie sie in den drei Welten Beriah, Yetzirah und Asiyah besteht. In einer Klammerbemerkung fügt der Alter Rebbe hinzu, dass alles, was unten existiert, oben ein Gegenstück hat: Der unten genommene Esrog erweckt sein Gegenstück oben; deshalb verlangt die Mitzvah ausdrücklich einen Esrog und keinen Apfel.

Um dies dem Verstand näherzubringen: Es ist wie ein materieller Gegenstand, der in der Vorstellung eines Menschen Gestalt annimmt. Doch das menschliche Vorstellen bewirkt nichts, während es oben heißt: „Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken“; dort ist das Gegenstück wirklich und wirksam.

Shlomo erfasste diese Ebenen von der untersten Stufe in Asiyah bis zur ersten Stufe in Beriah. Jede Welt enthält zehn Sefiros, jede davon ist wiederum aus zehn zusammengesetzt und jede dieser zehn abermals aus zehn; so ergeben sich tausend in jeder Welt, und die drei Welten ergeben dreitausend Gleichnisse.

Shlomos Erkenntnis reichte nicht bis Atzilus, wo G‑tt und Seine Attribute eins sind. Dennoch ist sogar die Tora, wie sie in Atzilus besteht, nur ein „Gleichnis“ gegenüber G‑tt selbst, dem höchsten Emanator.

Der Alter Rebbe greift die Lehre des Sohar auf, dass die Tora an Kudsha Brich Hu gebunden ist, und vergleicht das Verhältnis der Tora zu G‑tt mit dem Verhältnis Israels zur Tora. Israel ist der Tora in keiner Weise vergleichbar, und doch ist Israel mit ihr verbunden; ebenso ist die Tora, obwohl sie für G‑tt nur ein „Gleichnis“ ist, mit Ihm verbunden.

Damit G‑tt, der Emanierende, das unendliche Licht in die Torah herabziehen und durch sie verbreiten kann, muss es „Eine Mizwa ist eine Lampe“ geben. Die Mizwa ist der avir, die Luft rings um die Flamme, und entspricht „Licht mit einem Jod“, wie oben erklärt.

Die mitzvos sind Aufstiege, wie die Opfer im Tempel, bei denen Tiere emporgehoben wurden, um zu „einem Feueropfer, einem wohlgefälligen Duft“ für G‑tt zu werden.

Ebenso werden Tefillin auf Pergament geschrieben, das aus Tierhäuten hergestellt ist, und Tzitzis aus Wolle gefertigt. In jedem Fall wird eine physische Sache emporgehoben und in die Spiritualität eingeschlossen, die in dem Segensspruch „der uns durch Seine Gebote geheiligt hat“ zum Ausdruck kommt.

Auch durch die mitzvos wird G‑ttlichkeit herabgezogen. Doch weil sie durch die physische Handlung eines Menschen ausgeführt werden, gelten sie als Aufstiege: Der Mensch hebt sie empor und bindet sie an das unendliche Licht, das in ihnen enthalten ist. Das Torastudium hingegen ist ausschließlich ein Herabziehen; das hebräische Wort kore bedeutet sowohl „liest“ als auch „ruft“, und wer die Torah liest, ruft herbei, was bereits existiert, so wie man einen Freund ruft.

Dieser durch die mitzvos bewirkte Aufstieg führt das Herabziehen der Torah herbei. Darin liegt die Bedeutung von „Möge Sein großer Name gesegnet sein“, der Antwort der Gemeinde im Kaddisch, die der Alter Rebbe mit dem Namen Havayah, der Ebene der Königsherrschaft (Malchus), erklärt.

Havayah ist Zeir Anpin, und „der Name Havayah“, seine Offenbarung, befindet sich in Malchus; der „große Name“ dagegen befindet sich in Keser, der Königsherrschaft von Adam Kadmon, der ursprünglichen Ebene oberhalb der Welt der Emanation (Atzilus). Der Einschub bringt eine Stelle im Zohar, die ihn im Verständnis (Binah) verortet, mit dieser Aussage in Einklang: Atik, die innere Dimension von Keser, offenbart sich im Verständnis, sodass beide Aussagen dasselbe beschreiben. Am Anfang von Lech Lecha (Torah Ohr, Lech Lecha 1:7) erklärt der Alter Rebbe warum: Atik ist die Quelle des Entzückens, das über der Weisheit (Chochmah) steht und nur durch das Verständnis zur Offenbarung gelangt.

Deshalb lautet die Antwort „gesegnet le’alam“, „für die Welt“, im Singular: Sie bezieht sich auf die eine Welt der Emanation, den Privatbereich (Reshus Hayachid, wörtlich „Bereich des Einen“), in dem alles mit G‑tt eins ist und in den der große Name herabgezogen wird, der oberhalb von Atzilus steht.

Der Talmud sagt, dass der Heilige, gelobt sei Er, wenn diese Antwort gesprochen wird, mit Seinem Kopf „nickt“ (menaanea); dasselbe Wort bedeutet auch „bewegt“, und Sein „Kopf“ ist Keser, den Er bewegt und herabzieht. Dies geschieht spezifisch bei der Antwort nach der Aggadah, den nichtgesetzlichen Lehren der Weisen, denn die Aggadah entspricht der Ebene der Weisheit, in der, wie der Arizal (Rabbi Yitzchak Luria) schrieb, die meisten Geheimnisse der Torah verborgen sind. Der Alter Rebbe verwendet dieselben Worte in Iggeres HaKodesh 23, wo er Gruppen von zehn dazu anhält, zwischen Minchah und Maariv die Aggadah des Ein Yaakov zu lernen.

Die Antwort „Amen, yehei shmei rabba“ wird nur in einer Gemeinde gesprochen, denn nur dann bewegt G‑tt jeden Aspekt Seines „Hauptes“ und zieht so aus der Gesamtheit der Krone (Keser) herab. Wenn ein Einzelner Tora lernt, lernt der Heilige, gelobt sei Er, ihm gegenüber; doch das Herabgezogene erreicht nur den Teil, der zur Seele dieses Menschen gehört. Eine Gemeinde zieht die Gesamtheit herab.

Nun kann die eingangs gestellte Frage beantwortet werden: Warum befindet sich die Chanukah-Lampe links und die mezuzah rechts? Die mezuzah steht für die mitzvos, deren Wesen der Aufstieg ist.

Eine mezuzah erklärt, dass das Haus eines Menschen und alles, was sich darin befindet, vor dem einen G‑tt in Bittul steht: Auf ihrem Pergament stehen die Worte „G‑tt ist Einer“ und der Abschnitt, der mit „Und du sollst lieben“ beginnt. In diesem Abschnitt entspricht „mit deinem ganzen Herzen“ dem Gebet, dem Dienst des Herzens.

„Mit deiner ganzen Seele“ entspricht dem Torastudium, das den Gedanken eines Menschen mit dem g‑ttlichen Gedanken und seine Rede mit der g‑ttlichen Rede verbindet, wie es heißt: „Meine Worte, die ich in deinen Mund gelegt habe.“ „Mit deiner ganzen Kraft“, das heißt mit all seinem Besitz, ist die Mezuzah selbst, die am Rand des Hauses angebracht ist, in dem sich dieser Besitz befindet.

Durch diesen Aufstieg kommt die Chanukka-Leuchte auf der linken Seite: das Herabziehen des „Lichts der Tora“. Die Griechen wollten „sie deine Tora vergessen lassen“ – so heißt es im Gebet Al HaNissim, das an Chanukka gesprochen wird –, und die Weisen setzten fest, dass die Leuchte am Eingang des Hauses, nach außen zum öffentlichen Bereich hin, aufgestellt wird.

Malchus wird Eingang des Hauses genannt, da alles durch ihn ein- und ausgeht. Der Vers „Mit diesem (Zos) soll Aharon in das Heiligtum kommen“, der seinem einfachen Sinn nach von den Opfern spricht, mit denen der Hohepriester an Jom Kippur das Allerheiligste betritt, wird so ausgelegt, dass er auf Malchus als den Weg in die Heiligkeit hinweist. Wenn Malchus in die Welt der Schöpfung (Beriah), die Welt der Formung (Yetzirah) und die Welt des Handelns (Asiyah) hinausgeht, herrscht es über alles: Im Vers „Seine Königsherrschaft herrscht über alles“ steht genau das Wort Malchus.

Das Licht der Tora muss auch dort, in die „Berge der Trennung“, die „Berge von Bether“ genannt werden, herabgezogen werden – in die Bereiche, die weit von der Heiligkeit entfernt sind. Deshalb steht die Chanukka-Leuchte auf der linken Seite, der Seite der Gevuros; und der Text fügt hinzu, dass dies zur Zeit des Zweiten Tempels geschah, in der Epoche des Chanukka-Wunders.