ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חולם וגו׳

Der Maamar beginnt mit dem ersten Vers der Parascha Miketz, in dem der Pharao zwei Jahre, nachdem der Obermundschenk aus dem Gefängnis entlassen worden war, träumt. Der Alter Rebbe weist darauf hin, dass dieser Vers unmittelbar auf den letzten Vers der vorhergehenden Parascha folgt, in dem der Mundschenk Yosef vergaß; deshalb müssen die beiden Verse zusammen gelesen werden. Die Worte „zwei Jahre voller Tage“ (shenasayim yamim) werden später als die Torah gedeutet. Laut der Kehot-Anmerkung wurde der Maamar am Schabbat Chanukah 5557 (1796) gesagt, und ein kurzer Maamar des Alter Rebbe (Maamarei Admur HaZaken HaKetzarim, p. 20) ist eine Art Erklärung dazu.

Das Vergessen des Mundschenks bewirkte, dass weitere zwei Jahre vergingen – das „Ende“, mit dem Miketz beginnt. Der Alter Rebbe deutet die Geschichte als eine Landkarte der Seele: Jede Kraft in der Kelipah (dem Bereich, der G‑tt verbirgt) hat ein Gegenstück in der Heiligkeit. Daher gibt es auch einen heiligen „Pharao“ und einen heiligen „Obermundschenk“.

Der Alter Rebbe geht von der Physiologie seiner Zeit aus: Der Körper ist aus vier Elementen aufgebaut, wobei das Feuer im Herzen und das Wasser im Gehirn seinen Sitz hat. Die Lunge saugt durch die Luftröhre Feuchtigkeit aus dem Gehirn herab, um die Hitze des Herzens abzukühlen. Dieses körperliche Bild wird zum Modell für die G‑ttliche Seele. In Likkutei Torah, Emor wendet der Alter Rebbe dieselben Elemente auf die G‑ttliche Seele an und fügt hinzu, dass sie bei jedem Menschen anders zusammengesetzt sind: Bei manchen brennt das G‑ttliche Feuer offen, bei anderen ist es ein verborgener Funke, der zu einer Flamme entfacht werden kann.

In der G‑ttlichen Seele ist das „Wasser im Gehirn“ Chochmah und Daas (Weisheit und Wissen), die auf den Dienst an G‑tt angewandt werden: ein tiefes Nachdenken über Ihn. Dies ist das Gegenstück der Seele zu der Feuchtigkeit, die im Gehirn liegt.

Man könnte einwenden, dass kein Gedanke G‑tt überhaupt erfassen kann und es daher nichts zu betrachten gibt. Die Antwort ist die Auslegung des Sohar zu „Ihr Mann ist in den Toren bekannt (she’arim)“, als stamme das Wort von shiur, „Maß“: G‑tt ist jedem Menschen entsprechend dem Maß seines eigenen Verständnisses erkennbar. In Likkutei Torah, Bamidbar erklärt der Alter Rebbe, dass sich „kein Gedanke kann Ihn erfassen“ auf Sein eigentliches Wesen bezieht, während jeder betrachten kann, wie Er alle Welten erschafft und erhält.

Die hier gemeinte Betrachtung gilt der Ausdehnung der Größe G‑ttes ohne Ende, nach oben wie nach unten. Dies ist das „Wasser“ des Geistes, das im vorherigen Absatz beschrieben wurde.

Die Schlussfolgerung daraus lautet: „Es gibt nichts außer Ihm“, denn alle himmlischen Heerscharen stammen aus dem „Hauch Seines Mundes“ und sind daher vor Ihm wie nichts. Die Analogie ist die Rede eines Menschen: Ein einzelnes Wort gilt im Vergleich zu dem Menschen, der es ausspricht, als nichts.

Jeder kann auf seiner jeweiligen Ebene erkennen, dass außer G‑tt nichts existiert und dass alle Wesen, die oberen wie die unteren, aus Seinem Wort hervorgehen. Dies ist die Erkenntnis, die das „Wasser“ des Verstandes vermittelt.

Aus dieser Betrachtung entsteht das „Feuer“ des Herzens: ein Durst nach G‑tt, der in demjenigen erwacht, der wirklich versteht, dass alles vor Ihm wie nichts ist. Die Einsicht des Verstandes wird zur Sehnsucht des Herzens.

Diese feurige Liebe lässt die Seele danach verlangen, ihren Platz zu verlassen und in G‑ttes Licht aufzugehen, so wie eine Flamme von Natur aus nach oben strebt. Es ist eine Liebe, die aus der Welt emporsteigen und nicht unten bleiben möchte.

Wasser bewegt sich in die andere Richtung, von oben nach unten: Es steht dafür, G‑ttes Licht durch Torah und mitzvos in das eigene Leben herabzuziehen. So bleibt die Seele unten, im Körper, tätig – im Sinne von „Gegen deinen Willen lebst du“.

Wie Wasser Feuer löscht, so stillt das Herabziehen des G‑ttlichen Lichts durch Torah und mitzvos den brennenden Durst der Seele. Der Vers „Auf, alle Durstigen, kommt zum Wasser“ wird entsprechend gelesen: Die Antwort auf den Durst nach G‑tt ist das Wasser der Torah. Mit dem „anderen Ort“ ist gemäß der Fassung in Or HaTorah, die in der Kehot-Anmerkung zitiert wird, der Maamar über „Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst“ gemeint. Dieser unterscheidet die feurige, dürstende Liebe, die aus der Betrachtung hervorgeht (aus dem Verständnis (Binah)), von einer Liebe der Selbstaufhebung (Bittul) innerhalb der Weisheit (Chochmah).

Was das Wasser des Verstandes mit dem Feuer des Herzens verbindet, ist die Kaneh, die Luftröhre. Durch sie zieht in dem Bild aus Absatz 2 die Lunge Feuchtigkeit aus dem Gehirn zum Herzen, und durch sie geht die Stimme hindurch.

In der Seele ist die Luftröhre der Ursprung der Buchstaben der Torah, denn die Sprache bildet sich, wenn der Atem hindurchgeht. Der Vers „Erwirb (kneh) Weisheit“ spielt auf Kaneh an und stellt so die Verbindung zur Weisheit her. Diese verbindende Ebene ist der heilige „oberste Mundschenk“, Sar ha-Mashkim, wörtlich „der Beamte über den Trank“, denn durch ihn wird der „Trank“ (Mashkeh) des Verstandes zum Herzen hinabgezogen.

Der Traum des obersten Mundschenks wird nun zum Bild für den Dienst der Seele. Der Weinstock ist die Gemeinde Israel, die Gesamtheit aller jüdischen Seelen, in ihrer Gesamtheit betrachtet, wie der Talmud Israel mit einem Weinstock vergleicht.

Jede Traube ist ein Funke einer Seele, und in jedem Funken ist der „Wein, der G‑tt und Menschen erfreut“ enthalten: die verborgene Liebe, die natürliche, von den Vorvätern ererbte Liebe zu G‑tt. Es ist eine Liebe, die Freude an G‑tt hervorruft.

Diese Liebe ist tief verborgen und gleichsam eingeschlossen wie der Wein im Inneren der runden, glatten Traube, deren Schale ihn von allen Seiten umgibt.

Der Wein tritt erst hervor, wenn die Trauben gepresst und zertreten werden und ihre Haut entfernt wird. Diese Haut wird Kelipah genannt – dasselbe Wort wie die „Hülle“, die das Verborgene abschirmt. Ebenso wird die verborgene Liebe erst durch „Zermalmung“ offenbart: dadurch, dass man die eigene Selbstüberhebung bricht, wie im nächsten Absatz erklärt wird.

Das Zerschlagenwerden ist Demut: Rabbi Meir sagt: »Sei (hevei) demütigen Geistes«, und der Alter Rebbe betont, dass man sich selbst demütig machen muss, statt darauf zu warten, von anderen gedemütigt zu werden; man soll wie Staub oder eine Schwelle werden, auf die alle treten. Dadurch wird die »Vorhaut« entfernt, die das Herz bedeckt – die Grobheit, die die darin verborgene Liebe verhüllt.

Auch jemand, der keine schweren Sünden begangen hat, muss »die Vorhaut seines Herzens beschneiden«. Die Vorhaut des Herzens ist sein brennendes Verlangen nach Dingen, die über das Notwendige hinausgehen.

Die „Vorhaut“ des Herzens bezeichnet alles, was die Gegenwart G‑ttes vor einem Menschen verhüllt und verbirgt – die „Verhüllung des Angesichts“. Das Ziel ist, dass überhaupt nichts zwischen ihm und G‑tt steht, nicht einmal die dünne Membran, die bei der zweiten Stufe der Beschneidung (Peri’ah) entfernt wird.

Sobald das Herz freigelegt ist, kann der „Becher“ auf die Handfläche des Pharaos gesetzt werden. Das Wort kaf, Handfläche, erinnert an zwei Verse: an G‑ttes Handflächen, in die Israel eingeprägt ist, und an „Mit Handflächen bedeckt Er das Licht, und Er gebietet in Bezug auf den, der inständig bittet (mafgia)“, was der Talmud als eine Aussage über das Gebet liest, denn pegi’ah [flehentliches Bitten] bedeutet Gebet.

Der Pharao der Kelipah ist eine harte, verhärtete Verbergung. Sein heiliges Gegenstück ist die Offenbarung G‑ttes, denn Par’oh (Pharao) besteht aus denselben Buchstaben wie peri’ah, Enthüllung, das Wort, das im vorherigen Absatz für das Entfernen der letzten Membran verwendet wurde.

Diese Offenbarung kommt durch den heiligen obersten Mundschenk, die Luftröhre: Die Stimme des Gebets weckt im Menschen die Absicht, sich an G‑tt zu erfreuen.

Den Becher auf die Handfläche des Pharaos zu setzen bedeutet, dass die Stimme des Gebets die erwachte Liebe der Seele nach oben trägt, über das hinaus, was Menschen erfassen können. Die aus den Trauben freigesetzte Liebe wird der Offenbarung G‑ttes dargebracht.

Nicht jeder erreicht diesen „Freude spendenden Wein“, die freudige Liebe zu G‑tt im Gebet. Sie gehört den Aufrichtigen des Herzens, jenen, die ihr ganzes Leben auf einem geraden Weg gewandelt sind.

Jemand, der durch die Sünden der Jugend seine Wege verdorben hat, kann sich im Gebet nicht an G‑tt erfreuen. Fremde Gedanken drängen sich auf und bringen ihn durcheinander.

Für einen solchen Menschen gibt es eine andere Art von Wein: den Wein, der berauscht. In den Sprüchen ist davon die Rede, dem seelisch Verbitterten Wein zu geben, damit er seine Armut vergesse; dies ist der Weg für jemanden, der nicht zur Freude gelangen kann.

Der Talmud berichtet, dass man einem Menschen, der durch das Gericht hingerichtet werden sollte, Wein gab, damit sein Bewusstsein abgestumpft werde und er den Schmerz ertragen könne. Der berauschende Wein ermöglicht es einem Menschen, das zu ertragen, was er durchmachen muss.

Ebenso braucht jemand, der beim Schma vor dem Schlafengehen die vier Todesstrafen des Gerichts auf sich nehmen möchte, diesen Wein; so heißt es in der Fassung des Arizal (Rabbi Yitzchak Luria, des großen Kabbalisten von Tzefas): „Wenn ich den Buchstaben Jod beschädigt habe, bin ich der Steinigung verfallen.“ Der Satz wird im nächsten Absatz vervollständigt.

Die vier Todesstrafen entsprechen dem inneren Zustand eines Menschen. Ein Herz, das sich verschlossen und wie Stein verhärtet hat, entspricht der Steinigung – einer Strafe, von der er ehrlich erkennen kann, dass er sie verdient.

Ein Herz, das vor Verlangen nach verbotenen Dingen brennt, entspricht dem Verbrennen – umso mehr, wenn er weiß, dass er tatsächlich gesündigt hat. Jeder bemisst dies für sich selbst, denn nur er kennt seine eigene Seele.

Um die vier Todesstrafen vollständig und aufrichtig auf sich zu nehmen, braucht ein Mensch den oben beschriebenen „Weinkelch“: den berauschenden Wein, der ihn den Schmerz ertragen lässt. Die nächsten Absätze erklären, worin dieser Wein in der Praxis besteht.

Der Zohar sagt, dass die wahrhaft Gerechten jeden Tag so betrachten, als wäre es ihr letzter in dieser Welt. Der Alter Rebbe wird dies heranziehen, um den berauschenden Wein zu erklären.

Einfach gelesen ist der Gedanke an den eigenen Tod eine Form der Furcht vor Strafe, also eine niedrige Stufe des G‑ttesdienstes. Eine Anmerkung der Kehot hält fest, dass ein Manuskript dies ausdrücklich so sagt und hinzufügt: „gemäß seinem einfachen Sinn“. Warum sollte der Zohar die zakkai kshot, die höchsten Zaddikim, für etwas so Grundlegendes loben?

Die Antwort lautet: Selbst ein vollkommener Zaddik, der in den Gan Eden eintritt, muss in den „Fluss des Feuers“ eintauchen (Nehar Dinur, den Fluss, den Daniel vor G‑ttes Thron fließen sah), um diese Welt zu vergessen, denn niemand kann seinen Platz dort einnehmen, solange er sich noch an den geringsten Teil der Angelegenheiten dieser Welt erinnert. In Torah Ohr, Yisro, vergleicht der Alter Rebbe dies mit Rabbi Zeira, der fastete, um den babylonischen Talmud zu vergessen, bevor er ins Land Israel hinaufzog.

Die Seele steigt in Gan Eden weiter „von Kraft zu Kraft“ auf, an jedem Neumond und Schabbat. Bei jedem Aufstieg bedarf sie eines weiteren Eintauchens, um sogar das zu vergessen, was sie auf der darunterliegenden Ebene erfasst hat. Sefer HaMaamarim 5565, zitiert in der Kehot-Anmerkung, erklärt diese Aufstiege als ein Aufsteigen der Seelen von Kammer zu Kammer, um die Ausstrahlung der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) noch umfassender zu genießen.

Gan Eden wird als die Freude der Seelen an der Ausstrahlung der Shechinah beschrieben, und das ist nur eine Ausstrahlung, nicht G‑tt selbst. Der Mensch soll darüber nachdenken.

Wenn schon die Freude an einer bloßen Ausstrahlung das Vergessen dieser Welt erfordert, dann gilt dies umso mehr für das Anhaften an G‑tt selbst durch Torah und Gebet. Dies ist ein Kal vachomer, ein Schluss vom Geringeren auf das Größere.

Das ist die Aussage des Zohar: Die wahrhaft Gerechten denken jeden Tag daran, aus der Welt zu scheiden, um die Angelegenheiten dieser Welt beiseitezustellen und sich durch Torah und Gebet an G‑tt zu binden. Es geht nicht um die Furcht vor Strafe, sondern um die Vorbereitung auf die Nähe zu Ihm.

Es gibt auch einen unteren Feuerstrom, der, wie der Talmud sagt, aus dem Schweiß der heiligen Chayos entsteht — der Engel, die den G‑ttlichen Wagen tragen. Die Chayos sind die überirdische Liebe, der Wein, der Freude schenkt.

Ihr Schweiß ist der Abfall dieser Liebe: Wenn die Liebe Stufe um Stufe in diese grobe materielle Welt hinabsteigt, wird sie zu Bodensatz. In den folgenden Absätzen wird dieser untere Feuerstrom zur Bitterkeit eines Menschen über seinen eigenen Abstieg. Diese Bitterkeit bewirkt, wie das Eintauchen vor Gan Eden, dass er die Angelegenheiten dieser Welt vergisst.

Ein Mensch soll darüber nachdenken, wie tief er gefallen ist, sehr, sehr tief, bis sein Herz bitter wird. Diese Bitterkeit ist der Anfang des berauschenden Weins.

Dann schreit er in seiner Not zu G‑tt – ein Schrei aus dem Herzen selbst, wie in »Ihr Herz schrie zu G‑tt« –, so tief, dass er »außer sich gerät«. Der Alter Rebbe erklärt: Er lässt die Gedanken und Sorgen hinter sich, an die er den ganzen Tag gebunden war.

Indem ein Mensch seine Gedanken tief in die Bitterkeit seiner Seele versenkt, vergisst er seine Geschäfte und Angelegenheiten. Dies ist der berauschende Wein: „Er trinke und vergesse“, und er ermöglicht ihm, G‑tt unmittelbar mit „Gesegnet bist Du“ anzusprechen, aus der Tiefe des Herzens.

Die Bitterkeit gilt der Vergangenheit, dem Umstand, dass G‑tt sich ihm verborgen hat, sodass er nicht einmal so viel Ehrfurcht vor G‑tt empfunden hat wie vor einem Menschen. Rabban Yochanan ben Zakkai wünschte seinen Schülern, dass ihre Ehrfurcht vor dem Himmel wenigstens so groß sein möge wie ihre Furcht vor einem Menschen aus Fleisch und Blut.

Wenn er zu G‑tt zurückkehrt, bittet er darum, dass G‑tt sich ihm offenbart. Dies ist die Bedeutung von „Gesegnet bist Du“, womit man G‑tt unmittelbar anspricht. Darauf beruhen alle Gebete und Bitten; eine Anmerkung von Kehot hält fest, dass dieser letzte Satz in einer Handschrift fehlt und möglicherweise eine Ergänzung des Tzemach Tzedek ist.

So nimmt er auch die Königsherrschaft des Himmels im Shema in Wahrheit an, weil er sich wirklich an G‑tt binden möchte und unter seiner Entfernung vom „Licht des Angesichts des Königs“ leidet.

Auch wenn er noch fern von G‑tt ist, macht es einen Unterschied, wer fern ist: Wer unter seiner Entfernung leidet, ist nicht wie jemand, dem sie gleichgültig ist. Der Alter Rebbe verweist auf seine Erklärung dieses Sachverhalts an anderer Stelle.

Auch vor dem „Auspressen“, aus dem dieser Wein hervorgeht, muss er sich wie einen Rest betrachten, als sei er nichts wert, indem er über all seine Taten, Worte und Gedanken nachsinnt, die nicht für G‑tt waren. In Likkutei Torah, Masei, erklärt der Alter Rebbe dieses „Sich-wie-einen-Rest-Betrachten“ in diesem Sinn und verweist dabei auf die Erörterung in diesem Maamar über die wahrhaft Gerechten.

Es gibt noch einen weiteren Rat für beide Arten von Wein, den freudigen und den bitteren. Die Weisen sagten, G‑tt habe gesehen, dass das Licht „gut war, um verborgen zu werden“. Ebenso muss das Licht, zu dem ein Mensch im Gebet gelangt, verborgen und bewahrt werden.

Der Vers aus dem Hohelied beschreibt, wie der Geliebte festgehalten und in „das Haus meiner Mutter“ und „das Gemach derjenigen, die mich empfangen hat“ gebracht wird. Die Liebe, die im Gebet gefunden wird, muss an einen Ort gebracht werden, an dem sie bleiben kann.

„Das Haus meiner Mutter“ ist die Schriftliche Tora und „das Gemach“ die Mündliche Tora. Sie sind die Gefäße, welche die Offenbarung G‑ttes aufnehmen; sie sind der „Becher“ des Pharao.

Der Becher hält den Wein, und ohne ein Gefäß weicht das Licht, wie aus der Lehre der Kabbalah über Lichter und Gefäße (Oros v'Keilim) bekannt ist. Die Liebe des Gebets hält also nur dann an, wenn sie in der Tora bewahrt wird.

Ein Mensch soll sich auch daran erinnern, dass sein Dienst nicht ihm selbst gilt, sondern G‑tt Wohlgefallen bereiten soll, indem er diese untere Welt zu einer Wohnstätte für Ihn macht.

Dies geschieht, wenn er G‑ttes Licht in die Buchstaben der Tora legt, die Gefäße für dieses Licht sind. Dies ist die Ebene von Yosef, dessen Name „er wird hinzufügen“ bedeutet, wie Rachel ihn benannte: „Möge G‑tt mir noch einen weiteren Sohn hinzufügen (yosef)“: Er fügt G‑tt Entzücken und Wohlgefallen hinzu.

Der Alter Rebbe kehrt zu den Versen zurück, mit denen er begonnen hat: Der Mundschenk vergaß Yosef, und dann kam „das Ende“. Nun erklärt er sie im Hinblick auf die Seele.

Wenn der „Mundschenk“, die Stimme des Gebets, sich nicht an Yosef erinnert – an das Ziel, G‑tt Entzücken zu bereiten –, ist das Ergebnis Miketz, ein „Ende“, ein Aufhören. Was endet, ist die Ebene, die „zwei Jahre der Tage“ genannt wird.

„Zwei Jahre der Tage“ bezeichnet die Tora: Shenasayim („zwei Jahre“), verbunden mit Yamim („Tage“), erinnert an den Vers „Ich war Sein Entzücken Tag für Tag (Yom Yom)“. Die Weisen verstehen dies als zwei „Tage“ G‑ttes, von denen jeder tausend Jahre umfasst – die zweitausend Jahre, um die die Tora der Welt vorausging. Yosef zu vergessen führt also dazu, dass die Tora, G‑tt behüte, im Leben eines Menschen aufhört.

Der Tikkunei Zohar sagt, dass G‑tt weise ist, aber nicht mit einer Weisheit, die erkannt werden kann, und verständig, aber nicht mit einem Verständnis, das erkannt werden kann. Chochmah entspricht der schriftlichen Tora und Binah der mündlichen Tora, den beiden „Gefäßen“ der vorhergehenden Absätze.

Wer um seiner selbst willen betet, kümmert sich nicht darum, das Licht im Gefäß der Tora zu halten. Die Erfahrung der Offenbarung im Gebet genügt ihm.

Mit der Zeit wird daraus „und der Pharao träumte“: Sogar die Offenbarung, die er im Gebet empfunden hat, erweist sich als Einbildung, wie ein Traum. Ohne ein Gefäß entweicht das Licht.

Ohne das Gefäß der Torah fällt ein Mensch auf die Ebene der Middos, der Gefühle, die er als eigene Erfahrung empfindet. Dies sind die „sieben guten Kühe“ des Pharao: gute Gefühle während des Gebets, die bald von den „sieben anderen Kühen“ verschlungen werden, von schlechten Gefühlen, die danach aufsteigen.

Wie im Traum des Pharao, in dem die mageren Kühe die fetten fraßen, ohne dass man es ihnen ansah, verschwindet das Licht seines Gebets vollständig, sodass es ist, als hätte er überhaupt nie gebetet.

Die Ebene Yosefs bildet den Gegensatz: Sein Dienst ist darauf ausgerichtet, G‑tt Entzücken und Genugtuung zu bereiten, Ihm einen festen Ort und eine Wohnstätte in den unteren Welten zu schaffen.

Wer G‑ttes Wohnstätte unten schaffen will, empfindet seine Gefühle überhaupt nicht als eigene Erfahrung, nicht einmal die guten und erst recht nicht die schlechten, denn von oben kommt kein Übel herab, sondern nur Gutes, das in ihm verborgen ist. Im nächsten Maamar (Torah Ohr, Miketz 2) erklärt der Alter Rebbe, dass durch Entzücken beim Toralernen – G‑ttes „Entzücken Tag für Tag“ – jedes Hindernis beseitigt wird und von oben kein Übel herabkommt; ohne dieses Entzücken hingegen kommen „zwei Jahre der Tage“ zu ihrem Ende und der Pharao träumt.