ביאור על הנ״ל

Diese Überschrift leitet eine weitere Erläuterung des vorangegangenen Maamar ein, in dem der Vers „Singe und jauchze, Tochter Zion“ ausgelegt wurde. Das Folgende greift diesen Vers erneut auf, Wort für Wort und mit größerer Tiefe.

Der Vers ist der Ruf Secharjas: „Singe und freue dich, Tochter Zion, denn siehe, ich komme und werde in deiner Mitte wohnen.“ Der Alter Rebbe weist zunächst darauf hin, dass das Wort „Zion“ sowohl einen männlichen als auch einen weiblichen Sinn trägt und somit für eine Ebene steht, auf der Männliches und Weibliches miteinander verbunden sind.

In der Kabbalah ist Yesod der „männliche“ Kanal des Gebens, während Nukva (Malchus) die „weibliche“ Empfängerin ist; Zion ist Yesod innerhalb von Malchus, weshalb Zion beides umfasst. Die Klammer erklärt dann die Worte des Verses: Jerusalem ist Malchus von Malchus, die einem Siegel gleicht; „Tochter Zion“ bezeichnet Malchus, wenn sie in die unteren Welten hinabsteigt, um sie zu läutern; und „Singe“ meint ein feuriges Sehnen aus Binah (den „Gevuros von Imma“), das die Seele nach oben und über sich selbst hinaus trägt, während sie G‑ttes Unendlichkeit betrachtet.

„Freue dich“ bezeichnet die entgegengesetzte Bewegung: die Chasadim von Imma (Binah; Imma bedeutet „Mutter“), Güte, die Freude und offene Offenbarung hervorbringt, wie es im Vers heißt: „Die Mutter der Kinder freut sich.“ Um zu erklären, warum sowohl Gesang als auch Freude erforderlich sind, stellt der Alter Rebbe zunächst Engel und Seelen einander gegenüber.

Engel haben nur „Gesang“, das aufwärts gerichtete Sehnen, aber keine „Freude“, denn sie können G‑ttes Licht nicht durch Tora und Mitzvos in die Welt herabziehen; das ist die Aufgabe der Seelen in Körpern. Gesang gehört zu Gevurah und zum Sich-Zurückziehen: Die Mischna bestimmt, dass Tiere, „die einen Shir“ (eine Halskette) haben, am Schabbat damit hinausgehen dürfen. Der Alter Rebbe liest Shir als „Gesang“: Gesang trägt ein Wesen aus seinem Gefäß hinaus, über seine eigenen Grenzen hinweg. In Torah Ohr, Bereshis (7c), erklärt er denselben Ausspruch: Jeder Aufstieg von einer Ebene zur nächsten erfolgt durch Gesang, durch das Zurückstellen des eigenen bisherigen Selbst, so wie ein Samenkorn vergehen muss, bevor es sprießt.

Das „Hinausgehen“ eines Engels ist jedoch nicht vollständig: Sein „Körper“, seine eigene abgegrenzte Existenz, bleibt an seinem Ort, und er wird lediglich durch ein Gefühl innerlich bewegt. Deshalb gehört der Gesang zur äußeren Dimension: Gesang schildert das Lob G‑ttes, und wer lobt, tut dies, während er selbst bestehen bleibt.

Das Gleichnis: Ein Mensch, der vor einem König steht, schweigt aus Ehrfurcht und hat nichts zu sagen. Erst wenn er die Gegenwart des Königs verlässt, spricht er von der Größe des Königs, um Begeisterung zu wecken. Ebenso ist das Lob der Engel die Rede derer, die „draußen“ stehen.

Das „Hinausgehen“ der Engel nimmt die Form des Gesangs an: Sie erfreuen sich daran, von G‑ttes unendlicher Größe zu erzählen, und in diesem Entzücken steigen sie von Welt zu Welt und von Kammer zu Kammer auf, wobei sie in die himmlischen „Kammern“ (Heichalos) eingehen. Ihr Lob wird in Melodien gesungen.

Eine Melodie ist das Gefühl des Herzens, das sich allein im Klang ausdrückt, bevor es zu Worten geformt wird: Die Stimme kommt unmittelbar aus dem Herzen, während die Rede sie in artikulierte Worte gliedert. Darum singen die Engel, deren Gesang ein Überströmen des Gefühls ist, in Melodien.

Die Melodien unterscheiden sich, weil auch die Liebe verschieden ist: Es gibt eine Liebe, die Entzücken schenkt („Liebe in Entzückungen“), eine Liebe, die bitter ist und unter der eigenen Entfernung von G‑tt gerade deshalb leidet, weil sie so groß ist, und eine Liebe, die bis in die tiefste Seele reicht.

All diese Melodien sind im Allgemeinen Liebe, denn die Liebe umfasst alle anderen Gefühle. Die Kabbalah nennt Chesed, die Güte, „yomam“, „bei Tag“: den „Tag“, der mit allen Tagen geht, weil er sich in alle nachfolgenden Attribute erstreckt. Der Zohar nennt dieselbe Eigenschaft „die Wolke Aharons“.

Die Weisen lehren, dass die Wolke der Herrlichkeit durch das Verdienst Aharons kam; obwohl es nur eine Wolke war, umfasste sie dennoch sieben, entsprechend den sieben Tagen von Sukkos und sieben umgebenden Lichtern (Makifim). Ebenso teilt sich die eine Eigenschaft der Liebe in sieben auf: Güte der Güte, Selbstbegrenzung der Güte und so weiter.

Der „Gesang“ des Verses sind die Gevuros von Imma: eine Liebe, die aus der Entfernung entsteht und stärker wird, je weiter man sich von G‑tt entfernt fühlt; zugleich steigt sie mit größerer Kraft nach oben. Die Worte des Psalmisten „Meine Seele sehnt sich, ja, sie schmachtet“ und Jesajas „Mit meiner Seele sehne ich mich nach Dir in der Nacht“ bringen diese Sehnsucht zum Ausdruck.

Man kann sich nur nach dem sehnen, was einem fehlt; daher gehört diese Sehnsucht zur „Nacht“, einer Zeit der Abwesenheit. Das Bewusstsein dieser Entfernung kommt in den Versen über jene zum Ausdruck, die „das Gedenken an Deine überreiche Güte verkünden“ und „Deine Gerechtigkeit besingen“: Sie haben von G‑ttes Güte nur ein „Gedenken“, einen schwachen Lichtschein, und gerade dieser Mangel bewegt sie zum Singen.

Das Licht G‑ttes erreicht Tzedek („Gerechtigkeit“), eine Bezeichnung für Malchus, erst nach vielen Einschränkungen. Daher spüren diejenigen, die es dort empfangen, wie weit sie von seinem Ursprung entfernt sind. Ihre Seele sehnt sich deshalb und befindet sich in Selbstaufhebung gegenüber dem in Malchus verborgenen unendlichen Licht; sie sehnen sich nach G‑tt selbst und nicht nach Seinen Attributen.

Doch ihr Erfassen des unendlichen Lichts beschränkt sich auf das, was in Malchus eingekleidet ist, in der Königsherrschaft G‑ttes, die Ihn zu ihrem König macht und ihnen Leben und Existenz verleiht. Sie kennen Ihn nur als König über ihnen.

Nun erklärt der Alter Rebbe den „Gesang am Abend“ (Renana be-Ramsha), wobei die Nacht das Attribut von Malchus ist. Wenn Malchus in die unteren Welten hinabsteigt und den „Schirm“ (Masach) durchdringt, der Atzilus von ihnen trennt, ist sie weit von ihrer Quelle entfernt; ihr Ruf ist der Vers „O G‑tt, schweige nicht“ – ein Ruf, der nicht zur Ruhe kommt.

In diesem Zustand singt Malchus, wie im Vers „Der Lieder in der Nacht gibt“. Ihr Gesang ist die Sehnsucht, aufzusteigen und oben aufgenommen zu werden, wie die Braut im Hohelied, die sich „an ihren Geliebten schmiegt“.

Auch der Dienst der Engel ist Gesang, denn sie gehen aus Malchus hervor: Malchus einer jeden Welt ist die Quelle und Lebenskraft der Engel dieser Welt. Da ihre Wurzel in der „Nacht“ von Malchus liegt, besteht ihr Dienst im sehnsüchtigen Gesang der Nacht.

Die Engel haben nur Gesang, weil ihre Quelle allein Malchus ist. Die Seelen hingegen umfassen alle Konfigurationen (Partzufim) von Atzilus, wie aus den Worten „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild machen“ hervorgeht: Abba und Imma (Chochmah und Binah), Zeir Anpin und Nukva. An der Stelle, an der diese Passage in Likkutei Torah L'Gimmel Parshiyos zitiert wird, schließt sie laut der Kehot-Anmerkung mit der Aussage, dass die Welt für die Engel doch einen gewissen „Ort“ einnimmt, denn ihre Wurzel ist allein Malchus, die Quelle von Raum und Zeit.

Da die Seelen auch die höheren Ebenen umfassen, haben sie zudem „Freude“: Sie ziehen G‑ttes Licht durch Torah und mitzvos in die Welt hinab. Die 248 positiven mitzvos werden „die 248 Glieder des Königs“ genannt und entsprechen den neun Sefiros von Zeir Anpin.

Die Zahl ergibt sich folgendermaßen: Jede der neun Sefiros von Zeir Anpin enthält alle neun, also 81; jede hat drei Gefäße – ein inneres, ein äußeres und ein mittleres –, also 243; die fünf Chasadim [Gütekräfte], die Imma Zeir Anpin für sein Wachstum gibt, erhöhen die Summe auf 248.

Torah und mitzvos werden in Zeir Anpin hineingezogen, denn „die Torah geht aus der Chochmah hervor“; ihre Wurzel liegt jedoch noch höher, in Keser, der Ebene oberhalb des Intellekts. Dort wird sie „620 Lichtsäulen“ genannt (die 613 mitzvos zusammen mit den sieben rabbinischen mitzvos) und mit dem „Schädel“ und dem „verborgenen Gehirn“ von Arich Anpin, der äußeren Konfiguration von Keser, gleichgesetzt.

All diese Lichter strömen in Zeir Anpin, wie der Vers „Alle Pfade Havayahs …“ sagt. Die „Pfade“ sind die 613 Pfade, die aus dem „Weißlichen“ hervorgehen – einem kabbalistischen Bild für das farblose Licht der höchsten Ebene; durch sie wird der Name Havayah herabgezogen.

Die Seelen Israels empfangen alle Lichter, die in Zeir Anpin herabgezogen werden, sogar aus den allerhöchsten Ebenen, weil sie jede Ebene in sich einschließen. Dies ist die Bedeutung von „Dient Havayah mit Freude“: Durch ihren Dienst wird der Name Havayah von oben nach unten herabgezogen, und dieses Herabziehen ist Freude.

Und doch fährt derselbe Vers fort: „Kommt vor Ihn mit Gesang“: Zum König zu kommen, also von unten aufzusteigen und in Ihn aufgenommen zu werden, ist nur durch Gesang möglich, durch die Sehnsucht der „Nacht“. Freude zieht G‑tt herab; Gesang trägt die Seele nach oben.

„Sie werden Deine Gerechtigkeit besingen“ zeigt, dass der Gesang nur Tzedek, Malchus, erreicht, denn die Erhebung von mayin nukvin („weiblichen Wassern“, der Erweckung, die von den unteren Wesen aufsteigt) reicht nicht höher als bis zur Königsherrschaft (Malchus).

Die Herabziehung von oben nach unten hingegen gleicht dem König selbst, der zu seinen Untertanen kommt: Das unendliche Licht aus den allerhöchsten Höhen kommt von selbst, jenseits dessen, was der Aufstieg erreichen könnte. Der Alter Rebbe versteht darunter die Worte „diese Worte, die Ich (Anochi) dir gebiete“: Das „Ich“ ist das eigene Wesen von G‑tt, „Wer Ich bin“, das durch die mitzvos herabgezogen wird.

Nun wendet sich der Alter Rebbe wieder dem Vers selbst zu. Wenn Malchus an ihrem Platz in Atzilus ist, ist sie „Zion“ – ein Wort, das Markierung oder Siegel bedeutet. Dort empfängt sie in ihrem Yesod, dem „Punkt von Zion“, alle Lichter, die wahrhaft von oben kommen und in Zeir Anpin herabgezogen werden, und trägt ihren Abdruck wie ein Siegel.

Was sie empfängt, sind Torah und mitzvos. Die Erklärung einer mitzvah – was sie ist und wie sie ausgeführt wird – gehört zu Zeir Anpin, während ihre tatsächliche Ausführung zu Malchus gehört, der Ebene, durch die die Dinge konkrete Wirklichkeit annehmen.

Ein Beispiel ist „Heilige Mir jeden Erstgeborenen“, der Anfang eines der Abschnitte, die in die Tefillin [Gebetsriemen] geschrieben sind. Seine innere Bedeutung betrifft die Einkleidung der Weisheit (Chochmah), während seine Erfüllung in der Tat im physischen Pergament besteht, das am Arm und am Kopf angelegt wird.

Weil das überirdische Licht der Chochmah in diesem Abschnitt nur durch die physische Handlung herabgezogen wird, wird die Königsherrschaft (Malchus), die Ebene der tatsächlichen Ausführung, „Zion“ und „Siegel“ genannt. Alle höheren Lichter sind in ihr eingeprägt, so wie sich ein Abdruck in ein Siegel einprägt.

Damit wird der Grundsatz erklärt, dass „Mitzvos der Absicht bedürfen“: Die Mitzwah selbst ist die physische Handlung, die zu Malchus gehört, und die Absicht sind die höheren Lichter, die in sie herabgezogen werden. Der Klammerzusatz fügt hinzu, dass Malchus sich im Zustand der Freude befindet, wenn sie all diese Lichter empfängt.

Wenn Malchus in die unteren Welten hinabsteigt, wird sie „Tochter Zion“ genannt und befindet sich dann im Zustand des „Gesangs am Abend“. Sie durchdringt den Schirm und kleidet sich in die „siebzig Fürsten“, die spirituellen Kräfte, die der kabbalistischen Überlieferung zufolge über den siebzig Nationen stehen, um sie zu unterwerfen, sodass G‑ttes Königsherrschaft „über alles herrscht“.

Ihr hauptsächlicher Herabstieg erfolgt im Exil, wie die Weisen sagen: Als Israel nach Edom ins Exil geführt wurde, ging die Shechinah mit ihnen. Dann ist Malchus, G‑ttes „Rede“, von der „Stimme“ – der Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) –, aus der sie hervorgeht, getrennt.

Im Exil sehnt sich Malchus aus der Ferne: „Mit meiner Seele sehne ich mich in der Nacht nach Dir“, sich an ihren Geliebten lehnend.

Doch zur Zeit des Heiligen Tempels, als „Shlomos Weisheit zunahm“, sagt der Zohar, dass „der Mond in seiner Fülle stand“: Malchus, die dem Mond gleicht, war vollkommen. Da musste sie nicht selbst in die unteren Welten hinabsteigen, um sie zu läutern; Israel vollzog die Läuterung durch die Opfer, deren Rauch nach oben aufstieg, und die Opfer, „ein Feueropfer, ein angenehmer Duft“, bewirkten eine höhere Einheit in Atzilus.

Infolgedessen waren die Kräfte außerhalb der Heiligkeit ohne weiteres Bemühen ihr unterworfen und ihr untergeordnet, und Israel vereinte die Shechinah ständig mit ihrem Ursprung oben. Deshalb wird Malchus nur im Exil „Tochter Zion“ genannt.

Der Prophet tröstet daher: Trotzdem wird es in der künftigen Zeit sowohl „Juble“ als auch „freue dich“ geben. Der Klammerzusatz fügt hinzu, dass Malchus so hoch erhoben werden wird, dass sie beides zugleich innehat: Aufstieg und Herabführung.

Die Grundlage ist, dass G‑tt sich von oben aus auch ohne eine Erweckung von unten erwecken kann: „Um Meinetwillen, um Meinetwillen werde ich [es] tun.“ Auch heute erfolgt das Herabziehen der mitzvos, etwa durch das Anlegen des tallis, vor der Erweckung von unten im Gebet, in Pesukei deZimra (den Lobpreisversen) und dem Shema.

Doch ein Herabziehen, das nicht durch eine Erweckung von unten angestoßen wird, erreicht nur die äußere Dimension. Die innere Dimension wird durch „Kommt vor Ihn (lefanav) mit Gesang“ erreicht: lefanav hängt mit penim, „inner“, zusammen, und gerade durch Gesang wird sie erreicht.

In der Zukunft wird G‑tt „in deiner Mitte wohnen“, wahrhaftig in dir. Der Vers endet mit „spricht Havayah“, und ne'um bedeutet Sprechen: G‑tt wird aus dem Inneren des Menschen sprechen, so wie die Shechinah aus Moshes Kehle sprach.

Moshe sprach in G‑ttes eigener erster Person: „Ich werde den Regen für euer Land geben … Ich werde Gras geben“, und jeder Jude spricht dieselben Worte im Schma. Wenn ein Mensch bei „Eins“ und bei „mit all deiner Kraft“ zur Selbstaufopferung gelangt, erfüllt sich die Verheißung „Meine Worte, die Ich in deinen Mund gelegt habe“: G‑ttes Wort spricht aus seinem Mund.

Der Talmud liest „Und G‑tt antwortete ihm mit einer Stimme“ als „mit der Stimme Moshes“: G‑tt sprach durch Moshes eigene Stimme – ein Beispiel dafür, dass die G‑ttliche Gegenwart (Shechinah) aus dem Inneren spricht. Der Alter Rebbe legt dann die Worte „Siehe, ich komme“ aus: „Ich komme“ bezeichnet ein Herabziehen von oben, das nicht von unten angeregt wird, und „Siehe, ich“ (hineni) bezeichnet G‑tt Selbst, von der allerhöchsten Ebene her.

Jesajas Worte „Mein Diener wird gedeihen; er wird erhoben, emporgehoben und sehr hoch sein“ werden auf Mashiach bezogen. Seine Erhabenheit wird aus der inneren Dimension von Atik kommen, der innersten Ebene der Krone (Keser), die zugleich die innere Dimension von Arich Anpin ist.

Der Vers „Und von Zion wird gesagt: Mann und Mann ist in ihr geboren“ wird zusammen mit der Lehre des Talmud gelesen, dass das Kind männlich ist, wenn die Frau „zuerst Samen gibt“. Das erste „Mann“ steht ohne nähere Bestimmung, während das zweite, „und Mann“, mit dem Buchstaben Waw (einer nach unten gezogenen Linie), ein Herabziehen vom überirdischen „Mann“ oben ist.

Denn „der Höchste selbst wird sie begründen“ – das bezieht der Alter Rebbe auf den Maschiach, auf dem „der Geist Havayahs ruhen“ und der die Ehrfurcht vor G‑tt „riechen“, also wahrnehmen, wird. Die folgende aramäische Wendung führt das Thema des Duftes mit dem Bild einer überirdischen „Nase“ weiter.

Da der Höchste selbst sie begründet, wird alles auf der Ebene des „Mannes“ sein, der von oben herabgezogen wird. Deshalb wird es auch bei der „Tochter Zion“, der Ebene, die „Tochter“ genannt wird, sowohl Gesang als auch Freude geben.

Die Lehre des Talmud geht weiter: Wenn der Mann zuerst Samen gibt, ist das Kind eine Tochter. „Tochter“ ist die Ebene, die von einer Erweckung von oben empfängt; künftig wird sie so hoch erhoben, dass sie von der höchsten Isarusa Dile'eila empfängt, denn „der Höchste selbst wird sie begründen“.

Deshalb werden „Singe“ und „freue dich“ zusammenkommen: Aufstieg und Herabziehen werden eins sein. Sogar in der Freude, dem Herabziehen von oben, wird es Gesang geben.

Derselbe Gedanke erklärt die Chanukka-Leuchte, von der die Weisen sagen, dass man sie außen am Eingang des Hauses aufstellt. Die Türöffnung ist die Königsherrschaft (Malchus), „die Tore der Gerechtigkeit“ (Tzedek [Gerechtigkeit]), und außerhalb davon liegen die unteren Welten, wie es im Chanukka-Dankgebet heißt: „und sie entzündeten Lichter in Deinen heiligen Höfen“.

Die Leuchte wird sogar im öffentlichen Bereich entzündet, dem niedrigsten Ort. Licht, Öl und Docht zusammen mit den inneren und umfassenden Farben der Flamme werden alle bis ganz nach unten herabgezogen. Dies ist eine Isarusa Dile'eila allein, ohne dass ihr zuvor eine Erweckung von unten vorausgeht.