כי עמך מקור חיים באורך נראה אור

Der Maamar beginnt mit dem Vers von König David, dass die Quelle des Lebens bei G‑tt ist und dass „wir in Deinem Licht Licht sehen werden“. Das Wort nir’eh kann „wird gesehen werden“ oder „wir werden sehen“ bedeuten; der ganze Diskurs wird zeigen, dass beide Lesarten zutreffen.

Liest man das Wort auf eine Weise, wird das Licht sichtbar. Liest man es auf die andere Weise, steht nir’eh in der ersten Person Plural, und König David spricht für Israel: „Wir“ sind es, die das Licht sehen werden. Das Transkript dieses Diskurses vom Mitteler Rebbe (Sefer HaMaamarim 5563, p. 59) erklärt den Unterschied: Licht aus Licht zu sehen ist wie ein Blick durch einen Schirm; „wir werden das Licht sehen“ bedeutet dagegen, das Licht selbst zu sehen, was weitaus größer ist.

Der Alter Rebbe fügt eine zweite Frage hinzu: Warum heißt es im Vers, dass die Quelle des Lebens „bei Dir“ ist, statt einfach zu sagen: „Du bist die Quelle des Lebens“? Die Formulierung deutet an, dass die Quelle des Lebens etwas neben G‑tt ist und nicht Sein eigentliches Wesen; der letzte Absatz kommt darauf zurück.

Um darauf zu antworten, wendet er sich der Vision des Zechariah zu: einem goldenen Leuchter mit einer Schale obenauf, sieben Lampen, Rohren, die die Lampen speisen, und zwei Olivenbäumen daneben. Im Transkript des Mitteler Rebbe wird der Zusammenhang ausdrücklich hergestellt: Um zu verstehen, was das „Licht“ ist, werden die Seelen Israels als Ganzes mit einem Leuchter verglichen. Raschi erklärt gulah als eine runde Ölschale und vergleicht sie mit den gulos (Quellen) in Josua 15:19; der Maamar wird sie später als Krone deuten.

Der Engel erklärt Zechariah die Vision mit den Worten: „Das Wort Havayah an Zerubbabel.“ Der Alter Rebbe versteht „das Wort von Havayah“ als Malchus [Königsherrschaft], die auch Gemeinde Israels (Knesses Yisrael) genannt wird, die gemeinsame Wurzel, aus der alle jüdischen Seelen hervorgehen. Der Leuchter steht somit für den Ursprung der Seelen Israels.

Die sieben Lampen sind die sieben Gefühlsattribute G‑ttes – Liebe, Ehrfurcht, Verherrlichung und die übrigen –, die auf jeden Juden als Gabe von oben leuchten und nicht als Lohn für seine eigene Anstrengung. Da dieses Licht den Menschen nur als umhüllendes Licht umgibt, ruht es sogar auf einem Frevler.

Das Wort „darauf“ zeigt, dass die Lampen von oben leuchten und den Leuchter umhüllen; auf dieser Ebene ist jeder Jude im Hinblick auf das Gute gleich, wie der Talmud sagt, dass die Shechinah bei jeder Versammlung von zehn ruht. Im Tanya, Kapitel 11, erklärt der Alter Rebbe, dass selbst dann, wenn ein Mensch so frevlerisch ist, dass das Gute ihn verlassen hat, seine G‑ttliche Seele weiterhin als umhüllende Gegenwart von oben über ihm steht. Deshalb sagten die Weisen, dass die Shechinah bei jeder Versammlung von zehn ruht.

Die Röhren, die die Lampen speisen, sind Kanäle, die Licht aus immer höheren Ebenen herableiten, bis hin zum Licht, das alle Welten umfasst, in die Gabe von oben, die auf jeden Juden scheint. Jede höhere Ebene wiederholt das Muster der Sieben, sodass die Vision Lampen zeigt, die von Ebenen gespeist werden, die ihrerseits „auf seiner Spitze“ stehen.

Der Leuchter ist „ganz aus Gold“, und Gold gehört in der Kabbala zur linken Seite, zur Seite der Selbstbegrenzung (Gevurah). Der Alter Rebbe erklärt, dass jede Herableitung aus den allerhöchsten Ebenen durch diese Qualität erfolgt, und zitiert den Vers aus Ijob, der Gold mit dem Norden, der Seite links, verbindet.

Der Alter Rebbe bringt einen Vers aus den Psalmen, der G‑tt dafür preist, dass Er in der Höhe thront und sich dennoch herabbeugt, um auf Himmel und Erde zu schauen.

Er deutet shamayim (Himmel) als sham mayim, „dort ist Wasser“. Wasser fließt von oben nach unten; daher steht „Wasser“ für Licht, das vom umfassenden Licht, das über den Welten steht, in das Licht herabgeleitet wird, das die Welten erfüllt und in sie eingeht. Für G‑tt ist dies eine Erniedrigung.

Im Hebräischen heißt es im Vers „zu schauen ba-shamayim u-va-aretz“, und der hinzugefügte Buchstabe Beis kann „in“ oder „mittels“ bedeuten. Daher lassen sich die Worte auf zwei Arten lesen.

Die erste Lesart versteht das Beis als „in“: G‑tt erniedrigt sich, um in Himmel und Erde hineinzuschauen.

Die zweite Lesart versteht das Beis als „mittels“: Himmel und Erde sind gerade die Ursache dafür, dass G‑tt sich erniedrigt. Was „Himmel und Erde“ in diesem Sinn bedeuten, wird später im Maamar erklärt.

Dass G‑tt „in der Höhe“ ist, kann keine Höhe im Raum bedeuten: Er sagt zu Moshe: „Siehe, ein Ort ist bei Mir“, und der Midrasch leitet daraus ab, dass Er der Ort der Welt ist und nicht von ihr umfasst wird. Seine Höhe ist eine des Ranges: Er steht über jeder Ebene, ohne Begrenzung, heilig und von der gesamten Kategorie der Welten abgesondert.

Die Welten werden durch Chochmah gemacht und durch Chesed erbaut, wie zwei Verse in den Psalmen sagen; G‑tt steht sogar über der überhimmlischen Chochmah und dem überhimmlischen Chesed und ist mit ihnen nicht zu vergleichen. Selbst die „Größe“ (gedulah, die Eigenschaft von Chesed), von der David sagt: „Dir, Havayah, gebührt die Größe“, ist Ihm gegenüber in Selbstaufhebung und verdient die Bezeichnung „Größe“ überhaupt nicht.

Selbst Chochmah, die höchste intellektuelle Ebene, ist für G‑tt wie physisches Tun: Der Vers sagt, dass Er alle Dinge mit Weisheit „gemacht“ (asisa) hat, und verwendet dabei das Wort für physisches Handeln (asiyah).

Wenn sich also das unendliche Licht in Chochmah und Chesed kleidet und sich in die Welten ausbreitet, bedeutet das für Ihn einen großen Abstieg.

G‑ttes Licht kleidet sich durch Torah und mitzvos in die Weisheit (Chochmah) und die Güte (Chesed). Der Talmud beschreibt, wie G‑tt Tefillin anlegt, betet, sich in einen Tallis hüllt und Torah studiert; dies zeigt, dass die mitzvos oben die eigentlichen Gewänder des G‑ttlichen Lichts sind.

Der Segensspruch lautet „der uns mit Seinen mitzvos geheiligt hat“ und betont damit, dass sie Seine sind. Der Tikkunei Zohar lehrt, dass die 248 positiven Gebote die 248 „Glieder des Königs“ sind.

Ein körperliches Glied hat keinen eigenen Willen und ist gänzlich mit der Seele vereint, die ihm Leben verleiht. In gleicher Weise sind die mitzvos gänzlich mit dem unendlichen Licht selbst vereint.

Durch die mitzvos wird das Or Ein Sof in Chochmah und Chesed herabgezogen. Wenn ein Mensch unten eine Mitzwa erfüllt, weckt dies eine Antwort oben; der Zohar formuliert es so: „Ein Geist bringt einen Geist herbei und zieht einen Geist herbei.“

Zwei Verse bitten G‑tt, „vom Himmel herabzublicken“, und der zweite bittet Ihn, Israel zu segnen. Der Alter Rebbe wird erklären, warum der Segen davon abhängt, dass G‑tt „vom Himmel herabblickt“, und erläutert zunächst die Erhabenheit G‑ttes.

„Havayah ist hoch über allen Völkern“: Der Vers bringt die Völker mit der Erhabenheit G‑ttes in Verbindung. Nach dieser Lehre beziehen die Völker ihre Lebenskraft von der Ebene, auf der G‑tt völlig jenseits der Welten ist und sie in keinerlei Beziehung zu Ihm stehen; dort sind alle Welten wie nichts, sodass kein Unterschied zwischen ihnen wahrgenommen wird.

Aus dieser Quelle stammt die Macht der Völker über Israel während des Exils. Der Talmud (Yoma 69b, auf den die Kehot-Anmerkung verweist) berichtet, dass Yirmiyahu, als er sah, wie sich Völker in G‑ttes Heiligtum vergnügten, Ihn nicht länger „ehrfurchtgebietend“ nannte. Der Vers über die Spinne wird anhand eines Wortspiels gelesen: Sie „greift“ (tesapes), nimmt aber keinen Platz ein (tofes); deshalb wird sie auch in einem Königspalast nicht verdrängt, denn sie gilt als nichts.

Alle Welten sind vor G‑tt wie nichts. Der Vers „Sein Name allein ist erhaben; Seine Herrlichkeit ist auf Erde und Himmel“ bedeutet, dass nur ein Schimmer Seines Lichts mit den Welten in Beziehung steht, während Er Selbst über sie erhaben ist. Eine Glosse in Sefer HaMaamarim 5629 fügt hinzu, dass sogar die Ebene, die „erhaben“ genannt wird – das Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin) –, nur „Sein Name“ ist.

Die Aussage „Wenn Kudsha Brich Hu nach oben aufsteigt“ wird so verstanden, dass die Chayus aus diesem Lichtschein zurück nach oben, zu G‑ttes eigenem Wesen, zurückgezogen wird.

Dann zählen die Welten für nichts, und G‑ttes Lenkung über sie gleicht dem Schlaf. Im Schlaf verlässt der Verstand den Körper und kehrt zu seiner Quelle zurück; nur die Einbildungskraft bleibt, ein bloßer Eindruck. Ebenso bleibt nur ein schwacher Eindruck von G‑ttes Licht zurück, der die Welten lenkt.

Die Verse „G‑tt erwachte wie ein Schlafender“ und „Erwache! Warum schläfst Du?“ bitten darum, dass G‑ttes Lenkung nicht länger dem Schlaf gleiche, sondern Sein eigentliches Wesen in Chochmah und Chesed offenbart werde und die innere Dimension Seines Willens leuchte. Dieses Erwachen wird dadurch bewirkt, dass das Licht durch Torah und mitzvos herabgeleitet wird.

Nun beantwortet der Alter Rebbe, weshalb Israels Segen davon abhängt, dass G‑tt „vom Himmel“ herabschaut. Shamayim wird wiederum als sham mayim gelesen, „dort ist Wasser“, und Wasser ist ein Bild für die Torah. Wenn G‑tt also „vom Himmel“ herabschaut, bedeutet das, dass Er durch die Torah schaut. In der Fassung dieser Passage im Sefer HaMaamarim 5708 wird als Beleg der Vers „Wohlan, alle Durstigen, kommt zum Wasser“ angeführt, der sich auf die Torah bezieht.

Wenn G‑tt durch die Torah auf die Welt schaut, erscheint Israel vor Ihm als wirklich bedeutsam – anders als aus der Perspektive Seiner Erhabenheit, von der aus alles wie nichts ist. Denn alle Erkenntnis und Offenbarung G‑ttes geschieht durch die Torah.

Die Torah ist offenbart und wurde uns gegeben. Die Worte des Propheten Yechezkel „Die Himmel taten sich auf, und ich sah Erscheinungen G‑ttes“ beschreiben den klaren, leuchtenden Spiegel der Prophetie. Der Alter Rebbe verbindet diese Klarheit mit dem „Himmel“, das heißt mit der Torah.

Ein guter Glasspiegel kann das, was man darin sieht, größer und schöner erscheinen lassen, als es dem bloßen Auge erscheint. Dieses Gleichnis bereitet die folgende Aussage darüber vor, wie Israel aussieht, wenn es durch die Torah betrachtet wird.

Wenn Israel durch die Torah betrachtet wird, die Israel bewahrt, erscheint es vor G‑tt mit Lob und Größe. Die Torah wirkt wie jener Spiegel und lässt Israels Wert in G‑ttes Augen größer erscheinen.

Der Vers „Wer ist wie Dein Volk Israel, ein einziges Volk auf Erden“ wird so verstanden, dass er Israels Aufgabe beschreibt: die Einheit Havayahs herabzuziehen, damit sie auf der untersten Erde ruht und offenbart wird. Israel ist „ein einziges Volk“, weil es G‑ttes Einheit in die Welt bringt.

Die Regel unserer Weisen, dass Mitzvos eine Absicht erfordern, wird hier als das Verlangen des Herzens verstanden, das unendliche Licht aus seiner Quelle in Chochmah und Chesed herabzuziehen. Die Mitzvah ist der Kanal; die Sehnsucht des Herzens bewegt das Licht, durch ihn zu strömen.

Darum ist die Menorah aus Gold: Gold funkelt wie glühende Kohlen. Ebenso sollte das Verlangen des Herzens bei der Ausführung einer Mitzvah vom Feuer der Liebe brennen.

Dieses Feuer entsteht, wenn man der Lehre folgt, dass die Worte der Tora jeden Tag in den eigenen Augen neu sein sollen: indem man betrachtet, dass G‑tt „der Erste und der Letzte“ ist, dass Er „sich nicht verändert hat“ und dass Er derselbe ist wie vor der Erschaffung der Welt. Die Welt fügt Ihm nichts hinzu.

Dies ist die erste Lesart von „Er lässt sich herab, um auf Himmel und Erde zu schauen“: Da die Schöpfung an G‑tt nichts verändert, bringt das feurige Verlangen des Herzens, das Sein Licht in Himmel und Erde herabzieht, Ihn dazu, sich in sie herabzulassen.

Die zweite Lesart, dass Himmel und Erde G‑ttes Herablassung bewirken, setzt bei der Schale „auf ihrer Spitze“ an, die in der Menorah des Propheten Secharja erwähnt wird. Gulah wird als die rundliche Krone des Kapitells einer Säule gelesen, eine Krone über dem Kopf: Keser Malchus, die königliche Krone, die in der Kabbalah Malchus als Krone von Tiferes ist. In Likkutei Torah, Shir HaShirim, bezieht sich der Alter Rebbe auf diese Stelle und erklärt, dass die Selbstaufhebung (Bittul) des Willens in „wir werden tun“ und „wir werden hören“ Krone genannt wird.

Ein Dienst, der aus dem eigenen Verständnis eines Menschen hervorgeht, weil er erfasst, dass „die Nähe zu G‑tt gut ist“ (die Worte aus Psalm 73), ist noch kein Dienst eines Dieners. Er beruht weiterhin auf dem eigenen Willen und den eigenen Überlegungen.

Der Kern des Dienstes besteht darin, die Herrschaft G‑ttes jenseits des Verstandes anzunehmen, wie die Tora gebietet: „Du sollst dir unbedingt einen König über dich setzen.“

Das Wort der Mischna „Lass deinen Willen vor Seinem Willen zurücktreten“ bedeutet, keinen eigenen Willen zu haben, außer dem zu tun, was G‑tt gebietet. Eine solche Annahme unterwirft die andere Seite, die der Heiligkeit entgegengesetzt ist, und erhebt so die Herrlichkeit G‑ttes, wie der Zohar lehrt.

Die Worte des Segens »König der Welt« bringen G‑ttes Königsherrschaft zum Ausdruck. Sie kommt dadurch zustande, dass Menschen ihren Willen aufheben, um Seine Diener zu sein: Es gibt keinen König ohne ein Volk. In Likkutei Torah, Va'eschanan (wie es in der Kehot-Anmerkung zitiert wird), wird am [»Volk«] von omemus [»Dunkelheit«] hergeleitet: ein eigenständiges Wesen, das dennoch seinen Willen völlig zurückstellt. Was keine solche Selbstaufhebung des Willens aufweist, gilt überhaupt nicht als Dienst.

»Denn die Kinder Israels sind Diener für Mich« wird als Ursache und Wirkung gelesen: Indem sie Diener sind, werden sie zu »den Meinen«, und dadurch offenbart sich das Or Ein Sof aus der Quelle von allem.

Nun wird die zweite Lesart angewandt: „Himmel und Erde“ sind die Schriftliche Tora und die Mündliche Tora; durch sie neigt sich G‑tt herab.

Manchmal werden Himmel und Erde Tora und Gebet genannt. Das Gebet ist „Erde“, weil es die Aufhebung des eigenen Willens ausdrückt: wie der Staub der Erde zu sein. Durch Tora und Gebet wird das unendliche Licht herabgezogen.

Ein bitterer Aufschrei aus der Tiefe des Herzens ist eine Erweckung von unten, die die Sitra Achra unterwirft. Im einfachen Sinn des Exodus rückte der Pharao am Meer an das Lager heran; der Midrasch (Shemos Rabbah 21:5, worauf der Kehot-Hinweis verweist) deutet hikriv als »näher herangebracht«: Der Pharao brachte Israel der Umkehr (Teshuvah) näher, denn in ihrer Angst erhoben sie ihre Augen zu ihrem Vater im Himmel und beteten – besser als hundert Fastentage.

Auch Torah und mitzvos erheben den Menschen in die höchste Heiligkeit. Wie der Zohar sagt, bringt ein Geist von unten einen Geist von oben herbei; so wird die Offenbarung des unendlichen Lichts von seiner Quelle herabgezogen.

Die soeben beschriebene feurige Selbstaufhebung (Bittul) ist das „Gold“ der Menora, die linke Seite. In Likkutei Torah, Beha'alosecha, erklärt der Alter Rebbe, dass Gold Ehrfurcht (Yirah) ist und deshalb als die linke Seite bezeichnet wird; sie entsteht durch die Betrachtung der Größe des Unendlichen (Ein Sof). Nun fragt er, was diese große Ebene bewirkt, und verweist auf die beiden Olivenbäume zu beiden Seiten der Menora.

Die Olivenbäume „gießen Gold aus“: Sie sind die Wurzeln von Torah und mitzvos, die den Funken der G‑ttlichkeit im Menschen erwecken. Das Gold der feurigen Liebe wird aus ihnen herabgezogen.

Diese Erweckung entfacht feurige Liebe und Bitterkeit über das Exil der Seele im Körper sowie die Sehnsucht, sich in den Schoß ihres Vaters zu ergießen und ihre Hülle zu verlassen. In Tanya, Kapitel 50, nennt der Alter Rebbe diese Liebe „wie Feuerflammen“: Sie stammt aus den überirdischen Gevuros [Kräften der Selbstbegrenzung] und steht über jeder anderen Liebe, wie Gold über Silber steht. Wenn die Seele die Größe des Unendlichen (Ein Sof) betrachtet, sehnt sie sich danach, ihr Gefängnis im Körper zu verlassen und sich in den Schoß ihres Vaters zu ergießen.

Hier wird die eingangs gestellte Frage beantwortet: Der Vers sagt, die Quelle des Lebens sei „bei Dir“, weil diese Quelle, der Lichtfluss zu allen Welten, nicht G‑ttes Wesen selbst ist; sie steht Ihm gegenüber in Selbstaufhebung und ist Ihm nachgeordnet.

G‑tt selbst ist jenseits jedes Fließens. Vielmehr lautet die erste Lesart: „In Deinem Licht wird Licht gesehen“; durch das Licht der Torah und der mitzvos, die „Glieder des Königs“, wird Sein Licht herabgezogen und sichtbar.

Die zweite Lesart lautet: „Wir werden sehen“: Weil das Licht durch Israel offenbart wird, wird auch Israel darin gesehen, und die Heiligkeit Israels erstrahlt. Dies führt zurück zu den Worten „Wer ist wie Dein Volk Israel“.