Torah Ohr · Parshas Mikeitz · Maamar 9
רני ושמחי בת ציון כי הנני בא
„Singe und freue dich, Tochter Zion, denn siehe, ich komme“
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Von einer KI aus unserer englischen Ausgabe übersetzt und anschließend in mehreren Durchgängen anhand des Englischen und des Hebräischen geprüft und korrigiert. Die englische Fassung selbst wird derzeit von menschlichen Lesern überprüft. Wenn Sie gut Deutsch können, wären wir für Ihre Hilfe bei der Durchsicht der deutschen Übersetzung dankbar. Bei der Durchsicht mithelfen
Kerngedanke
Der G‑ttesdienst umfasst zwei Bewegungen: das Singen, den sehnsuchtsvollen Aufstieg der Seele, der aus der Verborgenheit G‑ttes hervorgeht und an erster Stelle stehen muss; und die Freude, das unendliche Licht (Or Ein Sof), das durch Torah und mitzvos herabgezogen wird. Die Chanukah-Lampe, die außerhalb der Tür angezündet wird, zeigt, dass dieses Licht sogar den erreicht, der draußen steht. Der Prophet verheißt, dass G‑tt selbst sogar zur „Tochter Zion“ im Exil kommen wird.
Der Maamar in Kürze
Der Maamar fragt, warum die Haftorah von Chanukah mit „Singe und freue dich, Tochter Zion“ beginnt. Die Antwort ergibt sich aus „Dient dem unaussprechlichen g‑ttlichen Namen (Havayah) mit Freude; kommt mit Jubel vor Ihn“ und aus dem Wort des Zohar: „Freude am Morgen, Singen am Abend.“ Das Singen ist der Dienst der Engel: die Sehnsucht, im unendlichen Licht (Or Ein Sof) aufzugehen, die im Gesang zum Ausdruck kommt und sich auf die Königsherrschaft (Malchus), G‑ttes Herrschaft, richtet. Sie ist der einzige Kanal, durch den Leben die an Zeit und Raum gebundenen Geschöpfe erreicht. Weil G‑tt in Malchus, dem „Abend“, verborgen ist, wächst die Sehnsucht. Die Seele teilt diesen Aufstieg, der an erster Stelle stehen muss; doch sie kennt auch Freude: das durch Torah und mitzvos herabgezogene Licht, das den Engeln fehlt. Die körperlichen mitzvos sind „Zion“: Zeichen, die auf ihre spirituelle Wirklichkeit hinweisen und diese herabziehen. Jeder Segen zieht den Fluss von Welt zu Welt herab. Wenn Israel sich zuerst selbst erweckt, ist es „Zion“; im Exil ist es nur die „Tochter Zion“, eine Empfängerin. Dennoch verheißt der Prophet ein Licht, das von jenseits aller Welten kommt. Die Chanukah-Lampe, die außen zur öffentlichen Straße hin angezündet wird, bringt Or Ein Sof zu denen, die draußen stehen, und verwandelt Finsternis in Licht.
Gliederung
- Die FrageWarum beginnt die Haftorah von Chanukah mit „Singe und freue dich“ und nicht mit der Vision der goldenen Menorah?¶1
- Der Gesang der EngelDer Gesang der Engel ist der nach außen dringende Ausdruck ihrer Sehnsucht nach G‑tt. Er richtet sich auf Malchus, „Deine Gerechtigkeit“: die Königsherrschaft, durch die alle Geschöpfe in Zeit und Raum Leben empfangen und von der die Engel nur einen Abglanz erfassen.¶2–7
- Singen am AbendDer „Abend“ ist Malchus, wo G‑tt verborgen ist. Die Verborgenheit selbst weckt die Sehnsucht, und der Aufstieg der Seele aus dem Körper ist das „Kommt mit Jubel vor Ihn“.¶8–9
- Freude am MorgenAuf den Aufstieg folgt die Freude: das durch Torah und mitzvos herabgezogene Or Ein Sof. Dies ist ein Dienst, den die Seelen haben, die Engel aber nicht; er wird nur erreicht, wenn man zuerst „mit Jubel“ kommt.¶10–11
- Zion: die mitzvos als ZeichenDie körperlichen mitzvos sind „Zion“: Zeichen, die auf ihre spirituelle Wirklichkeit hinweisen und diese herabziehen, die Quelle von Raum und Zeit. Der Segen über eine mitzvah zieht den unaussprechlichen g‑ttlichen Namen (Havayah) in den Namen, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim), hinab, sodass G‑ttes Königsherrschaft offenbar wird.¶12–15
- Zion und die Tochter ZionDurch eine Erweckung von unten ist Israel „Zion“; ohne sie, im Exil, ist es nur die „Tochter Zion“, eine Empfängerin, deren Licht äußerlich bleibt. Die Gebete am Morgen folgen derselben Reihenfolge.¶16–17
- Der Trost des ProphetenEine Erweckung von oben, aus dem Licht, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin), wird sogar die „Tochter“ erreichen. In der zukünftigen Zeit wird G‑tt selbst in ihr wohnen.¶18–19
- Die Chanukah-LampeDie Lampe an der Außenseite der Tür bringt Or Ein Sof zu dem, der draußen steht, und sogar in den öffentlichen Bereich hinein, und verwandelt Finsternis in Licht.¶20
Schlüsselbegriffe
- Singen (Rinah, Renanah)רנה / רננה
- Die Stimme der Sehnsucht: der Aufstieg von unten nach oben, der aus der Verborgenheit G‑ttes hervorgeht. Es ist der gesamte Dienst der Engel und die erste Stufe im Dienst eines Menschen.
- Freude (Simchah)שמחה
- Das Offenbarwerden des Innersten: das von oben nach unten durch Torah und mitzvos herabgezogene Or Ein Sof, ein Dienst, der den Seelen gegeben ist, nicht aber den Engeln.
- Abend und Morgen (Ramsha, Tzafra)רמשא / צפרא
- Die Gegenüberstellung des Zohar: Der Abend, die Eigenschaft der Nacht, ist Malchus, wo G‑tt verborgen ist; der Morgen, die Eigenschaft des Tages, ist das von oben herabgezogene Licht.
- „Deine Gerechtigkeit“ (Tzedek)צדקתך / צדק
- Malchus, G‑ttes Königsherrschaft: der einzige Kanal, durch den Geschöpfe in Zeit und Raum Leben empfangen, und die Ebene, durch die die Engel Ihn erfassen.
- Zion (Tziyun)ציון
- Ein Zeichen oder Merkmal: die körperlichen mitzvos und die Torah, die auf ihre spirituelle Wirklichkeit hinweisen und diese herabziehen; ebenso Israel, wenn es selbst die Initiative ergreift.
- Tochter Zionבת ציון
- Israel im Exil, ohne Erweckung von unten: nur eine Empfängerin, deren Licht von oben äußerlich bleibt.
- Erweckung von unten und von obenאתערותא דלתתא / אתערותא דלעילא
- Die Initiative des Menschen, die das Licht ins Innere zieht, und die g‑ttliche Initiative, die auch ohne sie gibt. Die höchste Erweckung von oben, aus Sovev Kol Almin, erreicht sogar die „Tochter“.
Die Frage ¶1
1רני ושמחי12 בת ציון כי הנני בא. להבין ענין רני ושמחי וגם מה ענין זה להפטורת חנוכה שמתחילין ברני ושמחי וגו׳ והיה להתחיל מן ראיתי והנה מנורת זהב3 וגו׳ שבסוף הפרשה.4
„Sing und freue dich, Tochter Zion, denn siehe, ich komme.“ [Wir müssen] die Bedeutung von „Sing und freue dich“ verstehen. Und auch: Was hat dies mit der Haftara von Chanukah zu tun, die mit „Sing und freue dich“ usw. beginnt? Sie hätte mit „Ich sah, und siehe, ein goldener Leuchter“ usw. beginnen sollen, das am Ende des Abschnitts steht.
Der Maamar beginnt mit den ersten Worten der Haftara, die am Schabbos Chanukah aus dem Propheten Zechariah gelesen wird. Er stellt zwei Fragen: Was bedeutet „Sing und freue dich“, und warum beginnt die Haftara hier und nicht mit der Vision des goldenen Leuchters später im selben Abschnitt, die besser zu Chanukah zu passen scheint?
Der Absatz zitiert den Vers und stellt die beiden Fragen des Maamar: Was bedeutet „Sing und freue dich“, und welchen Bezug hat es zu Chanukah?
Der Kehot-Hinweis datiert diesen Maamar auf das Jahr 5566 (1805–06). Er fügt hinzu, dass ein späterer Maamar, Menoras Zahav 5727, darauf hinweist, dass dieselbe Frage auch für die Haftara von Schabbos Parshas Behaalosecha gilt, die ebenfalls mit „Sing und freue dich, Tochter Zion“ beginnt.
Marei Mekomos
- 1רני ושמחי · ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. נאמרה בשנת תקס״ו. ראה רשימת המאמרים שם. הנחת ר׳ משה בן אדה״ז יודפס בסה״מ תקס״ו בהוצאה חדשה. ד״ה זה נזכר בסה״מ תרכ״ז (הוצאת תש״ס) ע׳ קסד. לד״ה זה ראה ד״ה רני ושמחי תשכ״ז (סה״מ מלוקט ח״ד ע׳ רפג).
- 2רני ושמחי · Zechariah 2:14
- 3ראיתי והנה מנורת זהב · Zechariah 4:2
- 4והיה צריך להתחיל מן ראיתי והנה מנורת זהב · בד״ה מנורת זהב תשכ״ז הנ״ל מדייק שצ״ל דדיוק הנ״ל הוא גם בההפטורה דשבת פ׳ בהעלותך, שהתחלת ההפטורה היא רני ושמחי בת ציון. ע״ש.
Der Gesang der Engel ¶2–7
2והענין הוא דכתיב עבדו את ה׳ בשמחה באו לפניו ברננה.1 ואיתא בזהר שמחה בצפרא ורננה ברמשא.2 וצריך להבין מהו צפרא ומהו רמשא מהו שמחה ומהו רננה.3
Die Erklärung lautet wie folgt. Es heißt: „Dient Havayah mit Freude; tretet vor Ihn mit Gesang (Renanah).“ Und im Zohar heißt es: „Freude am Morgen (Tzafra) und Gesang am Abend (Ramsha).“ Wir müssen verstehen, was „Morgen“ und was „Abend“ bedeutet, was „Freude“ und was „Gesang“ bedeutet.
Die Antwort beginnt mit einem Vers aus den Psalmen, der „Freude“ mit „Gesang“ verbindet, sowie mit einer Aussage des Zohar, der die Freude dem Morgen und den Gesang dem Abend zuordnet. Der Maamar stellt vier Begriffe vor, die erklärt werden sollen: Morgen, Abend, Freude und Gesang.
ויובן בהקדים כי מודעת זאת שעבודת המלאכים היא רנה וזמרה בשירות ותשבחות כנודע מענין פרק שירה4 שכל הברואים אומרים שירה.
Dies wird verständlich, wenn wir zunächst das allgemein Bekannte anführen: Der Dienst der Engel besteht aus Gesang und Melodie (Rinah ve-Zimrah), aus Liedern und Lobpreisungen, wie aus dem Inhalt von Perek Shirah bekannt ist, demzufolge alle erschaffenen Wesen Loblieder singen.
Bevor der Maamar die Frage beantwortet, legt er eine Grundlage: Die Engel dienen G‑tt, indem sie Sein Lob singen. Perek Shirah, das „Kapitel des Gesangs“, ist eine frühe Lehre, in der den Himmeln, der Erde, den Pflanzen und allen Lebewesen Verse des Gesangs und des Lobpreises in den Mund gelegt werden.
Der Absatz beginnt die Antwort mit „Dient Havayah mit Freude; tretet vor Ihn mit Gesang“ und mit der Zuordnung des Zohar, der Freude zum Morgen und den Gesang zum Abend. Anschließend geht er von den Engeln aus, deren Dienst im Gesang besteht.
Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass in der Niederschrift von Rabbi Moshe, dem Sohn des Alter Rebbe, die vier Begriffe in umgekehrter Reihenfolge aufgezählt werden: Gesang, Freude, Abend, Morgen. Diese Reihenfolge entspricht dem eigenen Aufbau des Maamars, der zuerst Gesang und Abend erklärt (Absätze 2–9) und danach Freude und Morgen (Absätze 10–11).
Marei Mekomos
- 1עבדו את ה׳ בשמחה . . ברננה · Psalms 100:2
- 2ואיתא בזהר שמחה בצפרא ורננה ברמשא · Zohar I, 229b
- 3מהו צפרא מהו רמשא מהו שמחה ומהו רננה · בהנחת ר׳ משה בן אדה״ז בסה״מ תקס״ו ח״א: רננה . . שמחה . . רמשא . . צפרא.
- 4פרק שירה · בחסידות מבוארת לד״ה זה מציין שזה ברייתא של פסוקי שירה ותהלה להקב״ה ששומה בפי כל צבא השמים והארץ והצמחים וכל אשר בו רוח חיים, נדפס באוצר מדרשים, ובכמה סידורים ובסידור ר׳ יעקב עמדין ועוד.
3וכן המלאכים שבכל עולם עד רום המעלות כולם אומרים שירות ותשבחות ברנה וזמרה. וענין רנה זו היא גילוי עוצם תשוקתם
Ebenso sagen auch die Engel in jeder Welt, bis hinauf zu den höchsten Ebenen, alle Lieder und Lobpreisungen mit Gesang und Melodie. Der Sinn dieses Gesangs ist die Offenbarung der gewaltigen Intensität ihrer Sehnsucht,
Alle Engel singen, in jeder Welt. Der Maamar bestimmt ihren Gesang als das nach außen tretende Offenbarwerden einer intensiven Sehnsucht.
להיות נכספה וגם כלתה1 נפשם לדבקה בו ית׳ ולהתכלל באור א״ס ב״ה ותמיד כל ימיהם עומדים בתשוקה זו בלי הפסק מחמת שאין להם אהבה ותשוקה אחרת
sodass ihre Seele „sich sehnt und sogar schmachtet“, an Ihm, gelobt sei Er, anzuhaften und in das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, aufgenommen zu werden. Und immer, ihr ganzes Leben lang, verharren sie ohne Unterlass in dieser Sehnsucht, denn sie haben keine andere Liebe und Sehnsucht.
Die Worte des Psalmisten „sich sehnt und sogar schmachtet“ beschreiben diese Sehnsucht: G‑tt anzuhaften und in das unendliche Licht aufgenommen zu werden, in G‑ttes Licht, wie es jenseits aller Grenzen ist. Die Sehnsucht hört niemals auf, denn sie ist die einzige Liebe der Engel.
וגם אין להם עבודה אחרת כמו תומ״צ [תורה ומצות] שהם בחינת המשכה מלמעלה למטה רק עבודתם היא השתוקקות נפשם ממטה למעלה
Auch haben sie keinen anderen Dienst, etwa Torah und Mizwot, die die Ebene des Herabziehens von oben nach unten darstellen; vielmehr besteht ihr Dienst in der Sehnsucht ihrer Seele von unten nach oben.
Anders als die Seelen Israels haben die Engel keinen anderen Dienst: keine Torah und Mizwot, durch die G‑ttlichkeit von oben nach unten herabgezogen wird. Ihr Dienst verläuft ausschließlich von unten nach oben.
ותשוקה זו היא ברנה וזמרה כנודע מענין הניגון2 שהוא ענין התפעלות הלב (כי יש ניגון של שמחה ויש של מרירות כו׳)
Diese Sehnsucht äußert sich in Gesang und Melodie, wie aus dem Wesen des Niggun, der Melodie, bekannt ist: Er bringt die Regung des Herzens zum Ausdruck (denn es gibt eine Melodie der Freude und eine der Bitterkeit usw.).
Diese Sehnsucht findet im Gesang ihre Stimme, denn die Melodie ist der Ausdruck eines bewegten Herzens. Der Einschub fügt hinzu, dass eine Melodie Freude oder Bitterkeit zum Ausdruck bringen kann – was immer das Herz empfindet.
והנה זו היא בחי׳ חיצוניות כנודע ע״ד משל מי שהוא עומד בפנים בבית המלך מה לו להגיד ולספר בשבחו רק כשיצא לחוץ ידבר ויספר בשבחו להפליא ולהגדיל גודל עוצם שבח המלך כמה הוא גדול ומתפעל כו׳
Dies nun ist die Ebene der äußeren Dimension (Chitzoniyus), wie anhand eines Gleichnisses bekannt ist: Was hat jemand, der sich im Inneren, im Haus des Königs, befindet, über dessen Lob zu erzählen und zu berichten? Erst wenn er nach draußen geht, spricht er über den König und berichtet von seinem Lob, um die Größe und gewaltige Erhabenheit des Königs zu preisen und zu verherrlichen, wie groß er ist; und er wird davon bewegt usw.
Ein solcher Gesang gehört zur äußeren Dimension (Chitzoniyus), nicht zum innersten Kern; das Gleichnis zeigt, warum. Jemand, der sich im Palast des Königs in dessen Gegenwart befindet, braucht dessen Größe nicht zu beschreiben. Erst wer nach draußen gegangen ist, erzählt von seinem Lob, verherrlicht ihn und wird davon bewegt.
והוא ענין מ״ש וצדקתך ירננו3 שהרנה היא בבחי׳ צדקתך כי צדק היא מלכותא קדישא45 (מאזני צדק6 פי׳ שיש בחינת מאזנים ששוקלים בחינת עומ״ש [עול מלכות שמים] שנמשך לכל חד וחד לפום שיעורא דיליה)7
Dies ist der Sinn des Geschriebenen: „Und sie werden Deine Gerechtigkeit besingen“: Der Gesang gehört zur Ebene von „Deiner Gerechtigkeit“, denn tzedek (Gerechtigkeit) ist die heilige Königsherrschaft (Malchus). („Waagen der Gerechtigkeit“ bedeutet, dass es eine Ebene von Waagen gibt, die die Ebene des Jochs der Königsherrschaft des Himmels abwiegen, das jedem Einzelnen nach seinem eigenen Maß zuteilwird.)
In Psalm 145 heißt es: „Und sie werden Deine Gerechtigkeit besingen“: Der Gesang der Engel richtet sich auf G‑ttes „Gerechtigkeit“ (tzedek), die der Tikkunei Zohar mit Malchus, G‑ttes Königsherrschaft, gleichsetzt. Der Einschub deutet „Waagen der Gerechtigkeit“ als Bild für Malchus, die jedem sein eigenes Maß des Jochs der Königsherrschaft des Himmels zuteilt.
וכתיב צדק מלאה ימינך8 כי מלכותך מלכות כל עולמים9 כתיב שאין ערך לבורא עם נברא להיות הנבראים מקבלים חיות מן הבורא ית׳ אלא ע״י בחינת מלוכה שלפי שהוא ית׳ מלך עליהם הם חיים וקיימים.10
Und es steht geschrieben: „Deine Rechte ist voll von Gerechtigkeit“; denn es steht geschrieben: „Deine Königsherrschaft ist die Königsherrschaft aller Welten.“ Denn zwischen dem Schöpfer und einem Geschöpf besteht keinerlei Verhältnis, sodass die Geschöpfe Lebenskraft vom Schöpfer, gelobt sei Er, empfangen könnten – außer durch die Ebene der Königsherrschaft: Weil Er, gelobt sei Er, über sie König ist, leben und bestehen sie.
Ein weiteres Zitat, „Deine Rechte ist voll von Gerechtigkeit“, bereitet den nächsten Schritt vor. Der Schöpfer ist unendlich erhaben über jedes Geschöpf; daher können Geschöpfe von Ihm nur durch Seine Königsherrschaft Leben empfangen: Weil Er ihr König ist, leben und bestehen sie.
Der Absatz beschreibt den Gesang der Engel als äußeren Ausdruck ihrer Sehnsucht, in G‑tt aufgenommen zu werden, und verbindet ihn mit „Deiner Gerechtigkeit“ – Malchus, der g‑ttlichen Königsherrschaft, durch die jedes Geschöpf seine Lebenskraft erhält.
Die Kehot-Anmerkungen halten fest, dass beide Einschübe in diesem Absatz auch im Manuskript 1824 vorkommen. Die Worte „tzedek ist die heilige Malchus“ stammen aus Patach Eliyahu in der Einleitung zu Tikkunei Zohar; im Protokoll von Rabbi Moshe werden sie als „die Aussage von Eliyahu“ bezeichnet.
Marei Mekomos
- 1נכספה וגם כלתה · Psalms 84:3
- 2כנודע מענין הניגון · ראה אוה״ת וישב ע׳ תתקצ, א. וזאת הברכה ע׳ א׳תתסא.
- 3וצדקתך ירננו · Psalms 145:7
- 4צדק היא מלכותא קדישא · ראה ת״ז בהקדמה יז, ב. בהנחת ר׳ משה בן אדה״ז מציין: כמאמר אליהו [ת״ז בהקדמה פתח אליהו יז, ב].
- 5צדק היא מלכותא קדישא · Tikkunei Zohar 17b:4–6
- 6מאזני צדק · Leviticus 19:36
- 7(מאזני . . דיליה) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
- 8צדק מלאה ימינך · Psalms 48:11
- 9כי מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 10(כי . . מרירות כו׳) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
4וזהו מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור1 עולמים הם בחינת מקום ודור דור הוא בחי׳ זמן הכל נמשך מבחי׳ מלכותך שהרי הזמן והמקום הם נבראים ומחודשים מאין ליש.
Und dies ist [die Bedeutung von] „Deine Königsherrschaft ist die Königsherrschaft aller Welten, und Deine Herrschaft währt in jeder Generation und Generation“: „Welten“ entsprechen der Ebene / dem Aspekt (Bechinah) des Raumes, und „Generation [und] Generation“ ist die Bechinah der Zeit; alles wird aus der Bechinah Deiner Königsherrschaft herabgezogen. Denn Zeit und Raum sind erschaffen und werden neu aus dem Nichts zu etwas Seiendem hervorgebracht.
Der Vers „Deine Königsherrschaft ist die Königsherrschaft aller Welten, und Deine Herrschaft währt in jeder Generation“ wird so verstanden, dass er Raum („Welten“) und Zeit („Generationen“) umfasst. Beides geht aus G‑ttes Königsherrschaft hervor, denn Raum und Zeit selbst sind erschaffen und aus dem Nichts hervorgebracht.
שקודם בריאת העולם לא היה בחי׳ זמן ומקום כלל2 ולא היו יכולים להיות נבראים שהם בעלי גבול בבחי׳ זמן ומקום
Denn vor der Erschaffung der Welt gab es überhaupt keine Ebene von Zeit und Raum; und Geschöpfe, die innerhalb von Zeit und Raum begrenzt sind, hätten nicht erschaffen werden können,
Vor der Schöpfung gab es überhaupt keine Zeit und keinen Raum. Geschöpfe, die ihrer Natur nach innerhalb der Grenzen von Zeit und Raum existieren, hätten nicht aus sich selbst heraus entstehen können.
אלא ע״י בחי׳ מלכותו ית׳ שבה שייך בחי׳ זמן מלך מלך ימלוך כו׳ משא״כ באוא״ס [באור אין סוף] ב״ה עצמו שכשמו כן הוא אין לו סוף3 כו׳.
außer durch den Aspekt Seiner Königsherrschaft, gelobt sei Er, zu dem der Aspekt der Zeit gehört: „Er regiert, regierte und wird regieren“ usw. Anders verhält es sich mit dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, selbst: Wie Sein Name ist, so ist Er; Er hat kein Ende (sof) usw.
Schöpfung ist nur durch G‑ttes Königsherrschaft möglich, zu der die Zeit gehört, wie es in den Worten aus dem Gebetbuch heißt: „G‑tt regiert, G‑tt regierte, G‑tt wird regieren.“ Das unendliche Licht selbst hat überhaupt keine Begrenzung: Wie sein Name Ein Sof („ohne Ende“) besagt, hat es kein Ende.
Dieser Abschnitt erklärt, warum Lebenskraft die Geschöpfe nur durch die Königsherrschaft erreicht: Zeit und Raum, der Rahmen jedes Geschöpfes, sind selbst erschaffen, und nur die Königsherrschaft – nicht das unendliche Licht, wie es an sich ist – steht mit ihnen in Beziehung.
Die Kehot-Anmerkungen verweisen für den Gedanken, dass es vor der Schöpfung weder Zeit noch Raum gab, auf den Siddur, wo er im Namen des Maggid von Mezritch angeführt wird, auf Derech Mitzvosecha und auf Sefer HaChakirah. Außerdem halten sie fest, dass zwei spätere Maamarim, Chayav Adam Levarech 5638 und Mi Yitencha 5642, diesen ganzen Abschnitt zitieren.
Marei Mekomos
- 1מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור · Psalms 145:13
- 2שקודם בריאת העולם לא היה בחי׳ זמן ומקום כלל · ראה סידור עה א בשם הרב המגיד. דרך מצותיך נז, א ואילך. ספר החקירה קיב, ב בענין שעור זמן.
- 3וזהו מלכותך . . שכשמו כן הוא אין לו סוף · מובא בד״ה חייב אדם לברך תרל״ח פרק יא. ובד״ה מי יתנך תרמ״ב פרק ה.
Und weil die Lebenskraft aus dem Aspekt (Bechinah) Seiner Königsherrschaft (Malchus), gelobt sei Er, herabgezogen wird – und Malchus der Aspekt des Tzedek (der Gerechtigkeit) ist –, heißt es daher: „Deine Rechte ist voll“: der Aspekt der Rechten und der Güte (Chesed),
Da die Lebenskraft aus Malchus fließt, das „Gerechtigkeit“ ist, sagt der Vers, dass diese Gerechtigkeit die „Rechte“ G‑ttes erfüllt. Die Rechte steht für Chesed, Güte: Das durch die Königsherrschaft verliehene Leben ist ein Akt der Güte.
כמאמר מכלכל חיים בחסד וכתיב ואתה מחיה את כולם2 וצבא השמים לך משתחוים פי׳ כי לפי שאתה מחיה את כולם לכך וצבא השמים לך משתחוים בבחי׳ בטול והתכללות.3
wie es heißt: „Er erhält die Lebenden durch Güte“; und es steht geschrieben: „Und Du gibst ihnen allen Leben, und das Heer des Himmels wirft sich vor Dir nieder.“ Das heißt: Weil Du ihnen allen Leben gibst, deshalb „wirft sich das Heer des Himmels vor Dir nieder“, im Aspekt der Selbstaufhebung (Bittul) und des Aufgehens.
Zwei Textstellen stützen dies: „Er erhält die Lebenden durch Güte“ aus dem täglichen Amidahgebet und Nechemiahs Worte: „Du gibst ihnen allen Leben, und das Heer des Himmels wirft sich vor Dir nieder.“ Weil G‑tt ihnen Leben gibt, werfen sich die himmlischen Heerscharen vor Ihm nieder, indem sie sich Ihm gegenüber selbst aufheben und in Ihm aufgehen.
Der Absatz zeigt, dass die durch die Königsherrschaft gegebene Lebenskraft Güte ist und dass der Empfang dieses Lebens die himmlischen Heerscharen dazu bewegt, sich in Selbstaufhebung vor G‑tt niederzuwerfen.
Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass die Schlussworte „im Aspekt der Selbstaufhebung und des Aufgehens“ im Manuskript 1824 fehlen.
Marei Mekomos
- 1מלאה ימינך · Psalms 48:11
- 2ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 3בבחי׳ בטול והתכללות · בבוך 1824 ליתא.
Diese Selbstaufhebung (Bittul) richtet sich nun auf das unendliche Licht (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, das herabgezogen wird und sich im Aspekt (Bechinah) der Königsherrschaft kleidet, um ihnen Leben zu geben; denn [sie gilt] „Ihm und nicht Seinen Attributen“ usw.
Die Selbstaufhebung der himmlischen Heerscharen gilt dem unendlichen Licht selbst, so wie es in die Königsherrschaft gekleidet ist, um ihnen Leben zu geben, nicht der Königsherrschaft als solcher. Der Grundsatz „Ihm und nicht Seinen Attributen“, den Pardes Rimonim aus dem Sifrei zitiert, lehrt, dass man sich an G‑tt selbst wendet, nicht an die Attribute, durch die Er wirkt.
וזהו זכר רב טובך3 יביעו וצדקתך ירננו פי׳ טובך הוא השפעה וחיות שנמשך מעולם ועד עולם
Und dies ist [die Bedeutung von] „Sie lassen die Erinnerung an Deine überreiche Güte hervorströmen und besingen Deine Gerechtigkeit.“ „Deine Güte“ ist der Zustrom und die Lebenskraft (Chayus), die von Welt zu Welt herabgezogen wird,
Psalm 145:7 wird hier genau ausgelegt. „Deine Güte“ bezeichnet den g‑ttlichen Zustrom und die Lebenskraft, die von einer Welt zur nächsten herabfließt.
כמ״ש אמרו צדיק כי טוב4 שהטוב הוא בחינת צדיק שהוא המקשר ומשפיע מעולם ועד עולם כמו שכתוב כי כל בשמים ובארץ5 ותרגומו דאחיד כו׳
wie geschrieben steht: „Sagt vom Gerechten, dass er gut ist“: Das „Gute“ ist der Aspekt des Gerechten (Tzaddik), derjenige, der verbindet und von Welt zu Welt Einfluss gibt, wie geschrieben steht: „Denn alles, was im Himmel und auf Erden ist“, und dessen Targum [es] mit „der festhält“ usw. wiedergibt.
Jesajas Aussage „Sagt vom Gerechten, dass er gut ist“ verheißt dem Gerechten ganz schlicht Gutes; der Maamar liest sie als „Der Gerechte ist gut“ und verknüpft so das „Gute“ mit dem Tzaddik, der eine Welt mit der nächsten verbindet und den Zustrom weitergibt. Der Vers „Denn alles, was im Himmel und auf Erden ist“, dessen Targum die Worte „der festhält“ wiedergibt, wird angeführt, um diese verbindende Funktion zu veranschaulichen.
ורב טובך היינו כמה רבוא רבבות מדרגות עד אין קץ שהן בבחינת השתלשלות וירידת המדרגות מעולם ועד עולם עד שיאיר אור א״ס ב״ה בבחינת מלכותו להוות ולהחיות נבראים עד אין קץ.
Und „Deine überreiche Güte“ bedeutet viele Myriaden von Myriaden von Ebenen, ohne Ende, die sich in der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) und im Absinken der Ebenen von Welt zu Welt befinden, bis Or Ein Sof, gepriesen sei Er, im Aspekt Seiner Königsherrschaft leuchtet, um Geschöpfe ohne Ende ins Dasein zu bringen und ihnen Leben zu geben.
„Deine überreiche Güte“ bezieht sich auf die unzähligen Ebenen, durch die das Licht von Welt zu Welt herabsteigt. Am Ende dieses Herabsteigens leuchtet Or Ein Sof durch G‑ttes Königsherrschaft, um Geschöpfe ohne Ende zu erschaffen und zu erhalten.
Der Absatz deutet „Sie lassen die Erinnerung an Deine überreiche Güte hervorströmen“ als den Lebenszustrom, der durch unzählige Ebenen herabsteigt, bis er durch die Königsherrschaft die Schöpfung erreicht.
Die Kehot-Anmerkungen führen „Ihm und nicht Seinen Attributen“ auf Pardes Rimonim, Gate 32, zurück, wo es aus dem Sifrei zitiert wird; außerdem verweisen sie für weitere Ausführungen zu „der Erinnerung an Deine überreiche Güte“ auf Derech Mitzvosecha.
Marei Mekomos
- 1אליו ולא למדותיו · פרדס שער לב רפ״ב בשם הספרי.
- 2אליו ולא למדותיו · Pardes Rimmonim 32:2
- 3זכר רב טובך · Psalms 145:7
- 4אמרו צדיק כי טוב · Isaiah 3:10
- 5כי כל בשמים ובארץ · I Chronicles 29:11
Nun bedeutet „das Gedenken an Deine große Güte“, dass sie nur die Ebene eines „Gedenkens“ und einen Schimmer aus der Ebene Deiner großen Güte hervorbringen; und deshalb „singen sie“,
„Gedenken“ (Zecher) bedeutet eine bloße Spur: Die Engel empfangen nur einen Schimmer von G‑ttes überreicher Güte. Darum „singen“ sie und sehnen sich nach dem, was sie nicht in vollem Maß besitzen.
שמשתוקקים ונכספים להתכלל באור א״ס ב״ה שאומרים איה מקום כבודו כו׳ רק שאין להם השגה באור א״ס ב״ה עצמו אלא ע״י בחינת מלוכה ובחינת צדקתך.
denn sie sehnen sich danach, in das unendliche Licht (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, einzugehen, wie sie sagen: „Wo ist der Ort Seiner Herrlichkeit?“ usw. Doch Or Ein Sof selbst können sie nicht erfassen, außer durch die Ebene der Königsherrschaft und die Ebene „Deiner Gerechtigkeit“.
Die Engel sehnen sich danach, in Or Ein Sof einzugehen, und fragen mit den Worten der Kedushah: „Wo ist der Ort Seiner Herrlichkeit?“ Sie können Or Ein Sof selbst nicht erfassen; zu Ihm gelangen sie nur durch die Königsherrschaft, „Deine Gerechtigkeit“.
Der Absatz erklärt, warum die Engel singen: Sie empfangen nur eine Spur der g‑ttlichen Güte und erfassen G‑tt nur durch Seine Königsherrschaft; deshalb sehnen sie sich nach Ihm.
Marei Mekomos
- 1זכר רב טובך · Psalms 145:7
Singen am Abend ¶8–9
8וזהו רננה ברמשא רמשא היא מדת לילה1 היא בחינת מלכותו ית׳ מלכותך מלכות כל עולמים מלשון העלם2 כו׳ וע״ז רמזו בגמרא שצריך להזכיר מדת לילה ביום3
Und dies ist [die Bedeutung von] „Singen am Abend“. „Abend“ ist die Eigenschaft der Nacht; sie ist die Ebene / der Aspekt (Bechinah) Seiner Königsherrschaft, gelobt sei Er: „Deine Königsherrschaft ist die Königsherrschaft aller Welten (olamim)“; das Wort leitet sich von einem Begriff des Verbergens (helem) ab usw. Darauf spielte die Gemara an, indem sie sagte, dass man die Eigenschaft der Nacht am Tag erwähnen muss,
Nun wird der Ausdruck des Sohar „Singen am Abend“ erklärt. Der Abend, die Eigenschaft der Nacht, ist die Königsherrschaft (Malchus), die Königsherrschaft des gesegneten G‑ttes, weil olam, „Welt“, mit helem, „Verhüllung“, verwandt ist; der Talmud liest dieselben Buchstaben als „verbergen“. Die Regel der Gemara, dass man die Eigenschaft der Nacht am Tag erwähnen muss, spielt darauf an.
דהיינו כמו שמבואר בזוהר לאכללא כו׳4 שע״י שמשיגים החשך וההעלם של אא״ס [אור אין סוף] ב״ה ישת חשך סתרו5 לכך הם משתוקקים ונכספים אליו ית׳ וכמ״ש נפשי אויתיך בלילה6 פי׳ שאומר להקב״ה הרי נפשי אתה לכך אויתיך.
das heißt, wie im Sohar erklärt wird: „einzuschließen“ usw.: Weil sie die Finsternis und Verhüllung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, wahrnehmen: „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck“, sehnen und verlangen sie nach Ihm, gelobt sei Er. Und wie geschrieben steht: „Meine Seele, ich sehne mich nach Dir in der Nacht“; das heißt, dass er zum Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), sagt: „Siehe, Du bist meine Seele; darum sehne ich mich nach Dir.“
Der Sohar spricht davon, die Nacht in den Tag einzuschließen. Weil die Engel wahrnehmen, dass G‑tt verborgen ist – „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck“ –, sehnen sie sich umso mehr nach Ihm. Isaiah sagt: „Meine Seele, ich sehne mich nach Dir in der Nacht“; dem einfachen Sinn nach: „Mit meiner ganzen Seele sehne ich mich nach Dir.“ Diese Worte werden so gelesen, dass man zu G‑tt sagt: „Du bist meine Seele, darum sehne ich mich nach Dir.“
מפני שהחיות הזה הוא מוסתר בבחינת לילה והעלם ולכך תגדל התשוקה והכוסף להיות אויתיך וכנודע שלא שייך אהבה ותשוקה להתאות תאוה אלא במי שחסר לנפשו הדבר שמתאוה אליו.
Weil diese Lebenskraft (Chayus) in der Bechinah der Nacht und der Verhüllung verborgen ist, wachsen Sehnsucht und Verlangen daher stark an, um [im Zustand] „Ich sehne mich nach Dir“ zu sein. Wie bekannt, gibt es Liebe und Sehnsucht – „ein Verlangen zu begehren“ – nur bei jemandem, dessen Seele das entbehrt, wonach sie sich sehnt.
Da die Lebenskraft verborgen ist wie in der Nacht, wächst die Sehnsucht. Man sehnt sich nur nach dem, was einem fehlt; man begehrt nicht, was man bereits hat.
Der Absatz setzt den „Abend“ mit Malchus gleich, der Ebene, auf der G‑tt verborgen ist, und zeigt, dass gerade diese Verhüllung die Sehnsucht weckt, die im Gesang zum Ausdruck kommt.
Tanya, Kapitel 44, auf das die Kehot-Anmerkung verweist, zitiert den Sohar zu „Meine Seele, ich sehne mich nach Dir in der Nacht“: Man liebt G‑tt mit der Liebe der eigenen Seele und des eigenen Geistes. Likkutei Torah zu Vaeschanan erklärt den Vers in gleicher Weise: Weil es Nacht ist und das unendliche Licht verborgen ist, wächst der Durst der Seele – wie der Durst „in einem trockenen und erschöpften Land“.
Marei Mekomos
- 1רמשא היא מדת לילה · קטע מכאן מובא באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ א׳כה.
- 2מלכותך מלכות כל עולמים מלשון העלם · Pesachim 50a
- 3רמזו בגמרא שצריך להזכיר מדת לילה ביום · Berakhot 11b:5–7
- 4שמבואר בזהר לאכללא כו׳ · Zohar III, 178a
- 5ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 6נפשי אויתיך בלילה · Isaiah 26:9
9וזהו ענין בואו לפניו ברננה1 ממטה למעלה לצאת מנרתק הגוף ולבושי נפש הבהמית לדבקה בו ית׳ ע״י רננה בבחינת רמשא ומדת לילה היא בחינה שמוסתר ומלובש בה אור א״ס ב״ה בבחינת העלם והסתר.
Und dies ist die Bedeutung von „Kommt vor Ihn mit Gesang“: von unten nach oben zu gehen, aus der Hülle des Körpers und den Gewändern der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) herauszutreten und Ihm, gesegnet sei Er, durch Gesang anzuhangen – auf der Ebene des „Abends“ und der Eigenschaft der Nacht, einer Ebene, in der das unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, in einem Zustand der Verhüllung und Verborgenheit verborgen und eingekleidet ist.
„Kommt vor Ihn mit Gesang“ bezeichnet den Aufstieg von unten nach oben: das Bemühen der Seele, die Enge des Körpers und die Gewänder der tierischen Seele zu verlassen und sich an G‑tt anzuhangen. Dieser Gesang gehört zum „Abend“, zur Eigenschaft der Nacht, jener Ebene, auf der das Or Ein Sof verborgen und eingekleidet ist. Später nimmt der Alter Rebbe in Torah Ohr (Megillas Esther) auf diesen Maamar Bezug und wendet ihn auf Esther an, die „am Abend kam und am Morgen zurückkehrte“: Der Aufstieg gehört zur Nacht, das Herabziehen zum Tag.
Der Absatz überträgt das über die Engel Gesagte auf die menschliche Seele: Ihr Streben nach oben, das aus der Verhüllung G‑ttes hervorgeht, ist das „Singen am Abend“.
Marei Mekomos
- 1בואו לפניו ברננה · Psalms 100:2
Freude am Morgen ¶10–11
10וזהו ענין בשכמל״ו [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד] ואהבת וגו׳ דהיינו שלבבו יבין איך שברוך ונמשך שם הארה מאור א״ס ב״ה להיות כבוד מלכותו והארה ההיא היא לעולם ועד למטה עד אין קץ כו׳
Und dies ist die Bedeutung von „Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft für immer und ewig“ und „Du sollst lieben“ usw.: Das heißt, sein Herz soll verstehen, wie der „Name“ – ein Lichtschein des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er – „gepriesen“, das heißt herabgezogen, wird, um zur „Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft (Malchus)“ zu werden; und dieser Lichtschein währt „für immer und ewig“, hinab bis ins Grenzenlose usw.
Im Schema folgt auf „Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft für immer und ewig“ die Aussage „Du sollst lieben“. Der Maamar legt sie Wort für Wort aus: „gepriesen“ bedeutet herabgezogen; der „Name“ ist nur ein Lichtschein des unendlichen Lichts; er wird zur „Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft“; und „für immer und ewig“ bedeutet, dass er sich grenzenlos nach unten erstreckt.
שעי״ז יבוא לאהבה את הוי״ה הוא אור א״ס ב״ה ממש להיות אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך1 וגו׳ לאדבקא רוחא ברוחא.23
So wird er dazu gelangen, den unaussprechlichen g‑ttlichen Namen (Havayah) zu lieben, der das Or Ein Sof selbst ist, gesegnet sei Er, damit Er „dein G‑tt“ sei, „mit deinem ganzen Herzen und deiner ganzen Seele“ usw., „um Geist an Geist zu heften“.
Dieses Verständnis führt den Menschen dazu, Havayah, das unendliche Licht selbst, „mit deinem ganzen Herzen und deiner ganzen Seele“ zu lieben. Der Zohar beschreibt eine solche Liebe als ein Sich-Anheften „von Geist an Geist“.
אך כל זה הוא בבחינת ממטה למעלה בואו לפניו שאזי הוא ברננה וכך צריך להיות תחילת עבודת האדם כברייתו של עולם בריש׳ חשוכא והדר נהורא4
Doch all dies geschieht in der Bewegung von unten nach oben, „Tretet vor Ihn“, was dann „mit Gesang“ geschieht. So muss auch der Beginn des Dienstes eines Menschen sein, wie bei der Erschaffung der Welt: „zuerst Finsternis und danach Licht“.
Diese Liebe ist noch ein Aufstieg von unten nach oben: „Tretet vor Ihn“; deshalb geschieht sie „mit Gesang“. Der Dienst eines Menschen muss auf diese Weise beginnen, so wie der Talmud die Erschaffung beschreibt: zuerst Finsternis, dann Licht.
מדת יום היינו המשכת אור א״ס ב״ה מלמעלה למטה להתלבש בעולמו׳ [בעולמות] אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] בחינת עבדו את5 ה׳ בשמחה שזהו יתרון ומעלת הנשמות על המלאכים שהמלאכים אין להם רק בחינת רנה בלבד שהיא בחי׳ העלאה והתכללות ממטה למעלה
Die Eigenschaft des Tages, das heißt, das Herabziehen von Or Ein Sof, gesegnet sei Er, von oben nach unten, damit es sich in die Welten der Emanation (Atzilus), der Schöpfung (Beriah), der Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah) einkleidet, ist der Aspekt von „Dient Havayah mit Freude“. Darin liegt der Vorzug und die Überlegenheit der Seelen gegenüber den Engeln: Die Engel haben nur den Aspekt des Gesangs allein, nämlich den Aufstieg und die Einbeziehung von unten nach oben,
„Tag“ bezeichnet die entgegengesetzte Bewegung: Das unendliche Licht wird von oben in alle vier Welten herabgezogen – Atzilus, Beriah, Yetzirah und Asiyah –, und dies ist „Dient Havayah mit Freude“. Hier übertreffen die Seelen die Engel, deren Dienst allein im Gesang besteht, einem Aufstieg von unten nach oben.
משא״כ נשמת ישראל יש להם עבודה נוספת בבחי׳ המשכה מלמעלה למטה מההעלם אל הגילוי שכל שמחה היא התגלות הפנימיות וכו׳
während die Seelen Israels einen zusätzlichen Dienst haben: das Herabziehen von oben nach unten, vom Verborgenen zur Offenbarung; denn jede Freude ist die Offenbarung der inneren Dimension (Pnimiyus) usw.
Die Seelen Israels haben einen weiteren Dienst: G‑ttlichkeit herabzuziehen und das Verborgene offenzulegen. Freude wird als Offenbarung dessen verstanden, was im Innersten liegt.
כנודע שבחי׳ שמחה זו היא מהמשכת אור א״ס ב״ה בתומ״צ [בתורה ומצות] (שנתנו לישראל דוקא משא״כ המלאכים בקשו תורה תנה הודך על השמים6 ולא ניתן כו׳).
wie bekannt ist, entsteht diese Freude aus der Herabziehung des unendlichen Lichts, gesegnet sei Er, in Torah und mitzvos (die eigens Israel gegeben wurden; die Engel hingegen baten um die Torah: „Setze Deine Majestät auf die Himmel“, doch sie wurde ihnen nicht gegeben usw.).
Diese Freude entsteht dadurch, dass das unendliche Licht durch Torah und mitzvos herabgezogen wird, die Israel und nicht den Engeln gegeben wurden. Der Talmud berichtet, dass die Engel baten, die Torah möge im Himmel bleiben, und dabei „Setze Deine Majestät auf die Himmel“ anführten; doch sie wurde ihnen nicht gegeben.
Und wie geschrieben steht: „Und diese Worte, die ich (Anochi) dir heute gebiete“ usw.: „Ich, der Ich bin“ usw.
„Diese Worte, die ich (Anochi) dir gebiete“ wird so verstanden, dass die Gebote von „Ich, der Ich bin“, G‑tt selbst, ausgehen. Der erste Maamar von Torah Ohr (Bereshis) legt den Vers auf dieselbe Weise aus: Durch „diese Worte“ wird G‑ttes eigene G‑ttlichkeit offenbart, und die Torah kommt ins Dasein.
כי הגם שממטה למעלה כתיב בואו לפניו ברננה שא״א להיות בחי׳ העלאה והתכללות כ״א בבחי׳ צדקתך9 ובחי׳ רננה ברמשא אבל מלמעלה למטה אור א״ס ב״ה מאליו וממילא נמשך גם מבחי׳ אנכי מי שאנכי כי לפניו ית׳ כחשיכה כאורה.10
Denn obwohl es von unten nach oben heißt: „Tretet vor Ihn mit Gesang“, da Erhebung und Einbeziehung nur im Aspekt von „Deiner Gerechtigkeit“ und im Aspekt des „Gesangs am Abend“ möglich sind, wird dennoch von oben nach unten das unendliche Licht, gesegnet sei Er, von selbst und ganz selbstverständlich herabgezogen, sogar aus dem Aspekt von „Ich, der Ich bin“; denn vor Ihm, gesegnet sei Er, ist Finsternis wie Licht.
Beim Aufstieg von unten nach oben kann sich die Seele nur durch Malchus erheben: durch „Deine Gerechtigkeit“, den „Gesang am Abend“. Von oben nach unten jedoch fließt das unendliche Licht von selbst herab, sogar aus G‑ttes eigenstem Wesen; vor Ihm „ist Finsternis wie Licht“, sodass die Verborgenheit Ihn nicht zurückhält.
Der Absatz stellt zwei Dienstweisen gegenüber: den Gesang, den Aufstieg der Seele durch Malchus, der zuerst kommen muss, und die Freude, das Herabziehen des unendlichen Lichts durch Torah und mitzvos, das den Seelen, nicht aber den Engeln zukommt.
Zum Ausdruck „Ich, der Ich bin“ verweist die Kehot-Anmerkung auf den ersten Maamar von Torah Ohr, der „diese Worte, die ich dir gebiete“ auf dieselbe Weise auslegt. Zur Begrenztheit des Aufstiegs ergänzt die Anmerkung anhand der ausführlichen Erklärung des Tzemach Tzedek in Biurei HaZohar, dass dennoch aller Lohn und alle Strafe, alles Gute und sein Gegenteil, von sehr weit oben herabgezogen werden.
Marei Mekomos
- 1בכל לבבך ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
- 2לאדבקא רוחא ברוחא · Zohar II, 123b
- 3לאדבקא רוחא ברוחא · Zohar, Mishpatim 22:528–536
- 4כברייתו של עולם בריש׳ חשוכא והדר נהורא · Shabbat 77b:8
- 5עבדו את ה׳ בשמחה · Psalms 100:2
- 6המלאכים בקשו תורה תנה הודך על השמים · Psalms 8:2
- 7והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 8אנכי מי שאנכי · נסמן לעיל א, א.
- 9כי הגם שממטה למעלה כתיב בואו לפניו ברננה שא״א להיות בחי׳ העלאה והתכללות כ״א בבחי׳ צדקתך · ומ״מ כל השכר והעונש והטוב או ההפך נמשך מלמעלה מעלה — ביאוה״ז לצ״צ ע׳ לב בארוכה.
- 10כחשיכה כאורה · Psalms 139:12
11וכמ״ש המשפילי לראות1 בשמים ובארץ שמים וארץ רוחניות וגשמיות הכל שוה לפניו ית׳ השוה ומשוה קטן וגדול.2
Wie geschrieben steht: „Der sich [selbst] herablässt, um auf Himmel und Erde zu schauen“: Himmel und Erde, Geistiges und Körperliches, sind vor Ihm, gelobt sei Er, alles gleich; „der gleich ist und Klein und Groß gleich macht“.
Der Psalm beschreibt G‑tt so, dass Er gleichermaßen auf Himmel und Erde herabblickt: Für Ihn sind das Geistige und das Körperliche gleich. Die Formulierung „der gleich ist und Klein und Groß gleich macht“ stammt aus dem Hochfesthymnus Ha’ochez Beyad.
והמשכה זו היא ע״י תומ״צ [תורה ומצות] הדברים האלה אשר אנכי3 וגו׳ רמ״ח מצות הם רמ״ח איברין דמלכא4 דהיינו כמשל האיברים שבהם מלובשת הנשמה ובהמשכת האברים נמשכת גם הנשמה המלובשת בהם.
Und dieses Herabziehen geschieht durch Torah und mitzvos: „diese Worte, die Ich (Anochi)“, usw. Die 248 mitzvos sind „die 248 Glieder des Königs“; das heißt, wie im Gleichnis von den Gliedern, in denen die Seele eingekleidet ist: Wenn die Glieder herabgezogen werden, wird auch die in ihnen eingekleidete Seele herabgezogen.
Dieses Herabströmen von oben kommt durch Torah und mitzvos zustande. Die 248 positiven Gebote werden „die 248 Glieder des Königs“ genannt: So wie die Seele überallhin mitgeht, wohin die von ihr erfüllten Glieder bewegt werden, kommt auch G‑ttes Licht mit den mitzvos.
ודרך כלל נחלקים לג׳ קוין חסד דרוע׳ [דרועא] ימינא5 היא בחי׳ צדקה כו׳ ותורה היא קו הממוצע (וכנודע שהתורה היא בחינת אברים הפנימיי׳ ושאר מצות הם אברי׳ [אברים] החיצונים כו׳).6
Im Allgemeinen sind sie in drei Linien gegliedert: „Die Güte (Chesed) ist der rechte Arm“, was der Ebene (Bechinah) der Wohltätigkeit (Tzedakah) entspricht, usw.; und die Torah ist die mittlere Linie. (Wie bekannt, ist die Torah die Ebene der inneren Glieder, während die übrigen mitzvos die äußeren Glieder sind, usw.)
Die mitzvos gliedern sich in drei Linien: rechts die Linie der Güte (Chesed), zu der die Wohltätigkeit gehört; die Torah steht in der mittleren Linie. Der Einschub vergleicht die Torah mit den inneren Organen und die übrigen mitzvos mit den äußeren Gliedern.
וזהו עבדו את7 ה׳ הוא א״ס ב״ה הנמשך אורו מלמעלה למטה בתורה ועבודה כו׳ בשמחה היא שמחה של מצוה ואמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] וכן לדבר הלכה8 והשמחה היא מבחי׳ גילוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש על נפשם כו׳.
Und dies ist [die Bedeutung von] „Dient Havayah“: der Unendliche (Ein Sof), gelobt sei Er, dessen Licht von oben nach unten durch Torah und [g‑ttlichen] Dienst herabgezogen wird, usw. „Mit Freude“: Das ist die Freude an einer Mitzvah, und unsere Weisen, ihr Andenken zum Segen, sagten: „und ebenso beim Erörtern einer Halachah“; die Freude entspringt der Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, selbst auf ihrer Seele, usw.
„Dient Havayah“ bezieht sich auf den Unendlichen, dessen Licht durch Torah und g‑ttlichen Dienst herabgezogen wird; „mit Freude“ meint die Freude an einer Mitzvah, die die Weisen auch auf das Studium der Halachah beziehen. Diese Freude ist das unendliche Licht selbst, das sich der Seele offenbart.
והיינו ע״י כי באו לפניו ברננה תחלה9 כנ״ל והכתוב מדבר מלמעלה למטה עבדו את ה׳ בשמחה והיאך תבואו למדרגה זו כשתבאו לפניו ברננה:
Und dies geschieht dadurch, dass man zunächst „mit Gesang vor Ihn tritt“, wie [oben erklärt]. Der Vers spricht von oben nach unten: „Dient Havayah mit Freude“; wie gelangt man zu dieser Ebene? Indem man „mit Gesang vor Ihn tritt“.
Diese Freude kommt erst zustande, nachdem man zuvor „mit Gesang vor Ihn getreten“ ist. Der Vers wird so gelesen, als spräche er von oben herab: Seine erste Hälfte gebietet Freude, und seine zweite Hälfte zeigt, wie man sie erreicht – durch Gesang.
Der Absatz zeigt, wie das unendliche Licht durch Torah und mitzvos herabgezogen wird, und erläutert so die Freude von „Dient Havayah mit Freude“. Außerdem fügt er hinzu, dass diese Freude durch den ihr vorausgehenden Gesang erreicht wird.
Die Kehot-Anmerkung zum letzten Satz zitiert Biurei HaZohar des Tzemach Tzedek, wo darauf hingewiesen wird, dass der Zohar selbst den Vers anders erklärt, und schließt: „Die Torah hat viele Facetten.“
Marei Mekomos
- 1המשפילי לראות · Psalms 113:6
- 2השוה ומשוה קטן וגדול · פיוט האוחז ביד — לימים נוראים.
- 3הדברים האלה אשר אנכי · Deuteronomy 6:6
- 4רמ״ח מצות הם רמ״ח איברין דמלכא · Tikkunei Zohar, Tikkun 30 · 74a:8
- 5חסד דרוע׳ ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 6(כנודע . . החיצונים כו׳) · המוסגר נמצא גם בבוך 1824.
- 7עבדו את ה׳ בשמחה · Psalms 100:2
- 8וכן לדבר הלכה · Shabbat 30b:5
- 9כי באו לפניו ברננה תחלה · ראה ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תשעב שבזהר מפרש באופן אחר ומסיים ”וכמה פנים לתורה”.
Zion: die mitzvos als Zeichen ¶12–15
12ובזה יובן מ״ש רני ושמחי בת ציון1 כי כנ״י [כנסת ישראל] בגלות נק׳ בת ציון. וביאור ענין ציון יובן בהקדי׳ [בהקדים] להבין מ״ש ימלוך ה׳ לעולם אלהיך ציון לדור ודור הללו יה.
Damit wird verständlich, was geschrieben steht: „Juble und freue dich, Tochter Zion“, denn die Gemeinschaft Israels im Exil wird „Tochter Zion“ genannt. Die Erklärung des Begriffs „Zion“ erschließt sich, wenn wir zunächst verstehen, was geschrieben steht: „Havayah, dein G‑tt, wird für immer herrschen (le’olam), o Zion, von Generation zu Generation; Halleluyah.“
Der Maamar kehrt zu seinem Anfangsvers zurück. Im Exil wird die Gemeinschaft Israels, das jüdische Volk als Ganzes, „Tochter Zion“ genannt. Um „Zion“ zu erklären, wendet er sich einem Vers aus den Psalmen zu, der G‑ttes Herrschaft mit Zion verbindet.
וביאור הענין כי להיות ימלוך ה׳ לעולם בחינת מקום לדור ודור בחינת זמן היינו ע״י בחינת ציון.
Die Erklärung der Sache lautet: [Damit] „Havayah soll le’olam herrschen“ – der Aspekt (Bechinah) des Raums – [und] „von Generation zu Generation“ – der Aspekt der Zeit – Bestand haben, bedarf es der Bechinah von Zion.
Im Ausdruck „Havayah wird für immer herrschen“ bedeutet das Wort Olam auch „Welt“ und steht daher für den Raum; „von Generation zu Generation“ steht für die Zeit. G‑ttes Herrschaft über beides kommt durch „Zion“ zustande.
כי הנה כתיב בצלמנו כדמותנו2 הן רמ״ח פקודין רמ״ח אברין דמלכא3 והיינו רוחניות המצות ורוחניות התורה כמן שהן למעלה באור א״ס ב״ה שהן הן בצלמנו ממש.
Denn es steht geschrieben: „In unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit“; dies sind „die 248 Gebote, die 248 Glieder des Königs“. Das heißt: die geistige Dimension der Mitzvos und der Torah, wie sie oben im unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, bestehen – sie sind wahrhaft „in unserem Bild“.
„In unserem Bild, nach unserer Ähnlichkeit“ wird im Licht der Lehre des Tikkunei Zohar verstanden, dass die 248 Gebote „die 248 Glieder des Königs“ sind. Ihre geistige Wirklichkeit, wie sie oben im unendlichen Licht besteht, ist wahrhaft das g‑ttliche „Bild“.
אך גשמיות המצות כמו שנתלבשו בענינים גשמיים ציצית של צמר ותפלין על הקלף הם רק בחינת ציון מלשון סימן כמו ציון המצוינת4
Die physische Gestalt der Mitzvos jedoch, so wie sie in körperliche Dinge gekleidet wurden – Zitzis aus Wolle und Tefillin auf Pergament –, ist nur die Bechinah von „Zion“ im Sinne eines Zeichens (Tziyun), wie in „Zion, die Ausgezeichnete (ha-metzuyenes)“.
Die physischen Mitzvos, etwa Zitzis aus Wolle und Tefillin, die auf Pergament geschrieben sind, sind nur „Zion“, denn ein Tziyun ist im Hebräischen ein Zeichen oder Merkmal. Die Wendung „Zion, die Ausgezeichnete“ (ha-metzuyenes) aus den Hoshanos-Gebeten spielt mit derselben Wortwurzel.
דהיינו שהמצות הגשמיות הם רומזים להרוחניות5 שבהם ועל ידם נמשך רוחניות אור א״ס ב״ה
Das heißt: Die physischen Mitzvos verweisen auf die geistige Wirklichkeit, die in ihnen liegt, und durch sie wird die geistige Dimension von Or Ein Sof, gesegnet sei Er, herabgezogen,
Ein Zeichen weist auf etwas hin, das über es selbst hinausgeht: Die physischen Mitzvos verweisen auf ihre geistige Wirklichkeit, und durch sie wird dieses geistige Licht herabgezogen.
כמו טלית וציצית של צמר בבחינת עטה אור כשלמה6 לבושיה כתלג חיור7 ושער רישיה כעמר נקא כי ציצית הן בחינת שערות כו׳.8
wie ein Tallis und Zitzis aus Wolle, entsprechend der Bechinah: „Er hüllt [Sich in] Licht wie in ein Gewand“, „Sein Gewand wie weißer Schnee und das Haar Seines Hauptes wie reine Wolle“; denn Zitzis sind die Bechinah der Haare usw.
Der Tallis und seine Zitzis aus Wolle erinnern an Verse, die G‑tt als in Licht wie in ein Gewand gehüllt beschreiben, mit einem Gewand weiß wie Schnee und Haar wie reine Wolle. Zitzis entsprechen den „Haaren“: körperlichen Fäden, die auf eine geistige Wirklichkeit verweisen.
Der Absatz beginnt, „Zion“ als Zeichen zu erklären: Die physischen Mitzvos sind Merkmale, die auf ihre geistige Wirklichkeit verweisen und diese herabziehen.
Die Anmerkungen von Kehot vermerken, dass eine Passage von hier in Likkutei Torah zu Bamidbar zitiert wird. Dort wird erklärt, dass die Mitzvos, die „die 248 Glieder des Königs“ genannt werden, der Zahl und der Reihenfolge nach herabgezogen werden, während die Umkehr (Teshuvah) über die Zahl hinausreicht. Außerdem verweisen die Anmerkungen auf Or HaTorah zu Re’eh und Vayetzei.
Marei Mekomos
- 1רני ושמחי בת ציון · Zechariah 2:14
- 2בצלמנו כדמותנו · Genesis 1:26
- 3רמ״ח פקודין רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:8
- 4ציון המצוינת · סדר הושענות ביום ב׳ אבן שתיה.
- 5הם רומזים להרוחניות · ראה גם סה״מ תקס״ד ע׳ צב. וע׳ ערב. אוה״ת בשלח ע׳ תעג.
- 6עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
- 7לבושיה כתלג חיור · Daniel 7:9
- 8ימלוך ה׳ לעולם · Psalms 146:10
13וע״ד זה כל המצות וכן התורה ע״י עסק התורה בגשמיות שנתלבשה בענינים גשמיים נמשך אור תורה העליונה הרוחנית שמדברת בענינים רוחניים.
Und ebenso verhält es sich mit allen mitzvos und ebenso mit der Torah: Durch das Studium der Torah in ihrer physischen Gestalt, in der sie in physische Angelegenheiten gekleidet ist, wird das Licht der höheren, geistigen Torah herabgezogen, die von geistigen Angelegenheiten spricht.
Dasselbe gilt für jede mitzvah und für das Torahstudium. Die Torah, wie wir sie lernen, behandelt physische Angelegenheiten; doch ihr Studium zieht das Licht der höheren Torah herab, die von geistigen Wirklichkeiten spricht.
והרי התורה והמצות גשמיות הם סימנים וציונים להרוחניות. ובהן ועל ידן נמשך אור התורה והמצות מרוחניות לגשמיות והן הן בחי׳ מקור להיות בחי׳ מקום וזמן.
So sind die physische Torah und die mitzvos Zeichen und Wegmarken (Tziyunim) des Geistigen. In ihnen und durch sie wird das Licht der Torah und der mitzvos aus dem Geistigen ins Physische herabgezogen; und sie selbst sind der Aspekt (Bechinah) der Quelle, aus der Raum und Zeit als Bechinah hervorgehen.
Die physische Torah und die mitzvos sind also „Zeichen“ (Tziyunim) des Geistigen. Durch sie gelangt das Licht vom Geistigen ins Physische, und sie sind selbst die Quelle von Raum und Zeit; deshalb kommt G‑ttes Herrschaft über Raum und Zeit „durch Zion“.
Der Absatz weitet den Gedanken von „Zion“ auf alle mitzvos und das Torahstudium aus und kommt zu dem Schluss, dass diese physischen Zeichen die Quelle von Raum und Zeit sind.
14וע״ד זה תקנו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] ברכות המצות לפני כל מצוה ברוך אתה וכו׳ כי ברוך מלשון המבריך הגפן1 שכופף ראש הזמורה לארץ ומשם צומח גפן אחר והיינו בחי׳ השפעה והברכה מעולם ועד עולם
Entsprechend setzten unsere Weisen seligen Angedenkens die Segenssprüche über die Mitzvos vor jeder Mitzvah ein: „Gesegnet bist Du“ usw. Denn baruch (gesegnet) leitet sich von dem Ausdruck „der die Rebe absenkt (ha-mavrich)“ ab: Er beugt die Spitze des Rebzweigs zur Erde, und von dort wächst eine weitere Rebe. Dies ist der Aspekt des Gebens und des Segens (berachah) von Welt zu Welt.
Der vor jeder Mitzvah gesprochene Segen „Gesegnet bist Du“ verwendet das Wort baruch, das der Maamar mit dem Mischna-Ausdruck für das Absenken einer Rebe verbindet: Man beugt einen Trieb in die Erde, sodass daraus eine neue Rebe wächst. Ein Segen bedeutet somit, dass ein Fluss von einer Welt in die nächste herabgezogen wird.
Daher heißt es bezüglich Yosef: „Und sie riefen vor ihm aus: Avrech“, denn er war ein tzaddik [ein Gerechter], der verbindet und Einfluss vermittelt und von Welt zu Welt hinüberreicht (mavriach).
Als Yosef zum Herrscher gemacht wurde, rief man vor ihm „Avrech“ aus, was offenkundig eine Aufforderung ist, das Knie zu beugen; der Maamar hört darin mavrich, das Absenken einer Rebe, den Ursprung von baruch. Yosef war ein tzaddik, der die Welten verbindet und den Einfluss zwischen ihnen weiterleitet; der Text fügt mavriach hinzu, „spannt“ – das Wort, das vom mittleren Querbalken des Mishkan [Stiftszelts] gebraucht wird, der „von einem Ende zum anderen“ reichte.
Der Abschnitt erläutert den Segen über eine Mitzvah als ein Herabziehen, vergleichbar mit dem Absenken einer Rebe, und erkennt dieselbe Idee in der Anrede, die vor Yosef ausgerufen wurde.
Die Kehot-Anmerkungen ergänzen, dass ein Maamar des Rebbe (Ki Sisa 5734) berachah als ein Herabziehen von einem Ort oberhalb definiert und dass Or HaTorah diese Deutung von „Avrech“ mit dem Zohar (1:196b) verbindet.
Marei Mekomos
- 1כי ברוך מלשון המבריך הגפן · כלאים רפ״ז. ראה ד״ה כי תשא תשל״ד ”דענינו ברכה והמשכה ממקום שלמעלה ממנו” — (מהנחה בלתי מוגה).
- 2ויקראו לפניו אברך · Genesis 41:43
- 3אברך · Zohar, Miketz 5:68–80
- 4אברך . . המקשר ומשפיע · ראה אוה״ת פ׳ שלח ע׳ תפא שמקשר זה לזח״א קצו, ב.
- 5
15וענין ברכה זו1 הוא להיות המשכה והברכה מעולם ועד עולם כדי להיות גילוי מלך העולם להיות בחינת עולם בבחינת מלך
Der Sinn dieses Segens ist, dass eine Herabführung und ein Segen von Welt zu Welt stattfinden, damit der „König der Welt (Olam)“ offenbar werde und die Ebene der „Welt“ zur Ebene des „Königs“ werde,
Der Zweck des Segens besteht darin, den Zustrom von Welt zu Welt herabzuführen, bis G‑tt als „König der Welt“ offenbart wird, wie es die Worte des Segens sagen. Die „Welt“ soll zu einem Ort werden, an dem Seine Königsherrschaft spürbar ist.
דהיינו שיהא גילוי מלכותו ית׳ נראה לעין כל העולם שלא יהא העולם בבחינת העלם והסתר על בחינת מלוכה.
das heißt, dass die Offenbarung Seiner Königsherrschaft, gepriesen sei Er, vor den Augen der ganzen Welt sichtbar werde, sodass die Welt die Ebene der Königsherrschaft nicht länger verhüllt und verbirgt.
Das Ziel ist, dass G‑ttes Königsherrschaft für die ganze Welt sichtbar wird, sodass die Welt sie nicht länger verbirgt.
וכדי להיות גילוי זה אומרים ברוך שיהא ברוך ונמשך בחינת הוי״ה בבחינת אלקינו ומשם יצמח גילוי בחינת מלוכה כמו ענין הברכת הגפן הנ״ל.
Und damit diese Offenbarung zustande kommt, sagen wir: „Gesegnet“, damit die Ebene des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah) „gesegnet“, das heißt herabgeführt, werde in die Ebene von „unserem G‑tt“ (Elokeinu); und von dort wird die Offenbarung der Königsherrschaft hervorwachsen, wie bei dem oben erwähnten Absenken des Weinstocks.
In „Gesegnet bist Du, Havayah, unser G‑tt“ bedeutet „gesegnet“: Havayah, der Name, der für G‑tt jenseits der Welt steht, wird in Elokeinu, „unser G‑tt“, herabgeführt, den Namen G‑ttes, der in der Natur verborgen ist. Von dort wächst Seine Königsherrschaft zur Offenbarung heran, wie der neue Weinstock, der aus dem abgesenkten Trieb hervorgeht.
Der Absatz erläutert das Ziel des Segens: Havayah in Elokim hinabzuführen, damit G‑ttes Königsherrschaft, die jetzt von der Welt verborgen wird, in ihr offenbar wird.
Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass diese Passage in Likkutei Torah zu Devarim zitiert wird. Dort wird Zion mit der Ebene der Berachah identifiziert und auf die Deutung von „Avrech“ als Baruch und Berachah in diesem Maamar zurückverwiesen.
Marei Mekomos
- 1וענין ברכה זו · מובא בלקו״ת דברים א, ג.
Zion und die Tochter Zion ¶16–17
Wenn es nun eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) gibt, wird die Gemeinde Israels im Aspekt (Bechinah) „Zion“ genannt und ist ein Zeichen des geistigen Lichts, das in sie hineinströmt und in sie hineingezogen wird.
Wenn das Volk die Initiative ergreift – eine „Erweckung von unten“ –, ist die Gemeinde Israels selbst „Zion“: ein Zeichen des geistigen Lichts, das in sie hineinströmt. Der Tzemach Tzedek fügt in seinem Or HaTorah, das in der Kehot-Anmerkung zitiert wird, hinzu, dass Israel dann alle Lichter von oben in ihrem eigenen Yesod empfängt, das „der Punkt von Zion“ genannt wird.
אבל בגלות נקרא׳ [נקראת] בת ציון שהיא רק בחינת מקבל מבחי׳ ציון
In der Verbannung wird sie jedoch „Tochter Zions“ genannt, denn sie befindet sich nur in der Bechinah einer Empfangenden, die aus der Bechinah Zion empfängt.
In der Verbannung, ohne diese Initiative, ist Israel lediglich „Tochter Zions“, eine Empfangende, die von Zion empfängt.
וכנודע בזוהר2 מענין איש מזריע תחילה יולדת נקבה דהיינו כשאין אתערותא דלתתא שאזי היא בחינת בת משא״כ ולציון יאמר איש ואיש3 וגו׳ אשה מזרעת תחלה יולדת זכר4 בחי׳ חסדים
Wie aus dem Sohar bekannt ist, in Bezug auf [die Lehre]: „Wenn der Mann zuerst Samen gibt, gebiert sie ein Mädchen“: Das heißt, wenn es keine Isarusa Dilesata gibt, befindet sie sich in der Bechinah der „Tochter“. Anders verhält es sich [bei] „Und von Zion wird gesagt werden: ‚Mann und Mann‘“ usw.: „Wenn die Frau zuerst Samen gibt, gebiert sie einen Knaben“ – die Bechinah der Chassadim (Gütekräfte),
Der Maamar führt eine aus dem Sohar bekannte Lehre über die Empfängnis an: Wenn der Mann zuerst Samen gibt, wird ein Mädchen geboren; dies entspricht dem Zustand, in dem es keine Erweckung von unten gibt. Von Zion aber heißt es: „Ein Mann und ein Mann wurde in ihr geboren“: Wenn die Frau zuerst Samen gibt, wird ein Knabe geboren, was der Text mit Chassadim, Gütekräften, verbindet.
Das heißt, indem zuerst der Aspekt des Gesangs und der Freude verwirklicht wird, wie oben [erklärt], um so [im Zustand] „Kommt vor Ihn mit Gesang“ zu sein, in der Bechinah des „Gesangs am Abend“, von unten nach oben.
Israels Initiative bedeutet, zuerst den oben beschriebenen Gesang und die Freude darzubringen: „Kommt vor Ihn mit Gesang“ – den Aufstieg von unten nach oben, den „Gesang am Abend“.
Der Absatz erläutert die beiden Namen: Wenn Israel eine Isarusa Dilesata hervorruft, ist es „Zion“, ein Zeichen des Lichts, das es herabzieht; in der Verbannung, ohne sie, ist Israel lediglich „Tochter Zions“, eine Empfangende.
Likkutei Torah zu Vayikra, zitiert in der Kehot-Anmerkung, unterscheidet eine Isarusa Dilesata, die durch die eigene Anstrengung eines Menschen zustande kommt und Bestand hat, von einer, die nur durch eine Erweckung von oben (Isarusa Dile'eila) hervorgerufen wird und vergeht, wenn sich das Licht von oben zurückzieht; es verknüpft dies mit derselben Lehre über die Empfängnis. Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass Manuskript 1824 hier lediglich liest: „das heißt, indem zuerst der Aspekt des Gesangs verwirklicht wird, um aus der Hülle des Körpers und den Gewändern der tierischen Seele usw. hinauszugehen“, und dann fortfährt: „und danach“.
Marei Mekomos
- 1אזי נק׳ כנסת ישראל בבחי׳ ציון וסימן לאור הרוחני הנשפע ונמשך בה · באוה״ת פ׳ ראה ע׳ תשצג ”והיינו שאז כנס״י מקבלת כל האורות שלמעלה ממש הנמשכים בז״א בבחי׳ יסוד שלה הנקרא נקודת ציון”. ועי׳ בענין נקודת ציון בלקו״ת תצא לה, כ.
- 2וכנודע בזהר · Tikkunei Zohar, Tikkun 55
- 3ולציון יאמר איש ואיש · Psalms 87:5
- 4אשה מזרעת תחלה יולדת זכר · Niddah 31a:23–24
- 5שו״ה זכר — דהיינו בהקדים · עד תיבת ואח״כ. בבוך 1824 בשינוי: דהיינו בהקדים בחי׳ רינה לצאת מנרתק הגוף ולבושי הנפש הבהמית כו׳: ואח״כ.
- 6בואו לפניו ברננה · Psalms 100:2
- 7כשיש אתעדל״ת אזי נק׳ כנסת ישראל בבחי׳ ציון · ראה לקו״ת ויקרא ב, ג. וראה באוה״ת בראשית כרך ז תתתנ, א וריש ע״ב מה שהקשה לכאן.
17וע״ד זה תקנו פסוקי דזמרה להקדים שבחו של מקום כדי שיתפעל הלב. וכן יוצר אור וענין קדושת המלאכים
Entlang dieser Linie [führten die Weisen] Pesukei deZimrah (die Verse des Gesangs) ein, um zuerst das Lob des Allgegenwärtigen darzubringen, damit das Herz bewegt werde. Ebenso [der Segen] Yotzer Or und die Angelegenheit der Kedushah der Engel:
Dieselbe Ordnung prägt die Morgengebete. Pesukei deZimrah, die Lobpsalmen, kommen zuerst, um das Herz zu bewegen; danach folgt der Segen Yotzer Or, der beschreibt, wie die Engel G‑tt heiligen.
איך כי והאופנים ברעש גדול כו׳ הכל הוא בבחי׳ ממטה למעלה בבחינת רינה לצאת מנרתק הגוף ולבושי נפש הבהמית כו׳
wie etwa „die Ofanim mit großem Getöse“ usw.: All dies ist ein Aufsteigen von unten nach oben, in der Ebene (Bechinah) des Gesangs, um die Hülle des Körpers und die Gewänder der tierischen Seele usw. zu verlassen.
Der Segen Yotzer Or beschreibt die Ofanim, eine Klasse von Engeln, die sich „mit großem Getöse“ erheben. All dies ist ein Aufsteigen von unten nach oben: Gesang, der die Seele aus dem Körper und den Gewändern der tierischen Seele heraushebt.
ואח״כ היא עבודת השמחה בגילוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש על נפשו בק״ש [בקריאת שמע] וכו׳
Und danach kommt der Dienst der Freude, in der Offenbarung des eigentlichen unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, an seiner Seele, beim Lesen des Shema usw.
Erst danach kommt der Dienst der Freude: die Offenbarung des unendlichen Lichts für die Seele beim Shema.
משא״כ כשלא תוקדם בחי׳ הרינה אזי לא תשכון גלוי השמחה רק היא בחינת נקבה ומקבל מאתערותא דלעילא שהרי מ״מ מאתערותא דלעילא יורד ונמשך אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה בכל מצוה שעשה וכדכתיב למעני למעני אעשה1
Wenn jedoch die Ebene des Gesangs nicht vorangestellt wird, wird die Offenbarung der Freude dort nicht wohnen; vielmehr ist sie nur die Bechinah des Weiblichen und des Empfangenden von einer Erweckung von oben (Isarusa Dile'eila). Denn jedenfalls steigt aufgrund einer Erweckung von oben das unendliche Licht, gelobt sei Er, herab und wird in jede Mitzvah hineingezogen, die er vollbracht hat, wie geschrieben steht: „Um Meinetwillen, um Meinetwillen werde ich [es] tun.“
Wenn der Gesang nicht vorangestellt wurde, kann sich die Freude nicht in der Seele niederlassen; der Mensch bleibt dann lediglich ein Empfangender, ein „Weibliches“, gegenüber dem, was von oben kommt. Dennoch steigt das unendliche Licht durch G‑ttes eigene Initiative, eine Erweckung von oben, in jede Mitzvah herab, die er vollbracht hat, wie Jesaja sagt: „Um Meinetwillen, um Meinetwillen werde ich es tun.“
אלא שאינו כ״א בבחי׳ חיצוניות משא״כ בואו לפניו להיות נכלל בבחי׳ פנימיות אינו אלא ברננה.
Außer dass dies nur in der äußeren Dimension (Chitzoniyus) geschieht; während „Kommt vor Ihn“, um in die innere Dimension (Pnimiyus) aufgenommen zu werden, nur „mit Gesang“ möglich ist.
Doch das Licht, das auf diese Weise kommt, bleibt äußerlich; um in die innere Dimension aufgenommen zu werden, muss man „mit Gesang vor Ihn kommen“.
Der Absatz zeigt, dass die Morgengebete demselben Muster folgen: zuerst die Bewegung des Herzens durch Lobpreis, dann die Freude des Shema. Ohne das Erste kommt das Licht weiterhin von oben, bleibt aber äußerlich.
Marei Mekomos
- 1למעני למעני אעשה · Isaiah 48:11
Der Trost des Propheten ¶18–19
18וזהו שבא הנביא לנחם את בני ישראל אפי׳ [אפילו] בזמן הגלות שנק׳ בת ציון ולא ציון שאעפ״כ [שאף על פי כן] רני ושמחי והיינו מפני כי הנני בא1 כו׳
Und dies ist der Grund, weshalb der Prophet kam, um die Kinder Israel sogar in der Zeit des Exils zu trösten, wenn sie „Tochter Zion“ und nicht „Zion“ genannt werden: Dennoch heißt es: „Juble und freue dich!“ Und dies deshalb, weil „denn siehe, Ich komme“ usw.
Nun werden die Worte des Propheten erklärt. Selbst im Exil, wenn Israel nur „Tochter Zion“ ist, sagt der Prophet ihnen, sie sollen jubeln und sich freuen, denn „siehe, Ich komme“.
כי הנה יש אתערותא דלעילא שהיא לעילא לעילא מקום שאין אתערותא דלתתא מגעת שם כלל הוא בחי׳ סובב כל עלמין ומשם יומשך גילוי שפע ואוא״ס [ואור אין סוף] ב״ה גם בבחינת בת
Denn siehe, es gibt eine Erweckung von oben (Isarusa Dile'eila), die überaus hoch ist (le’eila le’eila) – einen Ort, den eine Erweckung von unten (Isarusa Dilesata) überhaupt nicht erreicht: Dies ist der Aspekt (Bechinah) des Lichts, das alle Welten umfasst (Sovev Kol Almin). Von dort wird eine Offenbarung des Zustroms und des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gelobt sei Er, herabgezogen, sogar in die Bechinah der „Tochter“.
Es gibt eine so hohe Erweckung von oben, dass keine menschliche Initiative sie erreicht: Sovev Kol Almin ist zu groß, um in die Welten einzutreten. Von dort wird Licht sogar zur „Tochter“ strömen, zur Empfängerin, die sich nicht zuvor selbst erweckt hat.
וזה יהיה לעתיד לבא שנא׳ [שנאמר] הנה ישכיל עבדי2 ירום ונשא וגבה מאד ונחה עליו רוח3 ה׳ וגו׳ והריחו4 וגו׳.
Und dies wird in der Kommenden Zeit geschehen, wie es heißt: „Siehe, Mein Knecht wird gedeihen; er wird erhöht und emporgehoben und sehr hoch sein“; „und der Geist Havayahs wird auf ihm ruhen“ usw.; „und er wird wittern (ve-haricho)“ usw.
Dies wird in der Kommenden Zeit geschehen, wie Jesajas Prophezeiungen von dem Diener sagen, der sehr hoch erhoben wird, und vom Geist Havayah, der auf ihm ruhen wird.
Der Absatz erklärt den Trost des Propheten: Ein Licht, das jenseits aller Welten steht, wird auch zu einem Volk im Exil gelangen, ohne dass dieses es zuvor selbst erweckt hat.
Marei Mekomos
- 1כי הנני בא · Zechariah 2:14
- 2הנה ישכיל עבדי · Isaiah 52:13
- 3ונחה עליו רוח ה׳ · Isaiah 11:2
- 4והריחו · Isaiah 11:3
Und dies ist [die Bedeutung von] »Und von Zion wird gesagt werden: ›Mann und Mann wurde in ihr geboren‹«: Das heißt, alles wird auf der Ebene des „Mannes“ (Bechinah) sein, sogar die Ebene der „Tochter“.
»Und von Zion wird gesagt werden: Mann und Mann wurde in ihr geboren« wird als Verheißung gelesen, dass alles auf der Ebene des „Mannes“, des Gebenden, sein wird – sogar die „Tochter“.
והיינו מפני כי הוא יכוננה עליון שהמכון יהיה אור עליון מאד נעלה. וזהו כי הנני בא ושכנתי2 בתוכך. הנני אני בעצמי כביכול אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש.
Und dies liegt daran, dass »Er sie festigen wird, der Höchste (Elyon)«: Das heißt, das Fundament (Machon) wird ein überaus erhabenes Licht (Elyon) sein. Und dies ist [die Bedeutung von] »Denn siehe, ich komme und werde in deiner Mitte wohnen«: »Siehe, ich« – ich selbst, sozusagen, das eigentliche unendliche Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er.
Dies liegt daran, dass »der Höchste sie festigen wird«: Ihr Fundament wird ein überaus erhabenes Licht sein. »Siehe, ich komme und werde in deiner Mitte wohnen« bedeutet, dass G‑tt selbst, sozusagen, das eigentliche unendliche Licht ist.
Der Absatz liest Psalm 87 zusammen mit Sacharja: In der Zukunft wird sogar die „Tochter“ auf die Ebene des „Mannes“ erhoben werden, denn G‑tt selbst wird in ihr wohnen.
Marei Mekomos
- 1ולציון יאמר איש ואיש יולד בה · Psalms 87:5
- 2כי הנני בא ושכנתי · Zechariah 2:14
Die Chanukah-Lampe ¶20
Und dies ist die Bedeutung der Chanukka-Lampe, die [die Weisen] außen am Eingang des Hauses angeordnet haben. Dies entspricht der Aussage: „Öffnet mir die Tore der Gerechtigkeit“,
Die Chanukka-Lampe wird außen am Eingang des Hauses aufgestellt. Der Maamar stellt dies mit dem Vers „Öffnet mir die Tore der Gerechtigkeit“ in Verbindung.
פי׳ שערי צדק הם בחי׳ מבוא להיות בחי׳ צדקתך ירננו3 שע״ד זה תקנו פסוקי דזמרה
Das heißt: Die „Tore der Gerechtigkeit“ sind der Aspekt (Bechinah) eines Zugangs zum Aspekt „Deine Gerechtigkeit sollen sie besingen“; demgemäß haben [die Weisen] Pesukei deZimrah eingesetzt.
Die „Tore der Gerechtigkeit“ sind der Zugang zu „Deine Gerechtigkeit sollen sie besingen“: das an die Königsherrschaft (Malchus) gerichtete Singen, das den Zugang eröffnet. Pesukei deZimrah wurde zu diesem Zweck eingesetzt.
אך מי שהוא מבחוץ לפתח שאין לו בחי׳ רננה והתפעלות הלב לא מפני זה יאבד ח״ו [חס ושלום] גלוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה על נפשו
Wer sich jedoch außerhalb des Eingangs befindet und keine Bechinah des Singens und keine Regung des Herzens hat, wird deswegen, G‑tt bewahre, nicht die Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, an seiner Seele verlieren.
Doch ein Mensch, der außerhalb des Tores steht und dieses Singen und diese Regung des Herzens nicht hat, verliert deswegen, G‑tt bewahre, nicht die Offenbarung von Or Ein Sof.
אלא תקנו להדליק אור ושמן על הפתח מבחוץ שגם מבחוץ לפתח יומשך אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה בכל מצוה שעוש׳ [שעושה] ותורה שלומד.
Vielmehr [haben die Weisen] angeordnet, am Eingang außen Licht und Öl anzuzünden, damit auch außerhalb des Eingangs Or Ein Sof, gesegnet sei Er, in jede Mitzvah, die man erfüllt, und in [die gesamte] Torah, die man lernt, herabgezogen wird.
Deshalb brachten die Weisen Licht und Öl außen am Eingang an: Auch außerhalb des Tores wird Or Ein Sof in jede Mitzvah, die man erfüllt, und in die gesamte Torah, die man lernt, herabgezogen.
ולא עוד אלא4 שתקנת חכמים היתה להדליק על הפתח הסמוך לרשות הרבי׳ [הרבים] מבחוץ5 דהיינו ברשות הרבים ממש מקום הקליפות לאהפכא חשוכא לנהורא כו׳ וזהו ונלוו גוים רבים אל6 ה׳:
Und nicht nur das: Die Anordnung der Weisen bestand darin, außen am Eingang, der dem öffentlichen Bereich am nächsten liegt, Licht anzuzünden, das heißt mitten im öffentlichen Bereich, am Ort der Kelipos (Hüllen), um die Finsternis in Licht zu verwandeln usw. Und dies ist [die Bedeutung von] „Und viele Völker werden sich Havayah anschließen.“
Mehr noch: Die Lampe wird an der Tür beim öffentlichen Bereich aufgestellt, dem Ort der Kelipos, jener Kräfte, die die Heiligkeit verhüllen, um die Finsternis selbst in Licht zu verwandeln. Dies ist die Bedeutung des folgenden Verses der Haftara: „Und viele Völker werden sich Havayah anschließen.“
Dieser Abschnitt führt den Maamar zu Chanukka: Die Lampe an der Außenseite der Tür bringt Or Ein Sof selbst zu demjenigen, der draußen steht, ohne das vorausgehende Singen, und sogar in den öffentlichen Bereich. Dies entspricht der Verheißung des Propheten an die „Tochter Zion“.
Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass der Schluss dieses Abschnitts, von der Tür beim öffentlichen Bereich bis zu „Und viele Völker werden sich Havayah anschließen“, in Or HaTorah zu Nach zitiert wird.
Marei Mekomos
- 1נר חנוכה שתקנו על פתח הבית · Shabbat 22a:2–3
- 2פתחו לי שערי צדק · Psalms 118:19
- 3צדקתך ירננו · Psalms 145:7
- 4שו״ה הפתח — ברשות הרבים . . אל ה׳ · מובא באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתקו.
- 5על הפתח הסמוך לרשות הרבי׳ מבחוץ · Shulchan Arukh, Orach Chayim 671:5
- 6ונלוו גוים רבים אל ה׳ · Zechariah 2:15
Den Maamar abgeschlossen?
Markieren Sie ihn als gelernt; er zählt zum Siyum dieser Woche und des Jahres.
In der eigenen Avodah
Der Dienst eines Menschen muss mit dem „Singen“ beginnen: Er muss verstehen, wie G‑ttes Licht verborgen und in Seine Herrschaft über die Welt gekleidet ist, bis das Herz sich nach Ihm sehnt und bewegt wird, wie bei den Pesukei deZimrah vor dem Schema. Erst dann kann sich die Freude an Torah und mitzvos, das offenbarte Licht, in ihm niederlassen. Doch wer „draußen“ steht und keine solche Regung verspürt, soll nicht verzweifeln: Die Chanukah-Lampe lehrt, dass Or Ein Sof dennoch jede mitzvah erreicht, die er erfüllt, und die ganze Torah, die er lernt – sogar im öffentlichen Bereich.
Fragen zum Gespräch
- Warum sagt der Maamar, der Gesang der Engel sei „äußerlich“, wie das Lob dessen, der außerhalb des Palastes des Königs steht?
- Wie kann G‑ttes Verborgenheit, der „Abend“, gerade die Sehnsucht nach Ihm wecken?
- Was haben die Seelen, was den Engeln fehlt, und warum muss das Singen dennoch der Freude vorausgehen?
- In welchem Sinn sind körperliche Tzitzis und Tefillin ein „Zion“, ein Zeichen, und wie werden sie zur Quelle von Raum und Zeit?
- Was lehrt die Chanukah-Lampe, die außen zur öffentlichen Straße hin angezündet wird, einen Menschen, der keine Regung des Herzens verspürt?