ת״ר מצות נר חנוכה כו׳

1Enseñaron los Rabinos: “La mitzvá de la lámpara de Janucá, etc.” Beit Shamai dicen: el primer día se encienden ocho; desde entonces se va disminuyendo (como los toros de la festividad). Y Beit Hilel dicen: el primer día se enciende uno; desde entonces se va aumentando (“se asciende en santidad”, etc.).

Para entender qué relación tiene la lámpara de Janucá con los toros de la festividad, antepongamos lo que está escrito: “Pues una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz”: las mitzvot son llamadas lámpara. También está escrito: “El alma del hombre es la lámpara de D'os”: el alma es llamada lámpara.

Y en el Zohar se explica que las mitzvot son llamadas vestimentas, con las que el alma se viste en el Gan Eden; y el alma debe cumplir las 613 mitzvot para que la vestimenta esté completa.

Y si falta una de las mitzvot, falta una parte de su vestimenta. Por eso el alma debe volver [a este mundo] para cumplir esa mitzvá que le faltó, a fin de completar la vestimenta.

2Y para explicar el asunto de la vestimenta del alma en el Gan Eden: en el Gan Eden las almas disfrutan del resplandor de la Shejiná, y ese resplandor es un destello de la Luz Infinita (Or Ein Sof).

Y las almas se deleitan en el Gan Eden al captar algún destello de ese resplandor; y el resplandor es un destello del Infinito (Ein Sof), sin límite. Por eso, aunque en términos generales solo hay dos niveles —el Gan Eden Superior en Beriá y el Gan Eden Inferior en Yetzirá—,

en detalle hay aprehensiones sin límite: los justos “van de fuerza en fuerza”, pues sus almas ascienden de una elevación a otra, ya que no hay número para las aprehensiones de la luz y el resplandor, que es un destello de la Luz Infinita, bendito sea.

Y cada vez que el alma debe ascender de un Gan Eden a otro, primero debe pasar por el nivel del Río de Fuego (nehar di nur), para que todas sus aprehensiones anteriores queden anuladas (véase el discurso que comienza “Vayehi Miketz”).

Pues la aprehensión anterior, comparada con la aprehensión que está por encima de ella, no tiene absolutamente ninguna proporción y queda totalmente anulada frente a ella. Dado que estas aprehensiones consisten en captar un destello de la Luz Infinita, bendito sea, se desprende que, ante cada nueva aprehensión de la luz que se alcanza, la aprehensión inferior queda anulada.

3Por esta razón, “cada tzadik se quema por el palio de su compañero”; es decir, por el nivel de aprehensión que se cierne sobre su compañero. Pues sus aprehensiones no son iguales y cada uno tiene una aprehensión distinta, en la que disfruta del resplandor de la Shejiná que ilumina sobre él.

Y esto es [lo que significa] “Y los santos te alabarán cada día, sela”. Los “santos” son las almas en el Gan Eden, llamadas santas; “te alabarán, sela”: allí donde aparece “sela”, denota el nivel de lo ilimitado, pues su aprehensión se renueva constantemente a partir de la Luz Infinita, que no tiene límite.

4Por eso nuestros Sabios dijeron: “Es mejor que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero”, pues ningún castigo merece consideración frente al deleite de su aprehensión descrita arriba. Incluso el Gan Eden Inferior no tiene comparación alguna, etc.

Y asimismo el Gan Eden Inferior, comparado con el Gan Eden Superior, hasta las alturas más elevadas; pues los deleites que se extienden de la Luz Infinita, fuente de todos los deleites, no tienen límite.

5Como vemos con nuestros propios sentidos que incluso aquello que cayó en la rotura de las vasijas —los deleites físicos— tampoco tiene medida, pues hay muchas clases de deleites, como es sabido, innumerables. Si es así, con mucha más razón su raíz y fuente, el deleite espiritual, incluso el del Gan Eden Inferior, no tiene límite, pues proviene del Infinito.

6Por esta razón, el alma, que es un ser limitado, no puede captar la revelación del resplandor, que es la esencia misma de la Divinidad, sino por medio de una vestimenta, que es el nivel de una pantalla (masaj);

y por medio de esa vestimenta y pantalla puede recibir la luz y el resplandor, como se explica en Etz Jaim, que existe el nivel de una pantalla y un velo (pargod).

7Por ejemplo, una luz intensa a la que uno no puede mirar debido a su gran resplandor; pero, cuando hay una pantalla que la separa, entonces puede recibirse la luz, una vez que la pantalla ha ocultado un poco la iluminación.

Y del mismo modo, un asunto de sabiduría y de gran intelecto no puede explicarse a quien es poco sabio sino mediante una vestimenta y una parábola; entonces comprende el asunto. Así también, las mitzvot son llamadas vestimentas, pues ellas también son del nivel de una parábola.

8Como está escrito: “la parábola del Antiguo”; es decir, que haya una revelación de la esencia misma de la voluntad de la Luz Infinita; esta no puede llegar a revelarse a ningún ser creado, salvo mediante la investidura de Su voluntad, bendito sea, en una acción física: la realización de la mitzvá.

Por eso las mitzvot son llamadas vestimentas. Y la raíz de las mitzvot es muy elevada, pues proviene del nivel del Kéter Supremo, los 620 pilares de luz.

9Y descendieron en una cadena por medio de los “cabellos”, etc., hasta llegar abajo, a la Asiá física: los tzitzit y la sucá; y precisamente en ellos se revela Su voluntad, bendito sea. “El fin de la acción está primero en el pensamiento”; “su comienzo está incrustado en su fin”. Pues en un lugar se dice: “Al comienzo [D'os] creó, etc., los cielos y la tierra”: primero los cielos.

10Y está escrito: “El día en que el Señor D'os hizo la tierra y los cielos”: primero la tierra. Aquí se refiere a la acción, y allí al pensamiento. Y, en general, los cielos representan el nivel de la espiritualidad,

y la tierra, el nivel de lo físico. En la acción, los cielos vinieron primero, pues, en el orden de la cadena descendente, lo espiritual da vida y existencia a lo físico; pero en el pensamiento, lo físico vino primero: “el fin de la acción está primero en el pensamiento”, pues la revelación de la luz proviene de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

11Y la revelación de la voluntad, los 620 pilares de luz, se produce al cumplir Su voluntad con cosas verdaderamente físicas, cuya raíz está en el Mundo del Tohu; y precisamente en ellas se inviste la voluntad Suprema.

Por eso las mitzvot son vestimentas mediante las cuales el alma puede captar y disfrutar el deleite y el resplandor de Gan Eden.

12Por esta razón las mitzvot son como una vestimenta, pues la naturaleza de la vestimenta es que no entra en la persona para ser su fuerza vital interior,

como ocurre con el alimento, que se vuelve verdaderamente uno con la persona y le da vida; y, sin embargo, debe decirse que las vestimentas poseen una cualidad superior, pues su raíz proviene del nivel de los [luces] circundantes (makifim).

13Por esta razón, circunda a la persona, la protege y la resguarda. Así también, la acción de las mitzvot, cuya raíz está en el nivel de las [luces] circundantes, el Kéter Supremo;

por eso, su revelación no llega abajo como luz interior, sino únicamente mediante una acción física concreta; y, como es sabido, cuanto más elevada es la raíz de algo, más abajo cae.

En efecto, mediante la acción de las mitzvot se produce un [nivel] circundante y una pantalla, por cuyo medio la persona puede deleitarse en el deleite de la Luz Infinita. Este es el propósito del descenso del alma: un descenso en aras de un ascenso.

Mediante la realización de la mitzvá, puede recibir la luz y el deleite a través de la pantalla mencionada, pues en el Gan Eden el alma se viste con las vestiduras de las mitzvot; y dado que la raíz de las mitzvot proviene de Gulgalta y del Kéter Supremo,

por eso, mediante el cumplimiento de las mitzvot, Su voluntad, bendito sea, “hoy para cumplirlas y mañana para recibir su recompensa” en el Gan Eden, donde su luz se revelará, cuando el alma se vista con la vestidura de las mitzvot, el alma se deleitará en el deleite ilimitado de la Luz Infinita, a través de la pantalla y la vestidura de las mitzvot, como se explicó anteriormente.

pues son intermediarias, cuya raíz es excelsa, proveniente del Kéter Supremo, y descendieron en una cadena hasta abajo, a cosas físicas (y véase lo escrito anteriormente sobre el versículo “Y Avraham era anciano, avanzado en días”).

14Y este es el significado de “los espejos de las mujeres que se congregaban”: un espejo (mar’ah) es un vidrio en el que uno ve. Sin embargo, dice “espejos”, en plural,

porque hay dos [tipos de] espejos. [Uno es] el espejo luminoso (aspaklaria hame’irah), es decir, un vidrio transparente a través del cual se puede ver de lejos mediante luz directa.

15Y esta es la diferencia entre Moshe, nuestro maestro, y todos los profetas: de Moshe se dice “u-mar’eh, y no en enigmas”, y mar’eh está escrito con segol, que es una forma masculina; es el espejo luminoso, a través del cual se ve directamente incluso aquello que está lejos de la persona.

Así también, mediante la acción de la mitzvá, en cuya vestidura el alma está revestida en el Gan Eden: a través de esa vestidura, mediante la acción de estas mitzvot, el alma puede disfrutar del resplandor de la Shejiná en el Gan Eden,

16y disfrutar de Su luz, bendito sea, como a través del espejo luminoso, mediante luz directa, por la cual la Luz Infinita desciende y se revela de arriba abajo en el Gan Eden. Y tampoco Moshe, nuestro maestro, veía sin este espejo.

Como está escrito: “u-mar’eh, y no en enigmas”; es decir, a través del espejo luminoso, pues sin un espejo no habría podido aprehender el nivel de la Luz Infinita. Pero los demás profetas veían mediante un mar’ah con kamatz, el espejo que no ilumina, [como está escrito:] “y por medio de los profetas soy representado”.

17Y el espejo que no ilumina es lo que se llama spiegel [espejo]; es decir, tiene una pantalla y una cubierta sobre el vidrio. Pero la pantalla no es algo grueso que oculte y cubra por completo la luz, sino algo fino y tenue, a saber, el conocido recubrimiento de plata.

18Entonces, cuando uno mira en este espejo, se refleja luz de él, pero no se puede ver a través del vidrio mediante luz directa.

Por eso, no se ve la esencia y el ser mismo del objeto observado, como sí se ve a través del espejo luminoso; mediante el espejo que no ilumina solo se ve una imagen.

Sin embargo, el espejo que no ilumina tiene una cualidad que es superior en grado: uno puede verse a sí mismo y también ver lo que está detrás, como es sabido, algo que no se puede ver a través del espejo luminoso. Y este es [el significado de] “la tierra fue creada primero”; examínese esto con atención.

Y de manera similar respondieron en la Guemará, en Yevamos (final del capítulo 4), que Yeshayahu, quien dijo “Y vi a D'os”, [vio] a través del espejo que no ilumina, en el cual podía ver a D'os,

mientras que respecto del espejo luminoso está escrito: “Pues ningún hombre Me verá, etc.”. Y el espejo que no ilumina corresponde al nivel de “con toda tu fuerza”, es decir, el descenso del alma al cuerpo, un descenso en aras de un ascenso, para transformar el alma animal;

y mediante el sometimiento y la transformación de esta, “con toda tu fuerza”, ilimitadamente, por encima de la vasija, también se atrae desde arriba una luz superior, que brilla sin seguir el orden ni el curso de la cadena descendente.

19Y esto es el espejo que no ilumina: es decir, por medio de algo que sirve de pantalla y separa, de modo que la luz no resplandece directamente; esto significa que el alma animal cubre y oculta la luz.

Sin embargo, lo que separa no es una pantalla gruesa que oculta por completo; más bien, puede ser sometido y transformado, y entonces de ello surge luz reflejada,

como sucede con el vidrio: por medio de la pantalla que oculta se añade una nueva luz reflejada, que no existía antes de que estuviera esa pantalla, y entonces se puede ver una luz nueva; es decir, también se puede ver lo que está detrás de uno.

Así también, después de que el alma animal ha sido transformada, por medio de “con todas tus fuerzas” se añade una luz que resplandece incluso más que antes de que el alma estuviera en el cuerpo —un descenso en aras de un ascenso—; pues cuando la sitra ajra es sometida, asciende

la gloria del Santo, bendito sea, más y más alto, y resplandece sin seguir el orden de la cadena descendente de los mundos; esto se llama el espejo que no ilumina (y véase lo escrito arriba sobre “Le haré una ayuda frente a él”). Esta revelación puede entenderse según lo explicado en otro lugar acerca del significado de “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”: ¿qué nos enseña esto? ¡Es obvio!

Más bien, significa que las mitzvot provienen del nivel de Kéter, como se explicó arriba, y esto es “la santidad de ustedes”: “que nos ha santificado, etc.”. Y es sabido que Kéter comprende dos partzufim: el nivel de Atik, que es el nivel inferior dentro del Emanador, y el nivel de Arij Anpín, que es la raíz de los emanados.

20Y acerca de esto dice: “¿Podría ser como Yo?”, es decir, el nivel inferior dentro del Emanador, que es Atik. El versículo enseña: “Pues Yo soy santo”: Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes, porque las mitzvot atraen desde el nivel de Arij Anpín,

mientras que Atik es llamado Atik Yomin (el Anciano de Días) porque está apartado y separado del nivel de los “días”, que son las vestiduras hechas por las mitzvot, acerca de las cuales se dice: “¿Quién es el hombre, etc.,

que desea la vida, que ama los días para ver el bien?”. [Y luego:] “Apártate del mal y haz el bien”. Esto corresponde al nivel de Arij Anpín; en cambio, el nivel de Atik Yomin es el de “Mi santidad está por encima, etc.”

Pero mediante la purificación del alma animal “con todas tus fuerzas”, se atrae una revelación desde este nivel, etc. Pues este es el significado de “En el lugar donde están los baalei teshuvá, etc.”: con una fuerza mayor, el nivel de “con todas tus fuerzas”, etc.

21Y para explicar más ampliamente el tema de las vestiduras del alma en Gan Eden, se entenderá a partir de lo explicado en el santo Zóhar al final de Parshas Toldos: que los ángeles, cuando descienden a este mundo, se visten con una vestidura; puesto que son espirituales, para que puedan ser atraídos al mundo bajo es necesario que sea por medio de una vestidura, etc.

Y de modo inverso puede entenderse que, para que el alma capte y disfrute del resplandor de la Shejiná, también es necesario que lo haga por medio de una vestidura espiritual, como se explicó arriba.

Pero, a primera vista, la analogía no parece corresponder: el alma es una entidad espiritual; entonces, ¿por qué necesita una vestidura para captar el resplandor, etc.?

Pero la explicación es que tanto lo espiritual como lo físico son creados y traídos a la existencia de la nada al ser, mientras que el resplandor de la Shejiná es una revelación de la divinidad misma, como [se explica] en Parshas Chayei Sarah sobre el versículo “Y Avraham era anciano”.

Y la divinidad está por encima de lo espiritual, del mismo modo que está por encima de lo físico, pues no hay comparación entre los seres creados y el Creador.

22Y este es [el significado de] “Que está sentado en las alturas, etc., que mira hacia abajo, etc.”. Por eso, para que [el alma] capte esta revelación misma, solo es posible por medio de una vestidura proveniente de la acción de las mitzvot, etc.

Ahora bien, nuestros Sabios dijeron: “Los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas y disfrutan del resplandor”. “Disfrutan del resplandor” significa una revelación de la esencia misma del resplandor; esto es como ver a través del espejo luminoso, que es captar la esencia misma por medio de las vestiduras de las mitzvot.

Pero “sus coronas” corresponde al nivel de la luz circundante, que está por encima del resplandor y de la iluminación que ellos captan; por eso no se atrae de manera revelada, sino únicamente

a la manera de ver a través del espejo que no ilumina, donde no se capta la esencia de lo que se ve, sino únicamente a la manera de “y por medio de los profetas Me represento, etc.”.

Y por eso se llama corona. (Y véase lo escrito más adelante sobre el versículo “Salgan y vean, etc., con la corona, etc.”. Esto se atrae por medio de “con todas tus fuerzas”, como se explicó arriba.)

23Y este es el significado de “una mitzvá es una lámpara” y de “El alma del hombre es la lámpara de D'os”: hay dos clases de lámpara. Una es el espejo luminoso y la otra, el espejo que no ilumina.

Y la explicación es que una lámpara tiene aceite y una mecha, y dos tonalidades de luz: la luz oscura sobre la mecha y la luz blanca.

24Ahora bien, la luz, que es lo esencial de la lámpara, se prende específicamente de la mecha. La luz no puede prenderse del aceite mismo, sino únicamente por medio de la mecha; sin embargo, es el aceite lo que se consume en la llama, y por medio de una sola mecha se consume mucho aceite, etc.

25Y así también, la acción de las mitzvot en este mundo corresponde al nivel del aceite, como se afirma en el Zóhar, en [la sección de] Yanuka de Balak; es decir, el aceite de la unción sagrada, cuya raíz está en la Jojmá Suprema y en la voluntad Suprema.

Pero, puesto que descendieron en una cadena y llegaron a la materialidad en este mundo, el Or Ein Sof, bendito sea, no tiene modo de asirse a ellas sino por medio de la mecha, que es el alma divina que cumple las mitzvot; entonces es [el alma] la que atrae hacia ellas la revelación del Or Ein Sof, bendito sea.

Como está escrito: “que el hombre cumplirá y vivirá por ellas”; pues el hombre es quien las convierte en mitzvot, al atraer hacia ellas el Or Ein Sof, bendito sea. No ocurre así con “la bondad de las naciones”.

26Y este es [el sentido de] “y Él estableció una Torá en Israel”: esto es, porque en el alma existe la cualidad del autosacrificio (mesirut néfesh) en [la declaración de] “Uno” del Shemá, que corresponde al nivel de autoanulación (bitul) ante el Or Ein Sof, bendito sea. Esto es como la imagen de la mecha a la que se aferra la luz.

Es decir, por medio de esta autoanulación, etc.; no ocurre así con el aceite, pues el alma es espiritual y posee esta autoanulación,

mientras que de la acción misma de las mitzvot no puede decirse esto. Por eso, la luz se aferra específicamente a la mecha, salvo que en ella

y por medio de ella se atrae la revelación del Or Ein Sof, bendito sea, hacia la acción de las mitzvot, que se realiza con objetos físicos; y esto es como la imagen del aceite que se consume en la luz.

Y por medio de una sola mecha se consume mucho aceite; es decir, un alma cumple y realiza innumerables mitzvot durante los años de su vida.

27Ahora bien, del aceite se extrae la luz blanca, que corresponde al nivel del espejo luminoso, es decir, al nivel de la luz directa; y corresponde a los 620 pilares de luz, como se explicó arriba. La luz oscura se extrae de la mecha, pues corresponde al nivel del espejo que no ilumina.

28Y esta es el amor de “con toda tu fuerza”, que surge de la transformación del alma animal. Pues la mecha es el alma divina revestida en el alma animal.

Pues el alma es llamada mecha específicamente cuando está revestida en el cuerpo; entonces se la llama mecha en relación con las mitzvot, que son llamadas aceite. Esto significa que la luz se aferra específicamente a la mecha; pues entonces, en su descenso a lo bajo, el alma es espiritual y las mitzvot son físicas.

Pero cuando ascienden arriba, al Gan Eden, ocurre lo contrario: el Or Ein Sof se revela al alma por medio de las vestiduras hechas a partir de la acción de las mitzvot; por lo tanto, entonces las mitzvot son

como la mecha, y el alma es el aceite que se consume en el Or Ein Sof, bendito sea, por medio de la mecha, que son las vestiduras procedentes de las mitzvot, etc. Pero en este mundo sucede al revés: el alma es llamada mecha.

29Y puesto que es así —que [el alma] se llama mecha solo cuando está revestida en el alma animal—, de ella se extrae por eso la luz oscura, que corresponde al nivel de “con toda tu fuerza”, etc.,

el nivel de la luz reflejada; y de la acción de las mitzvot se extrae la luz blanca, que corresponde al nivel de la alegría de una mitzvá. Ambas son igualmente buenas, pues en esta hay una cualidad superior, etc.,

y hay, etc., como se explicó arriba respecto del espejo luminoso y del que no ilumina. Por eso el alma también es llamada lámpara, y las mitzvot también son llamadas lámpara.

Es decir, el alma corresponde a la mecha (cuando está revestida en el alma animal) y las mitzvot corresponden al aceite; y mediante esto se atraen dos clases de luz, como está escrito: “Veahavta” (“y amarás”), cuyo valor numérico es dos veces “or” (luz).

Esto corresponde a “con toda tu fuerza” y a la alegría de una mitzvá. Y así como al encender una lámpara primero se extrae y asciende la luz que rodea la mecha, que es la luz oscura,

y después se extrae y se revela la luz blanca, así también primero debe haber un ascenso en el nivel de “con toda tu fuerza”, y entonces “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”: la revelación del Or Ein Sof, bendito sea, mediante la acción de las mitzvot.

30Ahora bien, el asunto del encendido de las lámparas que estaban en el Santuario —siete lámparas— corresponde a siete niveles que existen, en términos generales, entre quienes sirven a D'os.

Hay quien sirve en el modo del amor, y hay quien sirve principalmente en el modo del temor, etc. Y estos se derivan del nivel de los siete pastores que sustentan a la totalidad de las almas de Israel

(pues, aunque cada uno recibe de los siete pastores, aun así, hay quien manifiesta esta cualidad con mayor predominio, etc., como se afirma en el Zóhar: “los hijos de Avraham, etc., los hijos de Yitzjak, etc.”).

Y las ocho lámparas de Janucá corresponden a los ocho príncipes de los hombres, como está escrito en Mijá (capítulo 5): “Cuando Ashur entre en nuestra tierra, etc.,

levantaremos contra él siete pastores y ocho príncipes de los hombres”. Y en la Guemará, en Sucá (52b), se explica que los siete pastores son Avraham, Yaakov, Moshé, etc.,

y los ocho príncipes de los hombres son Yishai y Shaul, etc., Mashíaj y Eliyahu. Y para comprender por qué las lámparas de Janucá corresponden a los ocho príncipes de los hombres:

la explicación es que “pastor” tiene dos significados. El primero es el de sustentar a otros, como en “reenu, zunenu” (cuídanos, aliméntanos).

31Y el segundo sentido es que se apacienta a sí mismo, es decir, se sustenta, como en “las asnas pastaban junto a ellas”, y asimismo en la Guemará: “pastando en los campos”, y expresiones similares.

Y asimismo, con respecto a los siete pastores, existen estos dos aspectos, pues ellos son quienes sustentan a la Comunidad de Israel: Avraham, mediante el amor, como está escrito: “Avraham, quien Me amó”; su raíz proviene del Jésed supremo, que es el aspecto del amor, y él transmite este aspecto a la Comunidad de Israel; y Moshe, nuestro maestro, que la paz sea con él, transmite el aspecto de Daat, etc.

32Y se lo llama el Pastor Fiel, pues sustenta la fe al atraer el conocimiento de D'os. Y Yaakov transmite compasión. Y, en efecto,

al sustentar a la Comunidad de Israel, ellos también reciben sustento. Pues es sabido que el Infinito, bendito sea, es exaltado y elevado infinitamente por encima del nivel de Jojmá y de los atributos emocionales, como dice la expresión: “Él no es ninguno de esos atributos en absoluto”.

33Y para que la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, descienda a los atributos supremos, esto depende de las acciones de los seres humanos: mediante un despertar desde abajo en el amor,

entonces, “como el agua refleja el rostro frente al rostro”, también arriba se atrae una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, en el atributo del amor y la bondad, de modo que se cumpla: “Los he amado, etc.”

Así, cuando los siete pastores transmiten amor y temor a las almas de Israel, el amor y el temor que despiertan en las almas de Israel atraen una luz adicional y una revelación del Infinito, bendito sea, a los atributos supremos,

que son la raíz del aspecto de los pastores; y, por consiguiente, ellos reciben sustento de ello, etc. Y este es el sentido de “Coman, amigos (re’im)”: se refiere a los pastores (ro’im), que son amigos del Omnipresente.

34Ahora bien, de manera análoga, también arriba existe esto, como dice la expresión: “Israel sustenta a su Padre en el Cielo, etc.”. Este sustento consiste en que la Luz Infinita sea atraída para estar en el nivel de “como la apariencia de un hombre”, y esto se logra mediante la Torá,

como está escrito: “Vengan, coman de Mi pan”, pues la Torá también es, por así decirlo, el aspecto de “Mi pan”. Así como mediante el pan vive la persona y su alma se une a su cuerpo, del mismo modo se atrae la Luz Infinita mediante la Torá, que es el aspecto de Jojmá suprema, en la que reposa la Luz Infinita, bendito sea; y en ella

y por medio de ella [la luz] se atrae y se reviste en los atributos, siendo Jésed el brazo derecho, etc. Y de esto también se extrae sustento para el alma, como está escrito: “y Tu Torá está dentro de mis entrañas”.

35Ahora bien, este aspecto de los pastores es una transmisión de manera interior; este es el sentido de “y Tu Torá está dentro de mis entrañas”, como ocurre con la comprensión de la Torá: que una resolución halájica sea comprendida y captada por el intelecto de la persona,

y asimismo en la contemplación, de modo que se comprenda la grandeza del Creador, bendito sea, como está escrito: “Sabe hoy, etc.”, “Conoce al D'os de tu padre, etc.”; y el amor será acorde con el intelecto, etc.

36Y esto es como la imagen del pastor que da de comer y beber al rebaño, lo cual es la transmisión de la fuerza vital de manera interior. Asimismo, en cada generación están los jefes de los miles de Israel, que les enseñan Torá.

Y como en la expresión: “Moshe, has hablado bien”, en la que a Rava se lo llama Moshe porque enseñaba Torá, etc. Asimismo, el sustento que reciben los pastores por medio de esto también consiste en una comprensión interior, como en el dicho: “Y de mis alumnos, más que de todos”.

37Y asimismo, muy arriba, está la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en la Jojmá Suprema; este es el significado de “Coman, amigos, etc.” Pero en cuanto a los príncipes de los hombres,

no pertenecen a la categoría de pastores y maestros de Israel, como Moshé y los Patriarcas; más bien, son justos íntegros, como Yishai, quien murió únicamente por el consejo de la serpiente.

38Y no encontramos esto ni siquiera en Moshé, el Pastor Fiel. Y, sin embargo, Moshé es “nuestro maestro”, y está escrito: “Recuerden la Torá de Moshé”.

No ocurre así con Yishai, que no fue un pastor como Moshé, etc.; y, pese a ello, se encuentra en él una virtud superior: fue íntegro, hasta el punto de que murió únicamente por el consejo de la serpiente, etc.

Y de ellos también se transmite fuerza a las almas de Israel para el servicio [divino], de manera abarcante; en cambio, de los pastores se transmite de forma interior, y se denomina alimento, como se explicó arriba.

Pero de los príncipes se transmite únicamente de manera abarcante. Es como un príncipe, que representa la realeza, un nivel abarcante, pues su nombre se invoca sobre los habitantes de su país, etc.,

y no es una influencia verdaderamente interior (sino que es, por ejemplo, como alguien que se conmueve por la plegaria de un hombre justo que reza con amor, temor y autosacrificio, y así también él se conmueve.

Y esto es una iluminación del nivel abarcante, pues no recibió de él interiormente comprensión y sabiduría por medio de palabras, lo cual sería una influencia interior; más bien, se conmovió por su rectitud, y su rectitud, su amor y su temor están a distancia de él, en el nivel abarcante.)

Pero es sabido que lo abarcante proviene de un nivel más elevado que lo interior, pues las luces abarcantes tienen su raíz en la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y las interiores, en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Y de manera semejante dijeron nuestros Sabios: “Mayor es servir [a los sabios de la Torá] que estudiarla”. Aunque el estudio es una influencia interior y el servicio es exterior, aun así, por medio de este se recibe más temor del Cielo, etc.

Y esto es como una transmisión de manera abarcante (pues lo que puede transmitirse interiormente al intelecto del alumno es solo un destello del intelecto del maestro; por eso, “una persona no llega a comprender la mente de su maestro, etc.”).

Y por eso se dice: “Cuando venga Asiria, etc., levantaremos contra él siete pastores y ocho príncipes de los hombres”: pues por medio de los ocho príncipes de los hombres se repele el mal, en cierto sentido, más que por medio de los pastores; porque los pastores transmiten de manera interior,

y, debido a la multiplicidad de niveles de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de ello puede llegar sustento a las fuerzas externas; es como en el caso de las uñas. No fue así con Avraham, de quien surgió, etc.

39Y asimismo, con respecto a la comprensión de la Torá, nuestros Sabios dijeron: “Para quienes se inclinan hacia su izquierda, etc.”, y “Quien dice: ‘Solo tengo Torá’, etc.” También debe transmitirse algo de los ocho príncipes de los hombres, el nivel de las luces abarcantes, pues la luz abarcante ciega los ojos de las fuerzas externas, etc. Este es el sentido de la Torá y los actos de bondad: por medio de la Torá se transmite el nivel de alimento.

40Y este es el nivel de los pastores. Por medio de los actos de bondad se transmite el nivel de una vestimenta y una luz abarcante; este es el nivel de la transmisión por medio de los príncipes de los hombres: “Mayor es servir, etc.”

Y se comprenderá mejor la diferencia entre los pastores y los príncipes de los hombres a partir de lo que encontramos acerca de Rabí Yojanán ben Zakai, que era un príncipe

de la Torá, que enseñaba Torá a Israel; y, sin embargo, le dijo a Rabí Janina ben Dosa: “Pide misericordia por mí”, pues su plegaria era mucho mayor que la suya, hasta el punto de que “si Rabí Yojanán ben Zakai hubiera apretado [la cabeza entre las rodillas], etc.”

Y no encontramos que Rabí Janina ben Dosa enseñara Torá como Rabí Yojanán ben Zakai, ni se encuentran en la Mishná leyes citadas en su nombre.

41Y esto es análogo a la diferencia entre los pastores y los príncipes de los hombres, etc., pues Rabí Yojanán ben Zakai era un pastor y sustentador de Israel, como Moshé nuestro maestro, de bendita memoria.

Rabí Janina ben Dosa no poseía esta cualidad, pero era un justo íntegro, sin tacha alguna, hasta el punto de que nuestros Sabios dijeron que el Mundo Venidero fue creado

únicamente para él; y las almas de Israel recibían de él los caminos del servicio [divino] y de la piedad, según el principio de “Mayor es servir, etc.”; y su plegaria era escuchada más que la de Rabí Yojanán ben Zakai.

Y así se dice: “Levantaremos contra él siete pastores y ocho príncipes de los hombres”, pues el nivel de los príncipes de los hombres es más eficaz contra el nivel de Asiria

“cuando venga, etc.”, porque transmiten desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos; como la plegaria de Rabí Janina ben Dosa para alterar la naturaleza, etc., que se realiza mediante una transmisión desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos, por encima del orden y la gradación de la cadena descendente de los mundos, etc.

42Y este es el sentido de las luminarias de Janucá: profanaron todos los aceites del Santuario mediante el predominio de la sabiduría de la kelipá; por eso “intentaron hacerles olvidar Tu Torá, etc.”

Por consiguiente, fue necesario transmitir desde un nivel que está por encima de la Jojmá de la santidad, que corresponde al nivel de las luces abarcantes superiores. Este es el frasco de aceite sellado con el sello del Sumo Sacerdote, que corresponde al nivel de “y abundante en bondad”, etc.

(Y como pertenece al nivel abarcante, también se transmite y desciende abajo, para que se encienda incluso ahora, en nuestras generaciones, cuando el Templo Sagrado no está en pie. En cambio, en el Templo Sagrado había siete luminarias, del nivel de los siete pastores; pero la revelación era manifiesta y de manera interior, como dice la expresión: “Es un testimonio para todos los que vienen al mundo, etc.”.

Y véase lo escrito más adelante sobre “Pues Tú eres mi lámpara, Havaiá, y Havaiá iluminará mi oscuridad”. El primer Nombre Havaiá corresponde al nivel de la cadena descendente de los mundos, y de él se transmite el nivel de “Tú eres mi lámpara”;

es decir, las luminarias del Santuario, etc. El segundo Nombre Havaiá corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos, por encima de la cadena descendente, y de él se transmite el nivel de “iluminará mi oscuridad”; estas son las luminarias de Janucá.

Y de esta manera se entiende la diferencia entre el nivel de los siete pastores y el de los ocho príncipes de los hombres: por medio de los siete pastores se transmite alimento a la Comunidad de Israel, el nivel de “y Tu Torá está dentro de mis entrañas”; esto es lo que puede transmitirse de manera interior, y proviene del nivel del Nombre Havaiá que se transmite a los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.

Pero por medio de los príncipes de los hombres se transmiten luces abarcantes, y estas provienen del nivel del Nombre Havaiá que está por encima de los límites de vestirse en los mundos, pero brilla de manera abarcante, como en el caso de la plegaria de Rabí Janina ben Dosa para alterar la naturaleza, etc.,

como se explicó arriba. Y esto es lo que se transmite mediante la acción de las mitzvot, que transmiten niveles abarcantes, pues las mitzvot se llaman “los mandamientos del Rey”. Véase también el discurso que comienza con “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”, acerca del alimento y la vestimenta, etc.

Y por eso también el nivel de Mashíaj proviene de los príncipes de los hombres, pues acerca de Mashíaj se dice: “Y se impregnará [del temor de D'os]”, es decir, “olerá y juzgará”. El olfato corresponde al nivel abarcante, “el aroma de sus vestiduras”; en cambio, los pastores corresponden al nivel del alimento, etc. Más adelante se explicará que en Mashíaj están presentes ambos niveles.)

43Y con esto se entenderá la Guemará: Beit Shamai dicen que el primer día se encienden ocho; desde entonces se va disminuyendo. Y la razón de Beit Shamai es que lo deducen de los toros de la Fiesta, pues el primer día se ofrecen trece y desde entonces se va disminuyendo, etc.

Y Beit Hilel dicen que el primer día se enciende uno; desde entonces se va aumentando, etc. Pues también los toros de la Fiesta representan la atracción de luces envolventes superiores, ya que Sucot es la revelación de las luces envolventes, como está escrito: “Pues Su bondad ha prevalecido sobre nosotros”.

44Y mediante esta atracción también se refinan los setenta príncipes y se transforman, hasta quedar anulados en esta luz. Y esto es [lo que significa]: “Alaben a D'os, todas las naciones, etc., pues Su bondad ha prevalecido sobre nosotros”.

Por eso comienza con trece toros, correspondientes a los trece atributos de misericordia, que son luces envolventes, como es sabido. Después van disminuyendo, pues, dado que varias cualidades ya fueron refinadas mediante la atracción del primer día, ya no hace falta una iluminación tan grande como la del primer día, etc.

45Ahora bien, también en Janucá se atraen las luces envolventes mencionadas, para que por medio de ellas sean repelidas las kelipot. Pero en Janucá esto ocurre en la modalidad de la guerra,

como está escrito: “Me rodearon, etc.; en el Nombre de D'os los abatiré, etc.”; y eso también ocurre específicamente por medio de las luces envolventes. Y esto es [lo que significa]: “Es mejor refugiarse en Havaiá que confiar, etc.”, como se explica en otro lugar.

46En cambio, en Sucot, por ser una festividad de la Torá, no ocurre mediante una guerra; más bien, ellos quedan sometidos por sí mismos a causa de esta revelación, etc. Y dado que ambos casos consisten en atraer luces envolventes, Beit Shamai deducen las luminarias de Janucá de los toros de la Fiesta: al principio debe haber una revelación mayor,

47y después irá disminuyendo, por la razón explicada arriba respecto de los toros de la Fiesta. Y Beit Hilel sostienen: “En asuntos de santidad se asciende”, etc. Es decir, no corresponde deducir esto de los toros de la Fiesta,

pues la festividad de Sucot es de la Torá. Y la Torá procede de la Jojmá Suprema, de arriba hacia abajo. Por consiguiente, la revelación viene y se atrae por sí misma, de arriba hacia abajo.

48Por lo tanto, incluso la iluminación más elevada puede venir y atraerse desde el principio, pues ¿quién puede impedir o estorbar a D'os, bendito sea Su Nombre? “¿Acaso es demasiado corta la mano de D'os?”

No sucede así con Janucá, que es de institución rabínica: fueron ellos quienes atrajeron esta revelación. Por consiguiente, dado que la atraen desde abajo, no es posible alcanzar ni atraer desde el principio la gran revelación, sino solo poco a poco: primero se atrae una luminaria,

y después “en asuntos de santidad se asciende”, etc., y la luz va aumentando, etc. (Un ejemplo de esto es Pesaj y la Cuenta del Ómer: en Pesaj la revelación fue un despertar desde arriba por iniciativa propia: “el Rey de reyes se reveló a ellos”, etc.

Después debe venir “Y contarán para ustedes”, para transformar los atributos emocionales, atrayendo “hoy es un día del Ómer” al alma animal, etc. Y mañana: “hoy son dos días”; no se dice “el segundo día”, sino “dos días”.

Es decir, hoy se atrae un nivel superior que incluye dos días, y después la luz va aumentando, etc. Así, en la Cuenta del Ómer, que es un despertar desde arriba por medio de un despertar desde abajo, se atrae poco a poco y la luz va creciendo, etc.: dos días, tres días, etc.

Y esto es como en Janucá: primero una luminaria y después se va aumentando, etc. Pero en Pesaj, cuando la revelación vino por sí misma, toda la luz que luego se atrae a lo largo de todos los días del Ómer —la totalidad de esta revelación— ya estaba presente por sí misma desde el principio, etc., por la razón explicada arriba.

Y con esto también se entenderá lo que está escrito en Pri Etz Chaim acerca de la Cuenta del Ómer: que se atraen las luces envolventes de Ima, pero no tenemos la capacidad de atraer las luces interiores, salvo en la época del Santo Templo.

Y esto concuerda con lo explicado acerca de los siete pastores: que corresponden al nivel de las luces interiores, y esto estaba presente en la Menorá del Santo Templo, con sus siete brazos. En cambio, ahora atraemos del nivel de las luces envolventes, que son los ocho príncipes de los hombres.)

Y a la luz de todo lo dicho se entenderá el concepto de la aceptación del yugo del Reinado Celestial, que precede al yugo de las mitzvot: corresponde al nivel de “con todas tus fuerzas”, el refinamiento del alma animal, “el alma del hombre es la lámpara de D'os”.

Y aunque esto corresponde al nivel del espejo que no ilumina, precede al yugo de las mitzvot, aun cuando “una mitzvá es una lámpara” corresponde al nivel del espejo luminoso.

Pero esto se debe a que por medio de ello se revela un nivel más elevado, como se explicó arriba. Además, es como la mecha y el aceite: no hay manera de que la luz se sostenga en el aceite, que es “una mitzvá es una lámpara”,

sino que primero debe prender en la mecha, que corresponde al nivel de “la lámpara de Havaiá es el alma del hombre”, como se explicó arriba. (Y véase lo escrito sobre “Vi, y he aquí una menorá de oro”, etc.)

Por eso también la Cuenta del Ómer, que es el refinamiento del alma animal y corresponde al espejo que no ilumina, precede a la Entrega de la Torá en Shavuot, que es “una mitzvá es una lámpara”. Y esto es “Y contarán para ustedes desde el día siguiente al Shabat”.

Pues el Shabat corresponde al nivel de “una mitzvá es una lámpara”. Pero el nivel de “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes” se denomina “el día siguiente al Shabat”; es decir, está por encima del nivel del Shabat.

Y este es el concepto de la aceptación del yugo del Reinado Celestial: las expresiones “Yo soy” y “No tendrás”, que preceden a la mitzvá del Shabat. Y este es también el concepto de “Y contarán para ustedes”: la Cuenta del Ómer, el refinamiento del alma, como es sabido, y la rectificación de los atributos emocionales, para transformar la oscuridad en luz.

49Y para comprender la explicación de lo dicho arriba acerca de los ocho príncipes de los hombres: ciertamente, los pastores son más elevados que ellos, pues otorgan desde el nivel de la dimensión interior,

lo cual no ocurre con los príncipes de los hombres. Esto se debe a que las almas de los pastores provienen del nivel de la dimensión interior, y las de los príncipes, del nivel de la dimensión exterior (por eso Moshe pertenece a los pastores y Eliyahu, a los príncipes; y es sabido que Moshe proviene del nivel de la dimensión interior, y Eliyahu, del nivel de la dimensión exterior).

Sin embargo, en esto reside la superioridad de los príncipes de los hombres: sus almas provienen de un nivel de un mundo más elevado que aquel del que provienen las almas de los pastores, aunque pertenecen a la dimensión exterior del nivel superior, mientras que los pastores pertenecen a la dimensión interior del nivel inferior.

Esto es comparable, por ejemplo, a las hojas de ciertas variedades de frutos muy apreciados y preciosos, que tienen una superioridad sobre otros frutos.

Aunque las hojas son exteriores y no tienen sabor, ni siquiera tanto como las variedades de frutos sencillos, pertenecen, sin embargo, a una especie y categoría distintas, mucho más apreciadas que las de los frutos inferiores.

Y, por otro lado, los frutos tienen una ventaja sobre las hojas, pues, a pesar de todo, son frutos y tienen sabor, a diferencia de las hojas, etc.

50Ahora bien, de manera similar hay dos clases de almas. Hay almas de personas temerosas de D'os e íntegras, como “una ofrenda de ascensión perfecta”; sin embargo, no pueden enseñar la Torá de D'os a otros. Y hay almas de maestros de Torá que no son tan absolutamente íntegras, sin mancha alguna, como las almas mencionadas antes.

51Es decir, las almas de los temerosos de D'os y de los íntegros proceden del mundo oculto, y por eso no son los sustentadores de la generación, pues provienen del mundo oculto, en un estado de ocultamiento y reserva, y son “lo que está protegido del contacto”, etc. Sin embargo, no son grandes maestros de Torá, pues pertenecen únicamente a la dimensión exterior del nivel superior.

52Y los maestros de Torá provienen de la dimensión interior, aunque pertenecen a la dimensión interior del nivel inferior, el mundo revelado; por eso están en un estado de revelación, para enseñar, etc.

De manera similar se explica el asunto de los ocho príncipes de los hombres, cuya raíz se encuentra en los primeros ocho tikunim de los trece tikunim de la barba de Arij Anpín, que son del nivel de las [luces] circundantes.

Pues el tikún “para millares” (la’alafim) es del nivel de la luz interior, ya que la’alafim alude a “te enseñaré (a’alefjá) Jojmá, te enseñaré Biná”; pues Aba e Ima reciben sustento de dos mazalot de Arij Anpín, y este sustento pertenece al nivel de la luz interior,

y esto es como el nivel de los pastores: “Israel sustenta, etc.”, “Coman, amigos”; se refiere a Aba e Ima, etc. Y esto es [lo que significa] “Él conserva bondad para millares (la’alafim)”.

53Por eso, la forma de la Alef es una Yud arriba, una Yud abajo y una Vav en el medio, pues la transmisión hacia el interior debe producirse mediante una contracción (tzimtzum), etc.

Pero los primeros ocho mazalot, que preceden al nivel de “para millares”, son del nivel de las [luces] circundantes, y de allí proviene la raíz de los ocho príncipes de los hombres; por eso están por encima de la fuente del nivel de los pastores, cuya raíz proviene del nivel de Jojmá y Biná,

que son el nivel de “para millares” mencionado antes. Sin embargo, los pastores provienen de la dimensión interior y los príncipes de los hombres, de la dimensión exterior; solo que esta es la dimensión exterior del nivel superior, etc.

54Y en Janucá, cuando impurificaron todos los aceites del Santuario —lo cual representa el daño que alcanza a Jojmá y Biná—, fue necesario repararlo precisamente mediante luces circundantes, que están por encima de la raíz de Jojmá.

También en Sucot se atraen los trece tikunim de la barba, y este es el sentido de los trece novillos, etc. Sin embargo, en Sucot los setenta príncipes quedan sometidos por sí mismos a través de esto, etc., a diferencia de lo que ocurre en Janucá, etc., como se explicó arriba.

55Y sobre esto discrepan Beit Shamai y Beit Hilel respecto del encendido de la lámpara de Janucá, como se explicó arriba. Hay otra explicación de los siete pastores y los ocho príncipes de los hombres: en las siete [Sefirot] inferiores tuvo lugar la ruptura, mientras que Biná, el octavo firmamento, es llamada el mundo de la libertad, el “vino preservado [en sus uvas]”.

Ahora bien, los siete pastores proceden de las siete [Sefirot] inferiores, y los ocho príncipes de los hombres, del nivel del octavo firmamento; por eso son más eficaces para rechazar el nivel de Asiria. Y véase lo escrito acerca de “Para el conductor, sobre la sheminit, etc.”