ת״ר מצות נר חנוכה כו׳

1Os Rabinos ensinaram: “A mitsvá da lâmpada de Chanucá, etc.” Beit Shamai dizem: no primeiro dia acende-se oito; a partir daí, diminui-se progressivamente (como os touros da Festa). E Beit Hilel dizem: no primeiro dia acende-se um; a partir daí, aumenta-se progressivamente (“ascendemos em santidade”, etc.).

Para compreender o que a lâmpada de Chanucá tem a ver com os touros da Festa, introduzamos primeiro o que está escrito: “Pois uma mitsvá é uma lâmpada, e a Torá é luz”: as mitsvot são chamadas de lâmpada. E também está escrito: “A alma do homem é a lâmpada de D'us”: a alma é chamada de lâmpada.

E no Zohar explica-se que as mitsvot são chamadas de vestimentas, com as quais a alma se veste no Gan Éden; e a alma precisa cumprir as 613 mitsvot para que a vestimenta esteja completa.

E, se faltar uma das mitsvot, faltará sua vestimenta. Portanto, a alma precisa vir [novamente] para cumprir aquela mitsvá que lhe faltou, a fim de completar a vestimenta.

2E, para explicar o tema da vestimenta da alma no Gan Éden: no Gan Éden, as almas desfrutam do esplendor da Shechiná, e esse esplendor é um fulgor da a Luz Infinita (Or Ein Sof).

E as almas deleitam-se no Gan Éden ao apreenderem algum fulgor desse esplendor; e o esplendor é um fulgor do Infinito (Ein Sof), sem limite. Portanto, embora em termos gerais existam apenas dois níveis — o Gan Éden Superior em Beriá e o Gan Éden Inferior em Yetsirá —,

em detalhe há apreensões sem limite: os justos “vão de força em força”, pois suas almas ascendem de uma elevação a outra, já que não há número para as apreensões da luz e do esplendor, que são um fulgor da Luz Infinita, bendito seja Ele.

E sempre que a alma precisa ascender de um Gan Éden a outro, deve primeiro haver o nível do Rio de Fogo (nehar di nur), para que todas as suas apreensões anteriores sejam anuladas (veja o discurso que começa com “Vayehi Mikeitz”).

Pois a apreensão anterior, comparada à apreensão que está acima dela, não tem qualquer proporção e fica totalmente anulada diante dela. Como essas apreensões consistem em apreender um fulgor da Luz Infinita, bendito seja Ele, segue-se que, diante de cada apreensão adicional da luz que se alcança, a apreensão inferior fica anulada.

3Por essa razão, “todo tsadik é queimado pelo pálio de seu companheiro”, isto é, pelo nível de apreensão que paira sobre o companheiro; pois suas apreensões não são iguais, e cada um tem uma apreensão diferente, na qual desfruta do esplendor da Shechiná que brilha sobre ele.

E este é o sentido de “E os santos Te louvarão todos os dias, selá”. “Santos” são as almas no Gan Éden, chamadas de santas; “Te louvarão, selá”: onde quer que apareça “selá”, isso indica o nível do sem limite, pois sua apreensão é constantemente renovada a partir da Luz Infinita, que é sem limite.

4Portanto, nossos Sábios disseram: “Melhor que seja julgado e venha ao Mundo Vindouro”, pois todos os julgamentos não valem [a consideração] em comparação com o deleite de sua apreensão, descrito acima. Mesmo no Gan Éden Inferior não há comparação alguma, etc.

E, da mesma forma, o Gan Éden Inferior em comparação com o Gan Éden Superior, até as mais elevadas alturas, pois os deleites que derivam da Luz Infinita, a fonte de todos os deleites, são sem limite.

5Como vemos por experiência que até aquilo que caiu na Quebra dos Recipientes — os deleites físicos — também é sem medida, pois há muitos tipos de deleites, como é sabido, inumeráveis. Se assim é, com muito mais razão sua raiz e fonte, o deleite espiritual, até mesmo o do Gan Éden Inferior, é sem limite, proveniente do Infinito.

6Por essa razão, a alma, que é um ser limitado, não pode apreender a revelação do esplendor, que é a própria essência da Divindade, a não ser por meio de uma vestimenta, que é o nível de uma tela (masach);

e, por meio daquela vestimenta e tela, ela pode receber a luz e o esplendor, como é explicado em Etz Chaim, onde se fala do nível de uma tela e de um véu (pargod).

7Por exemplo, uma grande luz, para a qual não se pode olhar devido à sua intensa luminosidade; mas, quando há uma tela que a separa, então se pode receber a luz, depois que a tela ocultou um pouco a iluminação.

Da mesma forma, uma questão de sabedoria e intelecto profundo não pode ser explicada a alguém de pouca sabedoria, a não ser por meio de uma veste e de uma parábola; então ele compreende a questão. Assim também, as mitsvot são chamadas de vestes, pois também são o nível de uma parábola.

8Como está escrito: “a parábola do Ancião”; isto é, que haja uma revelação da própria essência da vontade da Luz Infinita; isso não pode vir a ser revelado a nenhum ser criado, exceto por meio do revestimento de Sua vontade, bendita seja, numa ação física, o ato da mitsvá.

Por isso, as mitsvot são chamadas de vestes. E a raiz das mitsvot é muito elevada, pois sua raiz está no nível de Kéter (a Coroa) superno, os 620 pilares de luz.

9E elas desceram numa cadeia por meio dos “cabelos”, etc., até descerem abaixo, ao mundo físico de Assiá, às tsitsit e à sucá; e é especificamente nelas que Sua vontade, bendita seja, se revela. “O fim da ação está primeiro no pensamento”; “seu princípio está enraizado em seu fim”. Pois num lugar está escrito: “No princípio [D'us] criou, etc., os céus e a terra”: primeiro os céus.

10E está escrito: “No dia em que Havayá Elokim fez a terra e os céus”: primeiro a terra. Aqui se refere à ação, e ali, ao pensamento. E, de modo geral, os céus representam o nível da espiritualidade,

e a terra, o nível da fisicalidade. Na ação, os céus vieram primeiro, pois, na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), o espiritual dá vida ao físico e o traz à existência; mas, no pensamento, o físico veio primeiro, “o fim da ação está primeiro no pensamento”, pois a revelação da luz provém da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

11E a revelação da vontade, os 620 pilares de luz, ocorre por meio do cumprimento de Sua vontade em coisas verdadeiramente físicas, cuja raiz vem do Mundo de Tohu; e é especificamente nelas que a vontade superna se reveste.

Por isso, as mitsvot são vestes, por meio das quais a alma pode apreender e desfrutar o deleite e o esplendor no Gan Eden.

12Por essa razão, as mitsvot são como uma veste, pois a natureza da veste é não entrar na pessoa para ser sua força vital interior,

como o alimento, que se torna verdadeiramente uma coisa só com a pessoa e lhe dá vida; e, apesar disso, é preciso dizer que as vestes têm uma qualidade superior, pois sua raiz está no nível dos [luzes] circundantes (makifim).

13Por essa razão, ele envolve a pessoa, protege-a e a resguarda. Assim também, a ação das mitsvot, cuja raiz provém do nível das [luzes] abrangentes, o Kéter Superior;

por isso, sua revelação não chega abaixo como uma luz interior, mas somente por meio de uma ação física concreta; e, como é sabido, aquilo cuja raiz é mais elevada desce mais abaixo.

De fato, por meio da ação das mitsvot, produz-se um [Or] abrangente e uma tela, pelos quais [a alma] pode deleitar-se, por meio das mitsvot, no deleite do Or Ein Sof. E este é o propósito da descida da alma: uma descida em prol de uma elevação.

Por meio da realização da mitsvá, ela pode receber a luz e o deleite através da tela mencionada acima, pois a alma se reveste no Gan Éden nas vestimentas das mitsvot; e, como a raiz das mitsvot provém da Gulgalta e do Kéter Superior,

por isso, mediante o cumprimento das mitsvot — Sua vontade, bendito seja Ele —, “hoje para realizá-las, e amanhã para receber sua recompensa” no Gan Éden, onde sua luz será revelada, quando a alma se revestir na vestimenta das mitsvot, ela se deleitará no deleite ilimitado do Or Ein Sof, por meio da tela e da vestimenta das mitsvot, como explicado acima.

pois elas são intermediárias, cuja raiz é exaltada, proveniente do Kéter Superior, e desceram numa cadeia até as coisas físicas (e veja o que foi escrito acima sobre o versículo “E Avraham era velho, avançado em dias”).

14E este é o significado de “os espelhos das mulheres que se reuniram”: pois um espelho (mar’ah) é um vidro no qual se vê. Contudo, está escrito “espelhos”, no plural,

pois há dois [tipos de] espelhos. [Um deles é] o espéculo luminoso (aspaklaria hame’irah), isto é, um vidro claro através do qual se pode ver ao longe, por meio da luz direta.

15E esta é a diferença entre Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, e todos os profetas: a respeito de Moshe está escrito “u-mar’eh, e não em enigmas”, e mar’eh é escrito com segol, uma forma masculina; trata-se do espéculo luminoso, através do qual até mesmo algo distante da pessoa é visto por meio da luz direta.

Assim também, por meio da ação da mitsvá, em cuja vestimenta a alma está revestida no Gan Éden: através dessa vestimenta, por meio da ação das mitsvot mencionadas, a alma pode desfrutar do esplendor da Shechiná no Gan Éden

16e desfrutar de Sua luz, bendito seja Ele, como através do espéculo luminoso, por meio da luz direta, no qual o Or Ein Sof é atraído e revelado de cima para baixo no Gan Éden. E Moshe, nosso mestre, também não via sem esse espéculo.

Como está escrito: “u-mar’eh, e não em enigmas”, isto é, através do espéculo luminoso, pois sem um espéculo ele não poderia apreender o nível do Or Ein Sof. Mas os outros profetas viam por meio de mar’ah com kamats, o espéculo que não ilumina, [como está escrito:] “e pelos profetas sou representado”.

17E o espéculo que não ilumina é o chamado spiegel [espelho]: isto é, há uma tela e uma cobertura sobre o vidro; mas a tela não é algo espesso que oculte e cubra totalmente a luz, e sim algo fino e tênue, isto é, o conhecido revestimento de prata.

18Então, quando se olha para esse espéculo, dele retorna luz refletida, mas não se pode ver através do vidro por meio da luz direta.

E, por isso, não se vê a essência e o próprio ser da coisa vista, como através do espéculo luminoso; vê-se apenas uma imagem através do espéculo que não ilumina.

Contudo, o espéculo que não ilumina tem uma qualidade que é superior em grau: pode-se ver a si mesmo e também ver o que está atrás de si, como é sabido, o que não se pode ver através do espéculo luminoso. E este é [o significado de] “a terra veio primeiro”; examine isso atentamente.

E, de modo semelhante, responderam na Guemará, em Yevamot (fim do capítulo 4), que Yeshayahu, que disse “E vi D'us”, [viu] através do espéculo que não ilumina, por meio do qual podia ver D'us,

ao passo que sobre o espéculo luminoso está escrito: “Pois nenhum homem Me verá, etc.” E o espéculo que não ilumina corresponde ao nível de “com toda a tua força”, isto é, à descida da alma ao corpo, uma descida em prol de uma elevação, para transformar a alma animal;

e, por meio da sujeição e transformação [dela], “com toda a tua força”, sem limite, acima do recipiente, também é atraído do Alto — não em ordem nem pelo caminho da cadeia descendente — o brilho da Luz Superior.

19E esta é a asséculo que não brilha: isto é, por meio de algo que serve de tela e separa, de modo que a luz não brilhe diretamente; isto é, a alma animal cobre e oculta a luz.

Contudo, o elemento que separa não é uma tela espessa que oculta por completo; ao contrário, pode ser subjugado e transformado, e então dele resulta luz refletida,

como no vidro, em que, por meio da tela que oculta, acrescenta-se uma nova luz refletida, que não existia antes de haver essa tela; então é possível ver uma nova luz, isto é, também se pode ver o que está atrás de si.

Assim também, depois que a alma animal é transformada, por meio de “com toda a tua força” acrescenta-se uma luz que brilha ainda mais do que antes de a alma estar no corpo — uma descida com o propósito de ascender; pois, quando a sitra achra é subjugada, eleva-se

a glória do Santo, bendito seja Ele, cada vez mais alto, e ela brilha não segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos; e isso é chamado de asséculo que não brilha (e veja o que foi escrito acima sobre “Farei para ele uma auxiliar que lhe corresponda”). E essa revelação pode ser compreendida à luz do que foi explicado em outro lugar sobre o significado de “Minha santidade está acima da vossa santidade”: o que isso vem ensinar? É óbvio!

Antes, quer dizer que as mitsvot provêm do nível de Kéter, como explicado acima. E isso é “a vossa santidade”: “que nos santificou com Seus mandamentos, etc.” Sabe-se que Kéter contém dois partzufim: o nível de Atik, que é o nível mais baixo dentro do Emanador, e o nível de Arich Anpin, que é a raiz dos emanados.

20E a esse respeito se diz: “Poderia ser como Eu?”, isto é, o nível mais baixo dentro do Emanador, que é Atik. O versículo ensina: “Pois Eu sou santo”: Minha santidade está acima da vossa santidade, pois as mitsvot atraem para baixo do nível de Arich Anpin,

ao passo que Atik é chamado Atik Yomin (o Ancião dos Dias), porque está afastado e separado do nível dos “dias”, que são as vestimentas feitas pelas mitsvot, sobre as quais se diz: “Quem é o homem, etc.,

que deseja a vida, que ama os dias para ver o bem?” [e, em seguida,] “Afasta-te do mal e faze o bem.” Isso corresponde ao nível de Arich Anpin; já o nível de Atik Yomin corresponde a “Minha santidade está acima, etc.”

Mas, por meio da depuração da alma animal “com toda a tua força”, atrai-se uma revelação desse nível, etc. Pois este é o significado de “No lugar em que os baalei teshuvá estão, etc.”, com força maior, o nível de “com toda a tua força”, etc.

21E, para explicar mais a fundo as vestimentas da alma no Gan Eden, pode-se compreender a questão a partir do que é explicado no santo Zohar, no fim da Parshas Toldos: quando os anjos descem a este mundo, vestem-se com uma vestimenta; pois, sendo espirituais, para que possam ser atraídos ao mundo inferior, isso precisa ocorrer por meio de uma vestimenta, etc.

E, assim, pode-se compreender o inverso: para que a alma apreenda e desfrute do esplendor da Shechiná, também é necessário que isso ocorra por meio de uma vestimenta espiritual, como explicado acima.

Mas, à primeira vista, a analogia não corresponde, pois a alma é uma entidade espiritual; sendo assim, por que precisaria de uma vestimenta para apreender o esplendor, etc.?

A explicação, porém, é que tanto a espiritualidade quanto a materialidade são criadas e trazidas à existência a partir do nada, ao passo que o esplendor da Shechiná é uma revelação da própria Divindade, como explicado na Parshas Chayei Sarah sobre o versículo “E Avraham era velho”.

E a Divindade está acima da espiritualidade assim como está acima da materialidade, pois os seres criados não têm comparação com o Criador.

22E este é [o significado de] “Que se assenta no alto, etc., que olha para baixo, etc.” Portanto, para [a alma] apreender esta própria revelação, isso só é possível por meio de uma vestimenta proveniente da prática das mitsvot, etc.

Ora, nossos Sábios disseram: “Os justos se sentam com suas coroas sobre a cabeça e desfrutam do esplendor.” “Desfrutam do esplendor” significa uma revelação da própria essência do esplendor; isso é como ver através do asséculo luminoso, que é a apreensão da própria essência por meio das vestimentas provenientes das mitsvot.

Mas “suas coroas” corresponde ao nível da luz abrangente, um nível acima do esplendor e da iluminação que eles apreendem; por isso, não é atraído de forma revelada, mas apenas

à maneira de ver através do asséculo que não brilha, no qual não se apreende a essência do que é visto, mas apenas à maneira de “e por meio dos profetas Eu Me faço ver, etc.”

E por isso é chamada coroa. (E veja o que está escrito adiante sobre o versículo “Saí e vede, etc., com a coroa, etc.” E isso é atraído por meio de “com toda a tua força”, como explicado acima.)

23E este é o significado de “uma mitsvá é uma lâmpada” e de “a alma do homem é a lâmpada de D'us”: são dois tipos de lâmpada. Uma é o asséculo luminoso, e a segunda, o asséculo que não brilha.

A explicação é que numa lâmpada há óleo e pavio, e duas tonalidades de luz: a luz escura sobre o pavio e a luz branca.

24Ora, a luz, que é a essência da lâmpada, prende-se especificamente ao pavio. Mas a luz não pode prender-se ao próprio óleo, a não ser por meio do pavio; e, apesar disso, é o óleo que se consome na luz, e um único pavio consome muito óleo, etc.

25E assim também, a ação das mitsvot neste mundo corresponde ao nível do óleo, como está declarado no Zohar, na [seção do] Yanuka em Balak; isto é, o óleo da unção sagrada, cuja raiz está na Chochmá Suprema e na vontade suprema.

Mas, como desceram em uma cadeia descendente e vieram à realidade física neste mundo, não há como a Luz Infinita, bendito seja Ele, se prender a elas senão por meio do pavio, que é a alma divina que cumpre as mitsvot; então é [a alma] que atrai para elas a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele.

Como está escrito: “que o homem cumprirá e por eles viverá”, pois é o homem quem as transforma em mitsvot, atraindo para elas a Luz Infinita, bendito seja Ele; o que não ocorre com “a bondade das nações”.

26E este é [o sentido de] “e Ele estabeleceu uma Torá em Israel”: isto é, porque há na alma o aspecto do autossacrifício (mesirut nefesh) em [declamar] “Um” no Shemá, que é o nível da autoanulação (bitul) perante a Luz Infinita, bendito seja Ele. E isso é como a imagem do pavio ao qual a luz se prende.

Isto é, por meio dessa autoanulação, etc.; o que não ocorre com o óleo, pois a alma é espiritual e possui essa autoanulação,

ao passo que não se pode dizer o mesmo da própria ação das mitsvot; por isso, a luz se prende especificamente ao pavio, embora nele

e por meio dela a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída para a ação das mitsvot, que se realiza com coisas físicas; e isso é como a imagem do óleo consumido pela luz.

E por meio de um só pavio consome-se muito óleo: isto é, uma única alma cumpre e realiza incontáveis mitsvot ao longo dos anos de sua vida.

27Ora, do óleo é atraída a luz branca, que corresponde ao nível do espéculo luminoso, isto é, ao nível da luz direta; e corresponde ao nível dos 620 pilares de luz, como explicado acima. A luz escura é atraída do pavio, pois a luz escura corresponde ao espéculo que não ilumina.

28E ela é o amor “com toda a tua força”, que é atraído pela transformação da alma animal. Pois o pavio é a alma divina revestida na alma animal.

Pois a alma é chamada de pavio especificamente quando está revestida no corpo; então é chamada de pavio em relação às mitsvot, que são chamadas de óleo, isto é, a luz se prende especificamente ao pavio; pois, em sua descida abaixo, a alma é espiritual e as mitsvot são físicas.

Mas, quando sobem ao Gan Éden, ocorre o contrário: a Luz Infinita é revelada à alma por meio das vestimentas feitas da ação das mitsvot; nesse caso, as mitsvot são

como o pavio, e a alma é o óleo consumido pela Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio do pavio, que são as vestimentas provenientes das mitsvot, etc. Mas neste mundo é o contrário: a alma é chamada de pavio.

29E, visto que é assim — que [a alma] só é chamada de pavio quando está revestida na alma animal —, dela é atraída a luz escura, que corresponde ao nível de “com toda a tua força”, etc.,

o nível da luz refletida; e da ação das mitsvot é atraída a luz branca, que corresponde à alegria de uma mitsvá. Ambas são igualmente boas, pois cada uma possui uma qualidade superior, etc.,

e há, etc., como explicado acima a respeito do espéculo luminoso e daquele que não ilumina. E é por isso que a alma é chamada de lâmpada, e as mitsvot também são chamadas de lâmpada.

Isto é, a alma corresponde ao pavio (quando revestida na alma animal), e as mitsvot correspondem ao óleo; por meio disso são atraídos dois tipos de luz, como está escrito, “ve’ahavta” (“e amarás”), cujo valor numérico é o dobro de “or” (luz).

Isso corresponde a “com toda a tua força” e à alegria de uma mitsvá. E, assim como, ao acender uma lâmpada, primeiro surge e ascende a luz em torno do pavio, que é a luz escura,

e depois a luz branca surge e se revela, assim também primeiro deve haver a elevação ao nível de “com toda a tua força”; então, “o espírito suscita espírito e atrai espírito”: a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio da ação das mitsvot.

30Ora, o acendimento das lâmpadas que havia no Santuário — sete lâmpadas — corresponde a sete níveis existentes, em conjunto, entre aqueles que servem a D'us.

Há quem sirva no modo do amor, e há quem tenha como principal serviço o temor, etc. Esses níveis derivam do aspecto dos sete pastores que sustentam o conjunto das almas de Israel

(pois, embora cada um receba de todos os sete pastores, ainda assim há quem possua essa qualidade em maior predominância, etc., como está declarado no Zohar: “os filhos de Avraham”, etc., “os filhos de Yitschac”, etc.).

E as oito lâmpadas de Chanucá correspondem aos oito príncipes dos homens, como está escrito em Michá (capítulo 5): “Quando Ashur vier à nossa terra, etc.,

levantaremos contra ele sete pastores e oito príncipes dos homens”. E a Guemará em Sucá (52b) explica que os sete pastores são Avraham, Yaakov, Moshê, etc.,

e os oito príncipes dos homens são Yishai e Shaul, etc., e Mashiach e Eliyahu. E, para compreender por que as lâmpadas de Chanucá correspondem aos oito príncipes dos homens,

a explicação é que “pastor” tem dois sentidos. O primeiro é o de sustentar os outros, como em “re’enu, zunenu” (cuida de nós, alimenta-nos).

31E, em segundo lugar, que ele apascenta a si mesmo, isto é, é sustentado, como em “e as jumentas pastavam ao lado delas”, e igualmente na Guemará, “pastando nos campos”, e semelhantes.

E, do mesmo modo, nos sete pastores há esses dois aspectos, pois são eles que sustentam a Comunidade de Israel: Avraham, com amor, como está escrito: “Avraham, que Me amou”; sua raiz provém do Chessed Supremo, que é o nível do amor, e ele concede esse nível à Comunidade de Israel; e Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, concede o nível de Daat, etc.

32E ele é chamado de Pastor Fiel, pois sustenta a fé ao fazer descer o conhecimento de D'us. E Yaakov concede compaixão. E, de fato,

ao sustentarem a Comunidade de Israel, eles também são sustentados. Pois é sabido que o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é exaltado e elevado sem limite acima do nível de Chochmá e dos atributos emocionais, como diz o dito: “Ele não é nenhum desses atributos.”

33E, para que a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, seja atraída para os atributos Superiores, isso depende das ações dos seres humanos: por meio de um despertar de baixo no amor,

então, “assim como a água [reflete] o rosto diante do rosto”, também é atraída do alto uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, no atributo do amor e da bondade, de modo que se diga: “Eu vos amei, etc.”

Assim, quando os sete pastores concedem amor e temor às almas de Israel, o amor e o temor despertados nas almas de Israel atraem luz e revelação adicionais do Infinito, bendito seja Ele, para os atributos Superiores,

que são a raiz do nível dos pastores; portanto, eles são sustentados por meio disso, etc. E este é o sentido de “Comei, amigos (re’im)”: eles são os pastores (ro’im), que são amigos do Omnipresente.

34Ora, do mesmo modo, também há isso no alto, como diz o dito: “Israel sustenta seu Pai que está nos Céus, etc.” Essa sustentação consiste em atrair a Luz Infinita para que esteja no nível de “como a aparência de um homem”, e isso se dá por meio da Torá,

como está escrito: “Vinde, comei do Meu pão”, pois a Torá também é, por assim dizer, o nível do “Meu pão”. Assim como, por meio do pão, a pessoa vive e sua alma se une ao corpo, também a Luz Infinita é atraída por meio da Torá, que é o nível da Chochmá Superior, na qual repousa a Luz Infinita, bendito seja Ele; e nela

por meio dela [a luz] é atraída e revestida nos atributos — Chessed é o braço direito, etc. — e disso também se atrai sustento para a alma, como está escrito: “e a Tua Torá está dentro de minhas entranhas.”

35Ora, esse nível dos pastores é uma atração de maneira interior; esse é o sentido de “e a Tua Torá está dentro de minhas entranhas”, como ocorre na compreensão da Torá, quando uma decisão haláchica é apreendida e retida pelo intelecto,

e também na contemplação, quando a grandeza do Criador, bendito seja Ele, é compreendida, como está escrito: “Conhece hoje, etc.”, “Conhece o D'us de teu pai, etc.”; e, conforme o intelecto, assim será o amor, etc.

36E isso é como a analogia do pastor que alimenta e dá de beber às ovelhas, o que constitui a concessão da força vital de maneira interior. Assim, em cada geração há os chefes dos milhares de Israel que lhes ensinam Torá.

E, como no dito “Moshe, falaste bem”, no qual Rava é chamado Moshe por ter ensinado Torá, etc. Do mesmo modo, aquilo por meio do qual os pastores são sustentados também é uma apreensão interior, à maneira de “e de meus alunos [aprendi] mais do que de todos”.

37E igualmente, muito acima, há a revelação da Luz Infinita em Chochmá Suprema; este é o sentido de “Comei, amigos, etc.” Mas, quanto aos príncipes dos homens,

eles não pertencem à categoria dos pastores e mestres de Israel, como Moshe e os Patriarcas; pelo contrário, são perfeitamente justos, como Yishai, que morreu apenas por causa do conselho da serpente.

38E não encontramos isso nem mesmo em Moshe, o Pastor Fiel. E, ainda assim, Moshe é “nosso mestre”, e está escrito: “Lembrai-vos da Torá de Moshe”.

O mesmo não ocorre com Yishai, que não era pastor à maneira de Moshe, etc.; no entanto, encontra-se nele uma qualidade superior: ele era íntegro a ponto de morrer apenas por causa do conselho da serpente, etc.

E também deles se estende força às almas de Israel no serviço [divino], à maneira de uma luz circundante; dos pastores, por outro lado, ela se estende interiormente e é chamada alimento, como explicado acima.

Mas dos príncipes ela se estende apenas à maneira de uma luz circundante. É como um príncipe, cujo poder diz respeito à realeza, que é um nível circundante, pois seu nome é invocado sobre as pessoas de seu país, etc.,

e não é uma transmissão verdadeiramente interior (mas é, por exemplo, como alguém que é tocado pela prece de um homem justo, que reza com amor, temor e autossacrifício, e, por isso, também ele é tocado.

E esta é uma iluminação do nível circundante, pois ele não recebeu dele, interiormente, compreensão e sabedoria por meio da fala, o que seria uma transmissão interior; antes, foi tocado por sua retidão, e a retidão, o amor e o temor dele permanecem distantes daquele que é tocado — o nível circundante.)

Mas sabe-se que o circundante provém de um nível mais elevado que o interior, pois as luzes circundantes têm sua raiz na luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e as interiores, no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

E, de modo semelhante, nossos Sábios disseram: “Maior é servir [aos estudiosos da Torá] do que estudá-la”. Embora o estudo seja uma transmissão interior e o serviço seja exterior, ainda assim, por meio dele se recebe mais temor ao Céu, etc.

E isto se assemelha a uma extensão à maneira de uma luz circundante (pois o que pode ser transmitido interiormente ao intelecto do aluno é apenas um vislumbre do intelecto do mestre; por isso, “uma pessoa não alcança a mente de seu mestre, etc.”).

E por isso está dito: “Quando Ashur vier, etc., levantaremos contra ele sete pastores e oito príncipes dos homens”: pois, por meio dos oito príncipes dos homens, o mal será repelido, sob certo aspecto, mais do que por meio dos pastores; os pastores, por sua vez, transmitem de maneira interior,

e, devido à multiplicidade de níveis da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pode-se extrair daí sustento para as forças exteriores, como, por exemplo, das unhas das mãos; não como no caso de Avraham, de quem saiu, etc.

39E, igualmente, quanto à compreensão da Torá, nossos Sábios disseram: “Para os que se voltam à sua esquerda, etc.”, e: “Quem diz: ‘Tenho apenas Torá’, etc.” Também é preciso haver uma extensão proveniente dos oito príncipes dos homens, o nível das luzes circundantes, pois a luz circundante cega os olhos das forças exteriores, etc. Este é o sentido da Torá e dos atos de bondade: por meio da Torá, estende-se o nível do alimento.

40E este é o nível dos pastores. Por meio dos atos de bondade, estende-se o nível de uma vestimenta e de uma luz circundante; este é o nível da extensão realizada pelos príncipes dos homens: “Maior é servir, etc.”

E a diferença entre os pastores e os príncipes dos homens será melhor compreendida à luz do que encontramos sobre Rabi Yochanan ben Zakkai, que era um príncipe

da Torá, que ensinava Torá a Israel; mesmo assim, disse a Rabi Chanina ben Dosa: “Pede misericórdia por mim”, pois a prece deste era muito mais poderosa que a sua própria, a ponto de que, “se Rabi Yochanan ben Zakkai tivesse pressionado [a cabeça entre os joelhos], etc.”

E não encontramos que Rabi Chanina ben Dosa ensinasse Torá à maneira de Rabi Yochanan ben Zakkai; tampouco encontramos leis da Mishná em seu nome.

41E isto se assemelha à diferença entre os pastores e os príncipes dos homens, etc.; pois Rabi Yochanan ben Zakkai era um pastor e provedor de Israel, como Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele.

Rabi Chanina ben Dosa não possuía essa qualidade, mas era perfeitamente justo, sem qualquer mácula, a ponto de nossos Sábios dizerem que o Mundo Vindouro foi criado

somente para ele; e as almas de Israel recebiam dele os caminhos do serviço divino e da piedade, à maneira de “Maior é servir, etc.”; e sua prece era atendida mais do que a de Rabi Yochanan ben Zakkai.

E assim também está dito: “Levantaremos contra ele sete pastores e oito príncipes dos homens”, pois o nível dos príncipes dos homens é mais eficaz contra o nível de Ashur

“quando vier, etc.”, porque eles estendem do nível da luz que circunda todos os mundos; como a prece de Rabi Chanina ben Dosa para transformar a natureza, etc., o que ocorre por meio de uma extensão do nível da luz que circunda todos os mundos, acima da ordem e da gradação da cadeia descendente dos mundos, etc.

42E este é o sentido das lâmpadas de Chanucá. Pois eles impurificaram todos os óleos do Santuário pela força da sabedoria da kelipá; por isso, “procuraram fazê-los esquecer Tua Torá, etc.”

Por isso, foi necessário estender de um nível acima da Chochmá da santidade, proveniente do nível das luzes circundantes superiores. E esta é a pequena ânfora de óleo selada com o selo do Sumo Sacerdote, que corresponde ao nível de “abundante em bondade”, etc.

(E, por provir do nível circundante, ela também se estende e desce até embaixo, para ser acesa mesmo agora, em nossas gerações, quando o Templo Sagrado não está de pé; ao passo que, no Templo Sagrado, havia sete lâmpadas, do nível dos sete pastores, embora a revelação fosse efetiva, de modo interior, como diz o ensinamento: “É um testemunho para todos os que vêm ao mundo, etc.”.

E veja-se o que está escrito adiante sobre “Pois Tu és minha lâmpada, Havayá, e Havayá ilumina minhas trevas”. O primeiro Nome Havayá está no nível da cadeia descendente dos mundos, e dele se estende o nível de “Tu és minha lâmpada”;

isto é, as lâmpadas do Santuário, etc. E o segundo Nome Havayá provém do nível da luz que circunda todos os mundos, acima da cadeia descendente, e dele se estende o nível de “ilumina minhas trevas”; estas são as lâmpadas de Chanucá.

E, de modo semelhante, há a diferença entre o nível dos sete pastores e o nível dos oito príncipes dos homens: pois, por meio dos sete pastores, estende-se alimento à Comunidade de Israel, o nível de “e Tua Torá está dentro de minhas entranhas”, isto é, o que pode ser transmitido interiormente; isso provém do nível do Nome Havayá que se estende aos mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá.

Mas, por meio dos príncipes dos homens, estendem-se luzes circundantes, provenientes do nível do Nome Havayá que está acima dos limites de se revestir nos mundos, mas brilha à maneira de uma luz circundante, como a prece de Rabi Chanina ben Dosa para transformar a natureza, etc.,

como explicado acima. E é isto que se estende por meio da prática das mitsvot, que são extensões do nível das luzes circundantes, pois as mitsvot são chamadas “os mandamentos do Rei”. Veja também o discurso que começa com “Um salmo, uma canção para a dedicação da Casa”, sobre o tema do alimento e da vestimenta, etc.

E, por isso, o nível de Mashiach também pertence aos príncipes dos homens, pois a respeito de Mashiach está dito: “E ele será imbuído [do aroma]”, isto é, “fareja e julga”; o olfato é o nível circundante, “o aroma de suas vestes”, ao passo que os pastores correspondem ao nível do alimento, etc. Adiante será explicado que Mashiach possui ambos os níveis.)

43E por meio disso será compreendida a Guemará: Beit Shamai dizem que, no primeiro dia, acende-se oito; daí em diante, diminui-se progressivamente. A razão de Beit Shamai é que derivam isso dos touros da Festividade, dos quais, no primeiro dia, oferecem-se treze; daí em diante, diminui-se progressivamente etc.

E Beit Hilel dizem que, no primeiro dia, acende-se uma; daí em diante, acrescenta-se progressivamente etc. Pois também os touros da Festividade são uma atração de luzes envolventes Superiores, pois Sucot é a revelação das luzes envolventes, como está escrito: “Pois Sua bondade prevaleceu sobre nós.”

44E por meio dessa atração, os setenta príncipes também são refinados e transformados, tornando-se anulados nessa luz. E este é [o sentido de] “Louvai a D'us, todas as nações etc., pois Sua bondade prevaleceu sobre nós”.

Por isso, começa-se com treze touros, correspondentes aos treze atributos de misericórdia, que são luzes envolventes, como é sabido. Depois, vão diminuindo, pois, uma vez que vários níveis já foram refinados pela atração do primeiro dia, já não é necessária uma iluminação tão grande quanto a do primeiro dia etc.

45Ora, em Chanucá também se atraem as luzes envolventes mencionadas acima, para que, por meio delas, as kelipot sejam repelidas. Mas em Chanucá isso ocorre no modo de guerra,

como está escrito: “Cercaram-me etc.; em nome de D'us eu os cortarei etc.”; e isso também ocorre especificamente por meio das luzes envolventes. E este é [o sentido de] “É melhor refugiar-se em Havayá do que confiar etc.”, como explicado em outro lugar.

46Em Sucot, porém, por ser uma festividade da Torá, não se trata de uma guerra; antes, eles se tornam subjugados por si mesmos em virtude dessa revelação etc. E, como ambos os casos envolvem a atração de luzes envolventes, Beit Shamai deriva as luzes de Chanucá dos touros da Festividade: a princípio, deve haver uma revelação maior,

47e depois ela diminui progressivamente, pelo motivo explicado acima a respeito dos touros da Festividade. Beit Hilel, porém, sustentam: “Ascendemos em santidade etc.” Isto é, não se pode comparar os casos e derivar isso dos touros da Festividade,

pois a festividade de Sucot é da Torá. E a Torá procede da Chochmá Superior, de cima para baixo. Portanto, a revelação vem e é atraída por si mesma, de cima para baixo.

48Portanto, até mesmo a iluminação mais elevada pode vir e ser atraída desde o início, pois quem pode deter e quem pode impedir D'us, bendito seja Seu Nome? “Acaso o braço de D'us é curto demais?”

Isso não ocorre com Chanucá, que é rabínica: foram eles que fizeram com que essa revelação fosse atraída. Portanto, como a atraem de baixo, é impossível alcançar e atrair a grande revelação desde o início; ela só pode vir pouco a pouco. A princípio, atrai-se uma luz,

e depois “ascendemos em santidade etc.”, e a luz vai aumentando progressivamente etc. (Um exemplo disso é Pêssach e a Contagem do Ômer: em Pêssach, a revelação foi um despertar do alto por si mesmo: “o Rei dos reis revelou-Se a eles etc.”

Depois, porém, deve haver “E contareis para vós”, para transformar os atributos emocionais, atraindo “hoje é um dia do Ômer” para a alma animal etc. E, no dia seguinte: “hoje são dois dias”; não se diz “o segundo dia”, mas “dois dias”.

Isto é, hoje é atraído um nível mais elevado, que inclui dois dias; depois, a luz aumenta progressivamente etc. Assim, na Contagem do Ômer, que é um despertar do alto por meio de um despertar de baixo, atrai-se pouco a pouco, e a luz vai crescendo etc.: dois dias, três dias etc.

E isto é como em Chanucá: primeiro uma luz e depois ela aumenta progressivamente etc. Em Pêssach, porém, quando a revelação veio por si mesma, toda a luz que depois é atraída ao longo dos dias do Ômer, essa revelação inteira já estava presente desde o início etc., pelo motivo explicado acima.

E também assim se compreenderá o que está escrito em Pri Etz Chaim a respeito da Contagem do Ômer: atraem-se as luzes envolventes de Imá, mas não temos força para atrair as luzes interiores, exceto na época do Templo Sagrado.

E isso é como foi explicado a respeito dos sete pastores, que são o nível das luzes interiores, representadas pela Menorá do Templo Sagrado, com seus sete braços. Diferentemente disso, agora atraímos do nível das luzes envolventes, que são os oito príncipes dos homens.)

E, à luz de tudo o que foi dito acima, compreender-se-á o assunto da aceitação do jugo do Reino dos Céus, que precede o jugo das mitsvot: trata-se do nível de “com toda a tua força”, o refinamento da alma animal, “a alma do homem é a lâmpada de D'us”.

Embora este seja o nível do espelho que não brilha, ele precede o jugo das mitsvot, apesar de “uma mitsvá é uma lâmpada” ser o nível do espelho luminoso.

Isso ocorre, porém, porque por meio dele há uma revelação de um nível mais elevado, como explicado acima. Além disso, ele é como o pavio e o óleo: não há como a chama se prender ao óleo, que corresponde a “uma mitsvá é uma lâmpada”,

a não ser por primeiro se prender ao pavio, que é o nível de “a lâmpada de Havayá é a alma do homem”, como explicado acima. (E veja o que está escrito sobre “Vi, e eis que havia uma Menorá de ouro etc.”)

Portanto, também a Contagem do Ômer, que é o refinamento da alma animal — o espelho que não brilha —, precede a Entrega da Torá em Shavuot, que é “uma mitsvá é uma lâmpada”. E este é o sentido de “E contareis para vós a partir do dia seguinte ao Shabat”.

Pois o Shabat é o nível de “uma mitsvá é uma lâmpada”. Mas o nível de “Minha santidade está acima da vossa santidade” é chamado “o dia seguinte ao Shabat”, isto é, acima do nível do Shabat.

E este é o assunto da aceitação do jugo do Reino dos Céus, as declarações “Eu sou” e “Não terás [outros deuses]”, que precedem a mitsvá do Shabat. E este é o assunto de “E contareis para vós”: a Contagem do Ômer, o refinamento da alma, como é sabido, e a retificação dos atributos emocionais, para transformar a escuridão em luz.

49E, para compreender a explicação acima a respeito dos oito príncipes dos homens: certamente os pastores são mais elevados do que eles, pois influenciam a partir do nível da dimensão interior,

o que não ocorre com os príncipes dos homens. Isso porque as almas dos pastores provêm do nível da dimensão interior, e as dos príncipes, do nível da dimensão exterior (e, por isso, Moshê está entre os pastores e Eliyahu, entre os príncipes; e é sabido que Moshê provém do nível da dimensão interior e Eliyahu, do nível da dimensão exterior).

No entanto, nisso reside a superioridade dos príncipes dos homens: suas almas provêm de um mundo mais elevado do que aquele de onde provêm as almas dos pastores, embora sejam da dimensão exterior do nível superior, enquanto os pastores são da dimensão interior do nível inferior.

Isso se assemelha, por exemplo, às folhas de espécies de frutas muito estimadas e preciosas, que têm uma superioridade sobre outras frutas.

Embora as folhas sejam externas e não tenham sabor, nem mesmo tanto quanto as espécies simples de frutas, ainda assim pertencem a outra espécie e categoria, muito mais estimada do que a espécie de frutas inferiores.

Por outro lado, as frutas têm uma vantagem sobre as folhas, pois, apesar de tudo, são frutos e têm sabor, o que não ocorre com as folhas, etc.

50Ora, da mesma maneira há dois tipos de almas. Há almas de pessoas tementes a D'us e íntegra, como uma “oferta totalmente queimada”, mas que, apesar disso, não podem ensinar a Torá de D'us a outros; e há almas de mestres da Torá que não são tão inteiramente íntegras, sem qualquer defeito, quanto as almas mencionadas acima.

51Isto é, as almas dos tementes a D'us e dos íntegros são extraídas do mundo oculto e, por isso, não são os provedores da geração, pois provêm do mundo oculto, num estado de ocultação e encobrimento; e é “aquilo que está protegido do contato”, etc. Contudo, não são mestres da Torá em grau tão elevado, pois são apenas do nível da dimensão exterior do nível superior.

52E os mestres da Torá provêm do nível da dimensão interior, mas da dimensão interior do nível inferior, o mundo revelado; por isso estão num estado revelado, para ensinar, etc.

E da mesma maneira se explica a questão dos oito príncipes dos homens, cuja raiz se encontra nos primeiros oito dos treze tikunim da barba de Arich Anpin, que são do nível das luzes circundantes.

Pois o tikun “para milhares” (la’alafim) é do nível da luz interior, já que la’alafim remete a “ensinarei (a’alefcha) Chochmá, ensinarei Biná”; pois Abá e Imá recebem sustento de dois mazalot de Arich Anpin, e esse sustento é do nível da luz interior,

e isso corresponde ao nível dos pastores: “Israel sustenta, etc.”, “Comei, amigos”, Abá e Imá, etc. E este é [o sentido de] “Ele preserva a bondade para milhares (la’alafim)”.

53Por isso, a forma da letra Alef é um Yud acima, um Yud abaixo e um Vav no meio, pois a atração para dentro deve ocorrer por meio de uma contração (tsimtsum), etc.

Mas os primeiros oito mazalot, que precedem o nível de “para milhares”, são do nível das luzes circundantes, e é daí que provém a raiz dos oito príncipes dos homens; portanto, são superiores à fonte do nível dos pastores, cuja raiz provém do nível de Chochmá e Biná,

que são do nível de “para milhares”, mencionado acima. Contudo, os pastores provêm do nível da dimensão interior, e os príncipes dos homens, do nível da dimensão exterior, mas esta é a dimensão exterior do nível superior, etc.

54E em Chanucá, quando todas as óleos do Santuário foram profanados — o que corresponde ao nível do dano que alcança Chochmá e Biná —, foi preciso, portanto, repará-lo especificamente por meio de luzes circundantes, que estão acima da raiz de Chochmá.

E em Sucot também são atraídos os treze tikunim da barba, e este é o sentido dos treze touros, etc. Porém, em Sucot, os setenta príncipes são subjugados por isso automaticamente, etc., o que não ocorre em Chanucá, etc., conforme explicado acima.

55E sobre isso discordam Beit Shamai e Beit Hilel quanto ao acendimento da lâmpada de Chanucá, como explicado acima. Há também outra explicação para os sete pastores e os oito príncipes dos homens: pois nas sete [Sefirot] inferiores ocorreu a quebra, enquanto Biná, o oitavo firmamento, é chamada de mundo da liberdade, o “vinho guardado [em suas uvas]”.

Ora, os sete pastores provêm das sete [Sefirot] inferiores, e os oito príncipes dos homens, do nível do oitavo firmamento; por isso, são mais eficazes para repelir o nível da Assíria. E veja o que está escrito sobre “Ao regente, sobre a sheminit etc.”