ת״ר מצות נר חנוכה כו׳

1I Maestri insegnarono: «La mitzvah della lampada di Chanukah, ecc.». Beis Shammai sostengono: il primo giorno si accendono otto; da quel momento si diminuisce progressivamente (come i tori della festa). E Beis Hillel sostengono: il primo giorno se ne accende una; da quel momento si aumenta progressivamente («si sale nella santità», ecc.).

Per comprendere che cosa abbia a che fare la lampada di Chanukah con i tori della festa, premettiamo quanto è scritto: «Poiché una mitzvah è una lampada e la Torah è luce»: le mitzvos sono chiamate lampada. Ed è anche scritto: «La lampada di Havayah è l’anima dell’uomo»: l’anima è chiamata lampada.

E nel Zohar viene spiegato che le mitzvos sono chiamate abiti, nei quali l’anima si riveste nel Gan Eden; e l’anima deve adempiere le 613 mitzvos affinché l’abito sia completo.

E se manca una delle mitzvos, manca il suo abito. Perciò l’anima deve tornare [a scendere] per adempiere quella mitzvah che le mancava, così da completare l’abito.

2E per spiegare la questione dell’abito dell’anima nel Gan Eden. Ora, nel Gan Eden le anime traggono piacere dallo splendore della Presenza divina (Shechinah), e lo splendore è un’irradiazione della Luce Infinita (Or Ein Sof).

Le anime provano delizia nel Gan Eden perché colgono una qualche irradiazione dello splendore; e lo splendore è un’irradiazione dell’Infinito (Ein Sof), senza limiti.

Pertanto, sebbene in generale vi siano soltanto due livelli: il Gan Eden superiore nel Mondo della Creazione (Beriah) e il Gan Eden inferiore nel Mondo della Formazione (Yetzirah), nel dettaglio vi sono percezioni senza limite: i giusti «vanno di forza in forza», perché le loro anime ascendono di elevazione in elevazione, poiché non si possono contare le percezioni della luce e dello splendore, che è un’irradiazione della Luce Infinita, benedetto Egli sia.

Ogni volta che l’anima deve ascendere da un Gan Eden al successivo, deve prima esservi il livello del Fiume di Fuoco (nehar di nur), affinché tutte le sue percezioni precedenti siano annullate (vedi il discorso che inizia con «Vayehi Mikeitz»).

La cognizione precedente, rispetto a quella superiore, non è affatto paragonabile e viene del tutto annullata di fronte a essa. Poiché queste percezioni consistono nel cogliere un’irradiazione della Luce Infinita, benedetto Egli sia, ne consegue che, di fronte a ogni ulteriore percezione della luce che si consegue, quella inferiore viene annullata.

3Per questa ragione «ogni tzaddik (giusto) è bruciato dal baldacchino del suo compagno», vale a dire dal livello di comprensione che fa da baldacchino (chofef, «copre») al suo compagno; poiché la loro comprensione non è una sola e ciascuno ha una comprensione diversa, nella quale gode dello splendore della Presenza divina (Shechinah) che risplende su di lui.

E questo è [il significato di] «E i santi Ti lodano ogni giorno, selah». I «santi» sono le anime nel Gan Eden (Giardino dell’Eden), chiamate sante; «Ti lodano, selah»: ovunque si dica «selah», ciò indica il livello dell’illimitato, poiché la loro comprensione si rinnova costantemente dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), che è senza limite.

4Perciò i nostri Saggi dissero: «Meglio che sia giudicato e giunga al Mondo a Venire», poiché tutti i giudizi non sono nulla rispetto alla delizia della sua percezione, descritta sopra. Neppure nel Gan Eden inferiore [Giardino dell’Eden] vi è alcun paragone, ecc.

E così anche il Gan Eden inferiore è incomparabile rispetto al Gan Eden superiore, fino alle vette più elevate, poiché le delizie attinte dalla Luce Infinita (Or Ein Sof), fonte di ogni delizia, sono illimitate.

5Come vediamo con i nostri stessi sensi, persino ciò che cadde nella frantumazione dei recipienti — i piaceri fisici — è anch’esso senza misura, poiché i tipi di delizie sono molti, come è noto, innumerevoli. Se è così, a maggior ragione la loro radice e fonte, la delizia spirituale, persino quella del Gan Eden inferiore [il Giardino dell’Eden inferiore], è senza limite, provenendo dall’Infinito (Ein Sof).

6Per questo motivo, l’anima, che è un essere limitato, non può cogliere la rivelazione dello splendore, che è l’essenza stessa della Divinità, se non attraverso un rivestimento, che è il livello di uno schermo (masach);

e attraverso quel rivestimento e schermo essa può ricevere la luce e lo splendore, come viene spiegato in Etz Chaim, dove si parla del livello di uno schermo e di una cortina (pargod).

7Per esempio, una luce intensa alla quale non si può guardare a causa della sua grande luminosità; ma quando vi è uno schermo interposto, allora si può ricevere la luce, dopo che la sua illuminazione è stata in parte celata dallo schermo.

E analogamente, una questione di sapienza e di intelletto elevato non può essere spiegata a chi è di intelletto limitato se non attraverso una veste e una parabola; allora comprende la questione. Così pure, le mitzvos sono chiamate vesti, poiché anch’esse sono al livello di una parabola.

8Come è scritto: «la parabola del Primordiale»: cioè, che si riveli l’essenza stessa della volontà della Luce Infinita (Or Ein Sof); ciò non può giungere a rivelarsi ad alcun essere creato se non attraverso il rivestimento della Sua volontà, benedetto Egli sia, in un’azione fisica, nell’atto della mitzvah.

Perciò le mitzvos sono chiamate vesti. E la radice delle mitzvos è molto elevata, poiché proviene dal livello della Corona suprema (Keser), i 620 pilastri di luce.

9E discesero lungo una catena, attraverso i «capelli» ecc., finché giunsero in basso, nell’azione materiale: tzitzis [frange rituali] e sukkah [capanna rituale]. Proprio in essi si rivela la Sua volontà, benedetto Egli sia. «La fine dell’azione è al primo posto nel pensiero»; «il loro principio è innestato nella loro fine». Infatti, in un passo si dice: «All’inizio [D‑o] creò, ecc., i cieli e la terra»: prima i cieli.

10Ed è scritto: «Nel giorno in cui Havayah Elokim fece la terra e i cieli»: la terra per prima. L’uno [parla] dell’azione e l’altro del pensiero.

In generale, i cieli rappresentano il livello della spiritualità e la terra il livello della fisicità. Nell’azione, i cieli vennero prima, poiché, secondo la catena discendente dei mondi (hishtalshelus), lo spirituale dà vita al fisico e lo porta all’esistenza; ma nel pensiero venne prima il fisico: «la fine dell’azione è prima nel pensiero», poiché la rivelazione della luce proviene dalla luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin).

11La rivelazione della volontà — le 620 colonne di luce — avviene adempiendo la Sua volontà proprio attraverso cose realmente materiali, la cui radice proviene dal Mondo del Tohu [caos primordiale]; ed è proprio in esse che si riveste la volontà suprema.

Perciò le mitzvos sono vesti attraverso le quali l’anima può cogliere e godere la delizia e lo splendore nel Gan Eden [Giardino dell’Eden].

12Per questo motivo le mitzvos sono come un indumento, poiché la caratteristica dell’indumento è che non penetra nella persona per diventare la sua forza vitale interiore, come invece fa il cibo, che diventa davvero una cosa sola con la persona e le dà vita.

E tuttavia si deve affermare che gli indumenti hanno una qualità superiore, poiché la loro radice proviene dal livello delle [luci] avvolgenti (makifim).

13Per questa ragione [un indumento] avvolge una persona, la protegge e la custodisce. Così anche l’atto delle mitzvos, la cui radice appartiene al livello delle [luci] avvolgenti, la Corona suprema (Keser);

perciò la loro rivelazione non giunge in basso come luce interiore, ma soltanto attraverso un’azione concretamente materiale; e, come è noto, ciò che ha una radice più elevata discende più in basso.

In effetti, attraverso l’atto delle mitzvos si generano una [luce] avvolgente e uno schermo, grazie ai quali [l’anima] può godere della delizia della Luce Infinita (Or Ein Sof). Questo è lo scopo della discesa dell’anima: una discesa in vista di un’ascesa.

Attraverso l’esecuzione della mitzvah, l’anima può ricevere la luce e la delizia tramite lo schermo menzionato sopra, poiché in Gan Eden [il Giardino dell’Eden] l’anima si riveste degli indumenti delle mitzvos; e poiché la radice delle mitzvos proviene dalla Gulgalta e dal Keser supremo,

perciò, adempiendo le mitzvos, che sono la Sua volontà, benedetto Egli sia («oggi per compierle, e domani per riceverne la ricompensa» in Gan Eden, dove la loro luce sarà rivelata), quando allora l’anima si rivestirà dell’indumento delle mitzvos, godrà della delizia dell’Or Ein Sof, che è illimitato, attraverso lo schermo e l’indumento delle mitzvos, come spiegato sopra.

Esse sono infatti mediatori, la cui radice è elevata e proviene dal Keser supremo, e che sono discese per una concatenazione fino alle realtà materiali (e si veda quanto è scritto sopra sul versetto «Avraham era vecchio, avanzato nei giorni»).

14E questo è il significato di «gli specchi delle donne che si erano radunate»: uno specchio (mar’ah), infatti, è un vetro attraverso il quale si vede.

Eppure il versetto dice «specchi», al plurale, perché vi sono due [tipi di] specchi. [Uno è] lo specchio luminoso (aspaklaria hame’irah), cioè un vetro trasparente attraverso il quale si può vedere da lontano grazie alla luce diretta.

15E questa è la differenza tra Moshe nostro maestro, pace su di lui, e tutti i profeti: di Moshe è detto: «u-mar’eh, e non con enigmi»; e mar’eh è scritto con un segol, che è una forma maschile; è lo specchio luminoso, attraverso il quale si vede per luce diretta anche una cosa lontana dalla persona.

Così anche l’atto della mitzvah, nel cui abito l’anima è rivestita nel Gan Eden: attraverso quell’abito, attraverso l’atto di queste mitzvos, l’anima può godere dello splendore della Presenza divina (Shechinah) nel Gan Eden.

16e godere della Sua luce, benedetto Egli sia, come attraverso uno specchio luminoso, per mezzo di una luce diretta, nella quale la Luce Infinita (Or Ein Sof) viene fatta discendere e rivelata dall’Alto verso il basso nel Gan Eden. Anche Moshe, nostro maestro, non vedeva senza questo specchio.

Come è scritto: «u-mar’eh, e non per enigmi», cioè attraverso lo specchio luminoso, poiché senza uno specchio non avrebbe potuto cogliere il livello della Luce Infinita. Gli altri profeti, invece, vedevano attraverso una mar’ah con kamatz, lo specchio che non risplende, [come è detto,] «e per mezzo dei profeti sono paragonato».

17E lo specchio che non risplende è ciò che viene chiamato spiegel [specchio]: vale a dire che sul vetro vi è uno schermo e un rivestimento; ma lo schermo non è qualcosa di spesso, che nasconda e copra completamente la luce: è soltanto qualcosa di sottile e tenue, ossia il noto rivestimento d’argento.

18E allora, quando si guarda in questo specchio menzionato sopra, da esso torna indietro la luce riflessa, ma non si può vedere attraverso il vetro mediante la luce diretta.

E perciò non si vedono l’essenza e la vera natura della cosa osservata, come invece attraverso lo specchio luminoso; attraverso lo specchio non luminoso si vede soltanto una somiglianza.

Tuttavia, lo specchio non luminoso possiede una qualità che è superiore per grado: si può vedere se stessi e anche ciò che si trova dietro di sé, come è noto, cosa che non si può vedere attraverso lo specchio luminoso. E questo è [il significato di] «la terra venne per prima»; considera attentamente.

E in questo modo risposero nella Gemara, in Yevamos (fine del capitolo 4), che Yeshayahu, il quale disse: «E vidi Havayah», [vide] attraverso lo specchio non luminoso, nel quale poteva vedere D‑o; mentre dello specchio luminoso è scritto: «Poiché nessun uomo Mi vedrà, ecc.».

E lo specchio non luminoso è il livello (bechinah) di «con tutta la tua forza», vale a dire la discesa dell’anima nel corpo, una discesa allo scopo di un’elevazione, per trasformare l’anima animale;

e, attraverso il soggiogamento e la trasformazione [dell’anima animale], «con tutta la tua forza», senza limite, al di là del recipiente, allora viene attirato dall’Alto anche il risplendere della Luce Superiore, non secondo l’ordine e non attraverso la catena discendente dei mondi (hishtalshelus).

19E questo è lo specchio che non risplende: vale a dire, per mezzo di qualcosa che fa da schermo e separa, cosicché la luce non risplenda direttamente; cioè, l’anima animale (Nefesh HaBehamis) copre e nasconde la luce.

Tuttavia, ciò che separa non è uno schermo spesso, che nasconde completamente; piuttosto, può essere sottomesso e trasformato, e allora da esso scaturisce una luce riflessa,

come nel vetro, dove, tramite lo schermo che nasconde, si aggiunge una nuova luce riflessa, che prima della presenza di tale schermo non esisteva; allora si può vedere una luce nuova, cioè si può vedere anche ciò che si trova dietro di sé.

Così pure, dopo che l’anima animale è stata trasformata, grazie a «con tutta la tua forza» si aggiunge una luce che risplende ancor più di quanto risplendesse prima che l’anima fosse nel corpo: una discesa in vista di un’ascesa.

Quando l’altra parte (sitra achra) viene sottomessa, la gloria del Santo, benedetto Egli sia, ascende sempre più in alto e risplende non secondo l’ordine della catena discendente dei mondi (hishtalshelus); e questo è chiamato «lo specchio che non risplende» (e si veda quanto scritto sopra a proposito di «Gli farò un aiuto che gli corrisponda»).

E questa rivelazione si può comprendere secondo quanto è stato spiegato altrove riguardo al significato di «La Mia santità è superiore alla vostra santità»: che cosa ci insegna? È ovvio! Piuttosto, significa che le mitzvos provengono dal livello della Corona (Keser), come spiegato sopra. E questa è «la vostra santità»: «che ci ha santificati, ecc.». Ed è noto che la Corona comprende due partzufim [configurazioni]: il livello di Atik, che è il livello più basso all’interno dell’Emanatore, e il livello di Arich Anpin, che è la radice degli emanati.

20E a questo riguardo è detto: «Potrebbe essere come Me?», ossia il livello più basso entro l’Emanatore, che è Atik. Il versetto insegna: «Poiché Io sono santo: la Mia santità è superiore alla vostra», perché le mitzvos fanno discendere dal livello di Arich Anpin,

mentre Atik è chiamato Atik Yomin (l’Antico dei Giorni) perché è distaccato (ne’etak) e separato dal livello dei «giorni», che sono i rivestimenti formati dalle mitzvos,

dei quali è detto: «Chi è l’uomo, ecc., che ama i giorni per vedere il bene?» [e poi:] «Allontanati dal male e fa’ il bene». E ciò si riferisce al livello di Arich Anpin; mentre il livello di Atik Yomin è il livello di «La Mia santità è superiore, ecc.».

Ma attraverso il raffinamento dell’anima animale «con tutte le tue forze» viene fatta discendere una rivelazione da questo livello, ecc. Questo è infatti il significato di «Nel luogo in cui stanno i baalei teshuvah [coloro che fanno ritorno], ecc.», con maggiore forza, il livello di «con tutte le tue forze», ecc.

21E per un ulteriore chiarimento riguardo alle vesti dell’anima nel Gan Eden, si può comprendere alla luce di quanto è spiegato nel santo Zohar, alla fine della Parashas Toldos: quando gli angeli discendono in questo mondo, si rivestono di un abito; poiché sono esseri spirituali, per poter essere attratti nel mondo inferiore è necessario che ciò avvenga tramite un abito, ecc.

E così si può comprendere in senso inverso: affinché l’anima possa cogliere e godere dello splendore della Presenza divina (Shechinah), anch’essa deve farlo tramite un abito spirituale, come spiegato sopra.

Ma, a prima vista, l’analogia non sembra calzante, poiché l’anima è un’entità spirituale; se è così, perché avrebbe bisogno di un abito per cogliere lo splendore, ecc.?

La spiegazione è che la spiritualità e la materialità sono entrambe create e portate dal nulla all’essere, mentre lo splendore della Shechinah è una rivelazione della Divinità stessa, come [spiegato] nella Parashas Chayei Sarah sul versetto «E Avraham era vecchio».

E la Divinità è al di sopra della spiritualità così come è al di sopra della materialità, poiché gli esseri creati non sono in alcun modo paragonabili al Creatore.

22E questo è [il significato di] «Colui che siede in alto, ecc., che guarda in basso, ecc.». Perciò, affinché [l’anima] possa cogliere proprio questa rivelazione, ciò è possibile soltanto attraverso un rivestimento derivante dall’azione delle mitzvos, ecc.

Ora, i nostri Saggi dissero: «I giusti siedono con le corone sul capo e godono della radianza». «Godere della radianza» significa una rivelazione dell’essenza stessa della radianza; è come vedere attraverso lo specchio luminoso, ossia cogliere l’essenza stessa mediante i rivestimenti derivanti dalle mitzvos.

Ma «le loro corone» appartengono al livello della [luce] avvolgente, un livello superiore alla radianza e all’illuminazione che essi colgono.

Perciò non viene fatta discendere in modo rivelato, ma soltanto come attraverso lo specchio non luminoso, nel quale non si coglie l’essenza di ciò che si vede, ma soltanto secondo il modo di «e per mezzo dei profeti sono reso simile, ecc.».

E perciò è chiamata corona. (E si veda quanto è scritto più avanti sul versetto «Uscite e guardate, ecc., con la corona, ecc.». E ciò viene fatto discendere mediante «con tutta la tua forza», come spiegato sopra.)

23E questo è il significato di «Una mitzvah è una lampada» e di «La lampada di D‑o è l’anima dell’uomo»: si tratta di due tipi di lampada. Una è lo specchio luminoso, e l’altra è lo specchio che non illumina.

La spiegazione è che in una lampada ci sono olio e uno stoppino, e due tonalità di luce: la luce scura sullo stoppino e la luce bianca.

24Ora, la luce, che è l’essenza della lampada, si attacca specificamente allo stoppino. La luce non può attaccarsi direttamente all’olio, se non tramite lo stoppino; eppure è l’olio a consumarsi nella luce, e attraverso un solo stoppino si consuma molto olio, ecc.

25E così anche l’atto delle mitzvos in questo mondo è il livello dell’olio, come afferma lo Zohar [nella sezione del] Yanuka in Balak; vale a dire, l’olio dell’unzione santa, la cui radice è nella sapienza superna (Chochmah) e nella volontà superna (ratzon).

Ma poiché sono discesi lungo una catena e sono arrivati nella materialità di questo mondo, la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, non ha modo di far presa su di essi se non attraverso lo stoppino, che è l’anima divina (Nefesh Elokis) che compie le mitzvos; ed è allora [l’anima] a far discendere in essi la rivelazione della Luce Infinita, benedetto Egli sia.

Come è scritto: «che l’uomo farà», poiché è l’uomo a farle diventare mitzvos, facendo discendere in esse la Luce Infinita, benedetto Egli sia; non così, invece, per «la benevolenza delle nazioni».

26Ed è questo [il significato di] «e pose una Torah in Israele»: ciò avviene perché nell’anima è presente la qualità del sacrificio di sé (mesirus nefesh) nel [pronunciare] «Uno» nello Shema, che è il livello dell’autoannullamento (bittul) dinanzi alla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

Ed è come nell’analogia dello stoppino a cui si attacca la luce, ossia attraverso questo bittul, ecc.; non così è per l’olio, poiché l’anima è spirituale e possiede questo bittul, mentre non si può dire altrettanto dell’atto stesso delle mitzvos.

La luce si attacca perciò proprio allo stoppino; ma in esso e per suo tramite la rivelazione di Or Ein Sof, benedetto Egli sia, viene attratta nella pratica delle mitzvos, che riguardano cose materiali;

e questo è come l’analogia dell’olio che si consuma nella luce.

E attraverso un solo stoppino si consuma molto olio: ossia, un’unica anima adempie e compie innumerevoli mitzvos negli anni della sua vita.

27Ora, dall’olio viene tratta la luce bianca, che è simile al livello dello specchio luminoso, cioè al livello della luce diretta; essa è il livello dei 620 pilastri di luce, come spiegato sopra. E la luce scura viene tratta dallo stoppino, poiché la luce scura è il livello dello specchio che non illumina.

28Ed è l’amore «con tutta la tua forza», che scaturisce dalla trasformazione dell’anima animale (Nefesh HaBehamis). Lo stoppino è infatti l’anima divina (Nefesh Elokis) rivestita nell’anima animale.

L’anima è chiamata stoppino specificamente quando è rivestita nel corpo; allora è chiamata stoppino in rapporto alle mitzvos, che sono chiamate olio: ciò significa che la luce si attacca proprio allo stoppino. Infatti, quando scendono in basso, l’anima è spirituale e le mitzvos sono fisiche.

Quando invece salgono in alto, nel Gan Eden, avviene il contrario: la Luce Infinita (Or Ein Sof) si rivela all’anima per mezzo dei rivestimenti formati dall’azione delle mitzvos.

Se è così, allora le mitzvos sono come uno stoppino e l’anima è l’olio che si consuma in Or Ein Sof, benedetto Egli sia, per mezzo dello stoppino, vale a dire i rivestimenti formati dalle mitzvos, ecc. Ma in questo mondo avviene il contrario: l’anima è chiamata stoppino.

29Poiché dunque è così, che [l’anima] è chiamata stoppino soltanto quando è rivestita nell’anima animale (Nefesh HaBehamis), da essa viene allora tratta la luce scura, che è il livello di «con tutta la tua forza», ecc., il livello della luce riflessa.

Dall’azione delle mitzvos viene tratta la luce bianca, che è il livello della gioia di una mitzvah. Entrambe sono buone allo stesso modo, poiché in questa vi è una qualità superiore, ecc., e vi è..., come spiegato sopra a proposito dello specchio luminoso e di quello che non illumina.

Ed è per questo che l’anima è chiamata lampada, e anche le mitzvos sono chiamate lampada.

Ciò significa che l’anima è il livello dello stoppino (quando è rivestita nell’anima animale), mentre le mitzvos sono il livello dell’olio; attraverso questo vengono tratte due specie di luce, come è scritto: «ve’ahavta» («e amerai»), il cui valore numerico è il doppio di «or» (luce): questo è il livello di «con tutta la tua forza» e della gioia di una mitzvah.

E come, quando si accende una lampada, dapprima viene tratta e sale la luce che circonda lo stoppino, cioè la luce scura; in seguito viene tratta e si rivela la luce bianca,

così dapprima deve esserci l’elevazione nel livello di «con tutta la tua forza», e allora «lo spirito suscita lo spirito e fa discendere lo spirito»: la rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, mediante l’azione delle mitzvos.

30Ora, l’accensione delle lampade che si trovavano nel Santuario — sette lampade — corrisponde ai sette livelli presenti nell’insieme di coloro che servono D‑o.

C’è chi svolge il proprio servizio nella modalità dell’amore, e chi ha come modalità principale del proprio servizio il timore reverenziale, ecc. Essi derivano dal livello dei sette pastori, che sostengono la totalità delle anime d’Israele.

(Poiché, sebbene ciascuno riceva da tutti e sette i pastori, tuttavia c’è chi ha questa qualità più predominante, ecc., come afferma lo Zohar: «i figli di Avraham», ecc., «i figli di Yitzchak», ecc.).

E le otto lampade di Chanukah corrispondono agli otto principi degli uomini,

come è scritto in Michah (capitolo 5): «Quando l’Assiria verrà nella nostra terra, ecc., susciteremo contro di lui sette pastori e otto principi degli uomini».

E la Gemara in Sukkah (52b) spiega che i sette pastori sono Avraham, Yaakov, Moshe, ecc., mentre gli otto principi degli uomini sono Yishai e Shaul, ecc., e Mashiach ed Eliyahu.

E per comprendere questo, cioè che le lampade di Chanukah corrispondono agli otto principi degli uomini: la spiegazione è che «pastore» ha due significati. Il primo è nel senso di sostenere gli altri, come in «re’enu, zunenu» («guidaci come nostro pastore, nutrendoci»).

31E il secondo significato è che egli pascola se stesso, cioè si nutre, come in «e le asine pascolavano accanto a loro», e così anche nella Gemara: «pascolando nei campi», e simili.

E così anche riguardo ai sette pastori vi sono questi due aspetti, poiché sono loro a sostentare la Comunità d’Israele: Avraham con l’amore, come è scritto: «Avraham che Mi ama»; la sua radice proviene dalla benevolenza suprema (Chesed), che è il livello dell’amore, ed egli elargisce alla Comunità d’Israele da questo livello; e Moshe, nostro maestro, pace su di lui, elargisce il livello della conoscenza (Daas), ecc.

32Ed è chiamato il Pastore fedele (ra’aya mehemna), poiché sostiene la fede (emunah) facendo discendere la conoscenza di D‑o. Yaakov elargisce compassione.

In effetti, attraverso il fatto che nutrono la Comunità d’Israele, anch’essi vengono nutriti. È infatti noto che l’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, è elevato e innalzato senza limite al di sopra del livello della sapienza (Chochmah) e degli attributi emotivi, come dice il detto: «Egli non è affatto nessuno di questi attributi».

33E affinché la rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, venga attratta negli attributi superni, ciò dipende dalle azioni degli esseri umani: attraverso un risveglio dal basso (isarusa dilesata) nell’amore,

allora, «come l’acqua [riflette] un volto di fronte all’altro», viene attratta anche dall’Alto una rivelazione di Or Ein Sof, benedetto Egli sia, nell’attributo dell’amore e della benevolenza (Chesed), cosicché si realizzi: «Vi ho amati, ecc.»

Così, quando i sette pastori elargiscono amore e timore reverenziale (ahavah veyirah) alle anime d’Israele, attraverso l’ahavah veyirah suscitata nelle anime d’Israele viene attratta negli attributi superni una luce e una rivelazione aggiuntive dall’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia,

che sono la radice del livello dei pastori; così, dunque, anche loro ne sono sostenuti, ecc. Questo è il significato di «Mangiate, amici (re’im)»: sono i pastori (ro’im), che sono amici dell’Onnipresente.

34Ora, allo stesso modo, anche in Alto vi è [un tale sostentamento], come recita il detto: «Israele sostiene il Padre loro in Cielo, ecc.». Questo sostentamento consiste nell’attirare la Luce Infinita (Or Ein Sof) affinché si trovi al livello (bechinah) di «come l’aspetto di un uomo»; ciò avviene attraverso la Torah,

come è scritto: «Venite, mangiate del Mio pane», poiché anche la Torah è la bechinah del «Mio pane», per così dire. Infatti, proprio come attraverso il pane l’uomo vive e la sua anima si congiunge al suo corpo, così Or Ein Sof viene attirato verso il basso attraverso la Torah, che è la bechinah della sapienza superna (Chochmah), nella quale dimora Or Ein Sof, benedetto Egli sia.

E in essa e per suo tramite [la luce] viene attirata e rivestita negli attributi emotivi (middos), la benevolenza (Chesed) essendo il braccio destro, ecc. E da ciò viene attirato anche nutrimento per l’anima, come è scritto: «e la Tua Torah è dentro le mie viscere».

35Ora, questo livello dei pastori è una trasmissione verso il basso in modo interiore; questo è il significato di «e la Tua Torah è dentro le mie viscere», come avviene nella comprensione della Torah, quando una decisione halachica viene compresa e afferrata dal proprio intelletto,

e così pure nella contemplazione, affinché venga compresa la grandezza del Creatore, benedetto Egli sia, come è scritto: «Sappi oggi…», «Conosci il D‑o di tuo padre…»; e secondo la misura dell’intelletto, così sarà l’amore, ecc.

36Ciò è simile all’esempio del pastore che dà da mangiare e da bere alle pecore: questo è il conferimento della forza vitale (chayus) dall’interno. E così, in ogni generazione, vi sono i capi delle migliaia d’Israele, che insegnano loro la Torah.

E come nell’espressione «Moshe, hai parlato bene», in cui Rava è chiamato Moshe perché insegnava la Torah, ecc. Allo stesso modo, anche ciò di cui i pastori si sostentano grazie a questo è una comprensione interiore, come nell’espressione «e dai miei discepoli più che da tutti».

37E allo stesso modo, molto in alto, vi è la rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof) nella sapienza superna (Chochmah); questo è il significato di «Mangiate, amici, ecc.»

Ma il concetto dei principi degli uomini è che non appartengono alla categoria dei pastori e maestri d’Israele, come Moshe e i Patriarchi; sono invece perfettamente giusti, come Yishai, che morì soltanto per il consiglio del serpente.

38E non troviamo questo neppure in Moshe, il Pastore fedele. Eppure Moshe è «il nostro maestro», e sta scritto: «Ricordate la Torah di Moshe».

Diversamente da Yishai, che non era un pastore sul modello di Moshe, ecc.; e tuttavia in lui si trova una qualità superiore: era integro al punto da morire soltanto per il consiglio del serpente, ecc.

E da loro deriva anche forza per le anime d’Israele nel [servizio divino], secondo la modalità di una [luce] avvolgente; dai pastori, invece, essa deriva nella dimensione interiore ed è chiamata nutrimento, come spiegato sopra.

Ma dai principi l’influsso deriva soltanto secondo la modalità di una [luce] avvolgente. È come il principe: la sua è una funzione regale, che è un livello di [luce] avvolgente, poiché il suo nome è associato agli abitanti del suo paese, ecc.

e non si tratta di un’effettiva trasmissione interiore (ma è, per esempio, come quando qualcuno viene commosso dalla preghiera di un uomo giusto che prega con amore e timore reverenziale (ahavah veyirah) e sacrificio di sé (mesirus nefesh), e così anche lui ne viene commosso.

E questa è un’illuminazione dal livello della [luce] avvolgente, poiché non ha ricevuto da lui, nella dimensione interiore, comprensione e sapienza per mezzo del discorso — che è una trasmissione interiore — bensì è stato commosso dalla sua rettitudine; la sua rettitudine, il suo amore e il suo timore reverenziale si trovano infatti a distanza da lui, nel livello della [luce] avvolgente.)

Ma è noto che la dimensione avvolgente proviene da un livello superiore a quello interiore, poiché le luci avvolgenti hanno la loro radice nella luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), mentre quelle interiori provengono dal livello della luce che riempie tutti i mondi (memalei kol almin).

E in modo analogo i nostri Saggi dissero: «È più grande l’assistenza [ai sapienti della Torah] che lo studio della Torah». Sebbene lo studio sia una trasmissione interiore e l’assistenza sia esteriore, tuttavia attraverso di essa si riceve un timore del Cielo maggiore, ecc.

È come una trasmissione dall’Alto secondo la modalità di una [luce] avvolgente (poiché ciò che può essere fatto discendere nell’intelletto dello studente in modo interiore non è che un tenue riflesso dell’intelletto del maestro; e perciò «una persona non comprende appieno la mente del proprio maestro, ecc.»).

Perciò è detto: «Quando l’Assiria verrà, ecc., susciteremo contro di lui sette pastori e otto principi degli uomini»: attraverso gli otto principi degli uomini il male sarà respinto, sotto un certo aspetto, più che attraverso i pastori.

Infatti, poiché i pastori rappresentano una trasmissione in modo interiore, attraverso i numerosi livelli della catena discendente dei mondi (hishtalshelus) da essa può giungere nutrimento alle forze esteriori, come, per esempio, dalle unghie delle mani; non come Avraham, dal quale provenne, ecc.

39E così, anche riguardo alla comprensione della Torah, i nostri Saggi dissero: «Per coloro che vanno alla sua sinistra, ecc.», e: «Chi dice: “Non ho altro che la Torah”, ecc.». Deve inoltre avvenire un flusso dagli otto principi degli uomini, il livello delle [luci] avvolgenti, poiché la luce avvolgente acceca gli occhi delle forze esteriori, ecc. Questo è il significato di Torah e opere di benevolenza: attraverso la Torah viene attirato il livello del nutrimento.

40E questo è il livello dei pastori. Attraverso gli atti di benevolenza viene fatto discendere il livello di un rivestimento e di una [luce] avvolgente; questo è il livello della discesa operata dai principi degli uomini: «il servizio è più grande», ecc.

La differenza tra i pastori e i principi degli uomini sarà compresa meglio alla luce di ciò che troviamo riguardo a Rabbi Yochanan ben Zakkai:

egli era il principe della Torah, colui che insegnava la Torah a Israele; eppure disse a Rabbi Chanina ben Dosa: «Chiedi misericordia per me», perché la sua preghiera era di gran lunga più potente della propria, al punto che «se Rabbi Yochanan ben Zakkai avesse premuto [la testa tra le ginocchia], ecc.»

Di Rabbi Chanina ben Dosa, invece, non troviamo che insegnasse la Torah come Rabbi Yochanan ben Zakkai, né si trovano nella Mishnah leggi a lui attribuite.

41E questo è simile alla differenza tra i pastori e i principi degli uomini, ecc.; infatti Rabbi Yochanan ben Zakkai era pastore e sostentatore d’Israele, come Moshe nostro maestro, la pace sia su di lui.

Rabbi Chanina ben Dosa non possedeva questa qualità, ma era un giusto perfetto, senza alcuna macchia,

tanto che i nostri Saggi dissero che il Mondo Futuro fu creato soltanto per lui; e le anime di Israele ricevevano da lui le vie del servizio divino e della pietà, secondo il principio: «È più grande servirlo, ecc.»; e la sua preghiera veniva esaudita più di [quella di] Rabbi Yochanan ben Zakkai.

E così è detto: «Innalzeremo contro di lui sette pastori e otto principi degli uomini», poiché il livello dei principi degli uomini è più efficace contro il livello di «Assiria, quando verrà, ecc.»,

perché fanno discendere dal livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin); come nel caso della preghiera di Rabbi Chanina ben Dosa per sovvertire la natura, ecc.: ciò avviene mediante una discesa dal livello di sovev kol almin, che è al di sopra dell’ordine e della gradazione della catena discendente dei mondi (hishtalshelus), ecc.

42E questo è il significato delle luci di Chanukah. [I Greci] profanarono tutti gli oli del Santuario, a causa della forza della sapienza della scorza (kelipah); perciò «cercarono di far loro dimenticare la Tua Torah, ecc.».

Perciò fu necessario attrarre dal livello che è al di sopra della sapienza (Chochmah) della santità, ossia dal livello delle [luci] superne avvolgenti. E questo è il vasetto d’olio che era sigillato con il sigillo del Sommo Sacerdote, che corrisponde al livello di «grande abbondanza di benevolenza», ecc.

(E poiché proviene dal livello di una [luce] avvolgente, viene attratta e fatta discendere anche in basso, così da essere accesa persino oggi, nelle nostre generazioni, quando il Santo Tempio non è in piedi; mentre nel Santo Tempio c’erano sette lampade, dal livello dei sette pastori, ma la rivelazione era concreta, in una modalità interiore, come dice il detto: «È una testimonianza per tutti coloro che vengono al mondo, ecc.».)

E vedi quanto è scritto più avanti a proposito di «Poiché Tu sei la mia lampada, Havayah, e Havayah illumina le mie tenebre». Il primo Nome Havayah appartiene al livello della catena discendente dei mondi (hishtalshelus), e da esso viene attratto il livello di «Tu sei la mia lampada»: cioè, le lampade del Santuario, ecc.

E il secondo Nome Havayah proviene dal livello della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin), che è al di sopra della catena discendente dei mondi; da esso viene attratto il livello di «illumina le mie tenebre»: queste sono le luci di Chanukah.

E in modo analogo si comprende la differenza tra il livello dei sette pastori e quello degli otto principi degli uomini: attraverso i sette pastori viene attratto il nutrimento per la Comunità d’Israele, il livello di «e la Tua Torah è dentro le mie viscere», ossia ciò che può essere attratto in modo interiore. Questo proviene dal livello del Nome Havayah che viene attratto nei Mondi dell’Emanazione (Atzilus), della Creazione (Beriah), della Formazione (Yetzirah) e dell’Azione (Asiyah).

Ma attraverso i principi degli uomini vengono attratte le [luci] avvolgenti; esse provengono dal livello del Nome Havayah che è al di sopra dei limiti dell’essere rivestito nei mondi, ma risplende in una modalità avvolgente, come nel caso della preghiera di Rabbi Chanina ben Dosa per capovolgere l’ordine naturale, ecc., come spiegato sopra.

E questo è ciò che viene attratto attraverso la pratica delle mitzvos, che attraggono il livello delle [luci] avvolgenti, poiché le mitzvos sono chiamate «i comandi del Re». Vedi anche il discorso che inizia con «Un salmo, un canto per la dedicazione della Casa», riguardo al nutrimento e all’abito, ecc.

E dunque anche il livello (bechinah) di Mashiach proviene dai principi degli uomini, poiché di Mashiach è detto «vaharicho» («e annuserà»), [cioè,] «annusa e giudica»; e l’olfatto è il livello di una [luce] avvolgente, «il profumo dei loro abiti», mentre i pastori sono il livello del nutrimento, ecc. Più avanti si spiegherà che in Mashiach vi sono entrambi i livelli.)

43E attraverso questo si comprenderà la Gemara: Beis Shammai dicono: il primo giorno si accendono otto lumi; da allora in poi si diminuisce progressivamente. La ragione di Beis Shammai è che lo deducono dai tori della Festa, per i quali il primo giorno se ne offrivano tredici, e da allora in poi si diminuiva progressivamente, ecc.

E Beis Hillel dicono: il primo giorno si accende un lume; da allora in poi si aumenta progressivamente, ecc. Anche i tori della Festa, infatti, rappresentano l’attrazione verso il basso di [luci] avvolgenti superne, poiché Sukkos è la rivelazione delle [luci] avvolgenti, come è scritto: «Poiché la Sua benevolenza ha prevalso su di noi».

44E attraverso questa discesa della luce vengono raffinati anche i settanta principi e trasformati, così da raggiungere l’autoannullamento in questa luce. E questo è [il significato di] «Lodate Havayah, voi tutte le nazioni, ecc., perché la Sua benevolenza ha prevalso su di noi».

Perciò si inizia con tredici tori, corrispondenti ai tredici attributi di misericordia, che sono luci avvolgenti, come è noto. In seguito il loro numero diminuisce progressivamente, poiché, dal momento che diversi livelli sono già stati raffinati attraverso la discesa della luce del primo giorno, non è più necessaria un’illuminazione così grande come quella del primo giorno, ecc.

45Ora, anche a Chanukah queste [luci] avvolgenti vengono fatte discendere, affinché per mezzo loro le kelipos [forze di occultamento] siano respinte.

Ma a Chanukah ciò avviene nella modalità della guerra, come è scritto: «Mi hanno circondato...; nel Nome Havayah li abbatterò... »; e anche questo avviene precisamente per mezzo delle [luci] avvolgenti. E questo è [il significato di] «È meglio rifugiarsi in Havayah che confidare...», come spiegato altrove.

46E a Sukkos, poiché è prescritto dalla Torah, ciò non avviene mediante una guerra; piuttosto, gli avversari vengono sottomessi spontaneamente da questa rivelazione, ecc. E poiché entrambi gli aspetti consistono nel far discendere [luci] avvolgenti, Beis Shammai deducono le lampade di Chanukah dai tori della Festa: dapprima deve esserci una rivelazione più grande,

47e in seguito diminuisce progressivamente, per il motivo spiegato sopra a proposito dei tori della Festa.

E Beis Hillel sostengono: «Si sale in santità, ecc.». Vale a dire: i due casi non sono uguali, per cui non si può dedurre questo dai tori della Festa; infatti la festa di Sukkos è stabilita dalla Torah, e la Torah scaturisce dalla sapienza superna (Chochmah), dall’Alto verso il basso. In tal caso, la rivelazione giunge e viene attratta da sé, dall’Alto verso il basso.

48Pertanto, anche l’illuminazione più elevata può venire e discendere fin dall’inizio, poiché chi può trattenere e chi può impedire D‑o, benedetto sia il Suo Nome? «La mano di Havayah è forse troppo corta?»

Non è così per Chanukah, che è di istituzione rabbinica: furono loro a far discendere questa rivelazione. Poiché dunque essa viene fatta discendere dal basso, è impossibile raggiungere e far discendere la grande rivelazione fin dall’inizio; ciò può avvenire soltanto poco a poco.

All’inizio si fa discendere una sola lampada; in seguito «si sale in santità, ecc.» e la luce continua ad aumentare, ecc.

(Un esempio di ciò è Pesach e la Conteggio dell’Omer: a Pesach la rivelazione fu un risveglio dall’Alto (isarusa dileila), spontaneo: «il Re dei re si rivelò a loro, ecc.». In seguito deve esserci «E conterete per voi», per trasformare gli attributi emotivi (middos), facendo discendere «oggi è un giorno dell’Omer» nell’anima animale (Nefesh HaBehamis), ecc.

E domani: «oggi sono due giorni»; non si dice «il secondo giorno», bensì «due giorni». Ciò significa che oggi viene fatto discendere un livello più elevato, che comprende due giorni; in seguito la luce continua ad aumentare, ecc. Così, nella Conteggio dell’Omer, che è l’isarusa dileila attraverso un risveglio dal basso (isarusa dilesata), si fa discendere poco a poco, e la luce continua a crescere: due giorni, tre giorni, ecc.

Questo è come a Chanukah: prima una lampada, e poi la luce continua ad aumentare, ecc. Ma a Pesach, quando la rivelazione avvenne spontaneamente, tutta la luce che viene fatta discendere in seguito durante tutti i giorni dell’Omer, l’intera rivelazione, era già presente fin dall’inizio, ecc., per il motivo spiegato sopra.

Da ciò si comprenderà anche quanto è scritto in Pri Etz Chaim a proposito della Conteggio dell’Omer: facciamo discendere le [luci] circostanti di Imma, ma non abbiamo la forza di far discendere quelle interiori, se non all’epoca del Tempio.

Questo è come viene spiegato a proposito dei sette pastori: essi sono il livello delle [luci] interiori, e ciò era nella Menorah del Tempio, a sette bracci; mentre oggi facciamo discendere dal livello delle [luci] circostanti, che sono gli otto principi degli uomini.)

Alla luce di tutto quanto precede, si comprenderà il significato dell’accettazione del giogo (kabbalas ol) del Regno dei Cieli, che precede il giogo delle mitzvos: essa è il livello di «con tutta la tua forza», il raffinamento dell’anima animale (Nefesh HaBehamis), «la lampada di Havayah è l’anima dell’uomo».

E benché questo sia il livello dello specchio che non illumina, esso precede il giogo delle mitzvos, sebbene «una mitzvah è una lampada» sia il livello dello specchio luminoso. Ma [esso precede] perché attraverso di esso si rivela un livello più elevato, come spiegato sopra.

E inoltre, ciò dipende dal fatto che è come lo stoppino e l’olio: la luce non può restare sospesa nell’olio, che è «una mitzvah è una lampada», se non dopo essersi prima attaccata allo stoppino, che è il livello di «la lampada di Havayah è l’anima dell’uomo», come spiegato sopra. (E si veda quanto è scritto a proposito di «Ho visto, ed ecco, un candelabro d’oro, ecc.»)

E perciò anche il Conteggio dell’Omer, che raffina l’anima animale ed è lo specchio che non illumina, precede il Dono della Torah a Shavuos, che è «una mitzvah è una lampada».

E questo è «Conterete per voi dal giorno dopo lo Shabbat». Poiché lo Shabbat è il livello di «una mitzvah è una lampada», mentre il livello di «la Mia santità è al di sopra della vostra santità» è chiamato «il giorno dopo lo Shabbat», cioè al di sopra del livello dello Shabbat.

E questo è il significato dell’accettazione del giogo del Regno dei Cieli: le dichiarazioni «Io sono» e «Non avrai [altri dèi]», che precedono la mitzvah dello Shabbat.

E questo è il significato di «Conterete per voi»: il Conteggio dell’Omer, il raffinamento dell’anima, come è noto, e la rettificazione degli attributi emotivi (middos), per trasformare le tenebre in luce.

49Per comprendere la spiegazione di quanto detto sopra riguardo agli otto principi degli uomini: certamente i pastori sono superiori a loro, poiché elargiscono dal livello della dimensione interiore (pnimiyus), cosa che non avviene per i principi degli uomini.

Ciò è perché le anime dei pastori provengono dal livello della dimensione interiore, mentre quelle dei principi provengono dal livello della dimensione esteriore (chitzoniyus). Perciò Moshe appartiene ai pastori ed Eliyahu ai principi; ed è noto che Moshe proviene dal livello della dimensione interiore, mentre Eliyahu proviene dal livello della dimensione esteriore.

Tuttavia, proprio in questo consiste il vantaggio dei principi degli uomini: le loro anime provengono da un mondo di livello superiore a quello da cui provengono le anime dei pastori, ma dalla dimensione esteriore del livello superiore; i pastori, invece, provengono dalla dimensione interiore del livello inferiore.

È come, per esempio, le foglie di varietà di alberi da frutto assai pregiate e preziose, che hanno un vantaggio rispetto agli altri frutti.

Benché le foglie siano esteriori e non abbiano sapore, neppure quanto le varietà di frutti semplici, sono tuttavia di una specie e categoria diversa, assai più pregiata di quella dei frutti inferiori.

Per contro, i frutti hanno un vantaggio rispetto alle foglie, poiché sono comunque frutti e hanno sapore, cosa che non vale per le foglie, ecc.

50Ora, in questo modo, vi sono due tipi di anime. Vi sono anime di persone timorate di D‑o e integre, come un «olocausto perfetto»; eppure non sono in grado di insegnare ad altri la Torah di D‑o. Vi sono poi anime di maestri della Torah, che non sono così del tutto integre, senza alcun difetto, come le anime menzionate sopra.

51Ciò significa che le anime dei timorati di D‑o e degli integri provengono dal mondo nascosto e, perciò, essi non sono coloro che sostengono la generazione, poiché provengono dal mondo nascosto, in uno stato di occultamento e celatezza; ed è «ciò che è custodito dal contatto», ecc. E tuttavia non sono così esperti nella Torah, poiché rappresentano soltanto il livello della dimensione esteriore (chitzoniyus) del livello superiore.

52E i maestri della Torah appartengono alla dimensione interiore; tuttavia, appartengono alla dimensione interiore del livello inferiore, il mondo rivelato. Per questo si manifestano apertamente, per insegnare, ecc.

E in questo senso va inteso il tema degli otto principi degli uomini, la cui radice si trova nei primi otto dei tredici tikkunim [configurazioni] della barba di Arich Anpin, che sono il livello delle luci avvolgenti.

Poiché il tikkun «per le migliaia» (la’alafim) è il livello della luce interiore: «per le migliaia» è [come in] «Ti insegnerò (a’alefcha) la sapienza (Chochmah), ti insegnerò la comprensione (Binah)»; infatti Abba e Imma (Chochmah e Binah) traggono sostentamento da due mazalos [canali di flusso] di Arich Anpin, e questo sostentamento è il livello della luce interiore,

ed è simile al livello dei pastori: «Israele provvede al sostentamento, ecc.», «Mangiate, amici» — Abba veImma, ecc. E questo è [il significato di] «Egli custodisce benevolenza per le migliaia (la’alafim)».

53E perciò la forma della lettera Alef è una Yud in alto, una Yud in basso e una Vav in mezzo, poiché la discesa verso l’interno deve avvenire attraverso la contrazione (tzimtzum), ecc.

Ma i primi otto mazalos [canali], che precedono il livello (bechinah) del «per le migliaia», appartengono al livello delle [luci] avvolgenti; da lì proviene la radice degli otto principi degli uomini. Essi sono dunque al di sopra della fonte del livello dei pastori, la cui radice proviene dalla sapienza (Chochmah) e dalla comprensione (Binah), che costituiscono il livello del «per le migliaia» menzionato sopra.

Tuttavia, i pastori provengono dal livello della dimensione interiore (pnimiyus), mentre i principi degli uomini provengono dal livello della dimensione esteriore (chitzoniyus), sebbene si tratti della dimensione esteriore di un livello superiore, ecc.

54E a Chanukah, quando contaminarono tutti gli oli del Santuario, che corrisponde al livello del danno che raggiunge la sapienza (Chochmah) e la comprensione (Binah), fu quindi necessario riparare specificamente mediante le [luci] avvolgenti, che sono al di sopra della radice della Chochmah.

E anche a Sukkos si fanno discendere i tredici tikkunim (rettificazioni) della barba, e questo è il significato dei tredici tori, ecc. Tuttavia, a Sukkos i settanta principi vengono sottomessi da sé per effetto di ciò, ecc., a differenza di Chanukah, ecc., come spiegato sopra.

55E su questo Beis Shammai e Beis Hillel dissentono riguardo all’accensione della lampada di Chanukah, come spiegato sopra. Vi è anche un’altra spiegazione dei sette pastori e degli otto principi degli uomini: nelle sette inferiori [le emanazioni divine (Sefiros)] vi fu la rottura, mentre la comprensione (Binah), l’ottavo firmamento, è chiamata «il mondo della libertà», il «vino conservato [nei suoi grappoli]».

Ora, i sette pastori provengono dalle sette Sefiros inferiori, e gli otto principi degli uomini dal livello dell’ottavo firmamento; perciò sono più efficaci nel respingere il livello dell’Assiria. E si veda quanto è scritto su «Per il direttore, sullo sheminis, ecc.»