ת״ר מצות נר חנוכה כו׳

1علّم علماؤنا: «وصية مصباح حانوكا (חנוכה, Chanukah)» إلخ. تقول مدرسة شمّاي (בית שמאי, Beis Shammai): في اليوم الأول يُشعل المرء ثمانية مصابيح، ومنذ ذلك الحين يمضي في إنقاصها (كما في ثيران العيد). وتقول مدرسة هليل (בית הלל, Beis Hillel): في اليوم الأول يُشعل المرء مصباحًا واحدًا، ومنذ ذلك الحين يمضي في زيادتها («نرتقي في القداسة» إلخ).

ولفهم صلة مصباح حانوكا بثيران العيد، فلنمهّد أولًا بما ورد: «لأن الوصية (מצוה, mitzvah) مصباح، والتوراة نور»؛ فالوصايا (מצוות, mitzvos) تُسمّى مصباحًا. وورد أيضًا: «مصباح ה׳ هو نفس الإنسان»؛ فالنفس تُسمّى مصباحًا.

ويُبيّن الزوهار (זהר, Zohar) أن الوصايا تُسمّى ألبسة، تكتسي بها النفس في جنة عدن؛ وعلى النفس أن تؤدي الوصايا الـ613 كي يكون اللباس كاملًا.

وإذا نقصت وصية واحدة، نقص لباسها. ولذلك ينبغي للنفس أن تعود [إلى الأسفل] لتؤدي تلك الوصية التي نقصت، كي تكمّل لباسها.

2ولبيان مسألة لباس النفس في جنة عدن (גן עדן, Gan Eden): ها إن النفوس في גן עדן تتلذذ بإشعاع الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)، وهذا الإشعاع نور من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof).

وتتلذذ النفوس في גן עדן بإدراكها بعض نور ذلك الإشعاع؛ والإشعاع نور من اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، بلا حد.

ولذلك، مع أن هناك في العموم مستويين فحسب: جنة عدن العليا في عالم الخلق (בריאה, Beriah)، وجنة عدن السفلى في عالم التكوين (יצירה, Yetzirah)، فإن هناك في التفصيل إدراكات بلا حد؛ فالصدّيقون «يسيرون من قوة إلى قوة»، إذ ترتقي نفوسهم من رفعة إلى رفعة، لأن إدراكات النور والإشعاع، وهو نور من النور اللانهائي، ב״ה، لا عدد لها.

وكلما احتاجت النفس إلى الارتقاء من جنة عدن إلى جنة أخرى، وجب أن تسبق ذلك مرتبة نهر النار (נהר די נור, nehar di nur)، لكي تصبح إدراكاتها السابقة كلها كأنها لا شيء أمام المستوى الجديد (انظر المقالة (מאמר) التي تبتدئ بـ«ויהי מקץ» (Vayehi Mikeitz)).

لأن الإدراك السابق، بالقياس إلى الإدراك الأعلى منه، لا نسبة له إليه إطلاقًا، ويكون كأنه لا شيء بإزائه. ولما كانت هذه الإدراكات هي إدراك نور من النور اللانهائي المبارك، يترتب على ذلك أن كل إدراك أرفع يبلغه المرء من النور يجعل الإدراك الأدنى منه كأن لا قيمة له بإزائه.

3ولهذا «يحترق كلّ صالح (צדיק) بمظلّة صاحبه»، أي بالمستوى من الإدراك الذي يخيّم (חופף, chofef) على صاحبه؛ إذ إن إدراكهما ليس واحدًا، ولكلٍّ منهما إدراك مختلف، ينعم فيه بإشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) الذي يضيء عليه.

وهذا هو [معنى] «والأطهار يثنون عليك كل يوم، سلاه (סלה, selah)». فـ«الأطهار» هم النفوس في جنّة عدن (גן עדן, Gan Eden)، وقد سُمّوا أطهارًا؛ و«يثنون عليك، سلاه»: كلما وردت كلمة «سلاه»، دلّت على مستوى ما لا حدّ له، إذ يتجدّد إدراكهم باستمرار من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، الذي لا حدّ له.

4لذلك قال حكماؤنا: «خيرٌ أن يُدان ويأتي إلى العالم الآتي»، إذ لا وزن لجميع الأحكام قياسًا إلى لذة إدراكه المذكورة أعلاه. وحتى في גן עדן התחתון لا توجد أي مقارنة على الإطلاق، إلخ.

وكذلك، فإن גן עדן התחתון لا يُقاس بـגן עדן העליון، وصولًا إلى أسمى المراتب؛ فاللذائذ المستمدة من النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مصدر جميع اللذائذ، لا حدّ لها.

5وكما نرى بالحسّ، فإن اللذّات الجسدية التي سقطت في انكسار الأوعية هي أيضاً بلا حدّ، إذ إن أنواع اللذّات كثيرة، كما هو معلوم، ولا تُحصى. فإذا كان الأمر كذلك، فبالأولى أن يكون أصلها ومنبعها، أي اللذّة الروحية، حتى في جنة عدن السفلى (גן עדן התחתון، Gan Eden hatachton)، بلا حدّ، صادرةً عن اللامتناهي (אין סוף، Ein Sof).

6ولهذا السبب، لا تستطيع النفس، وهي كائن محدود، أن تدرك انكشاف الإشراق، الذي هو ماهية الألوهية نفسها، إلا من خلال لباس، وهو مستوى الحجاب (מסך, masach)؛

ومن خلال ذلك اللباس والحجاب تستطيع أن تتلقى النور والإشراق، كما يوضّح كتاب إيتس حاييم (עץ חיים) أن هناك مستوى للحجاب (מסך) والستارة (פרגוד, pargod).

7فمثلا، هناك نور عظيم لا يمكن النظر إليه لشدة سطوعه؛ لكن إذا وُجد ساتر فاصل، أمكن حينئذ تلقي النور بعد أن يكون الساتر قد حجب شيئا من الإشعاع.

وكذلك، لا يمكن شرح مسألة من الحكمة والعقل الرفيع لمن هو مبتدئ في الحكمة إلا بواسطة لباس ومثل؛ فعندئذ يفهم المسألة. وعلى هذا النحو أيضا تسمى الوصايا ألبسة، لأنها هي أيضا في منزلة المثل.

8وكما ورد: «مَثَل الأوّل الأزلي»؛ أي أن ينكشف جوهر إرادة النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) ذاته؛ وهذا لا يمكن أن ينكشف لأي مخلوق إلا من خلال تلبّس إرادته، سبحانه، بعمل ماديّ، أي بفعل الوصية (מצוה, mitzvah).

لذلك تُسمّى الوصايا (מצות, mitzvos) ألبسةً. وأصل الوصايا رفيع جداً، إذ يرجع إلى مستوى التاج (כתר, Keser) العلوي، إلى أعمدة النور الـ620.

9وانحدرت في سلسلة عبر «الشعيرات» (שערות, se’aros)، إلخ، حتى هبطت إلى أسفل، إلى العمل المادي: أهداب الثوب (ציצית, tzitzis) والسقيفة (סוכה, sukkah). وفي هذه تحديدًا تتجلّى إرادته، تعالى. «نهاية الفعل هي أول الفكر»، و«البداية مغروسة في النهاية». إذ يرد في موضع: «في البدء [ה׳] خلق، إلخ، السماوات والأرض»؛ فالسماوات أولًا.

10ومكتوب: «في اليوم الذي صنع فيه ה׳ אלקים الأرض والسماء»: الأرض أولًا. أحدهما [يتحدث] عن الفعل، والآخر عن الفكر.

وعلى وجه العموم، فالسماوات مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الروحانية، والأرض مستوى المادية. في الفعل، سبقت السماوات، لأن الروحاني، وفق ترتيب سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، يحيي المادي ويُوجده؛ أما في الفكر، فقد تقدّمت المادية: «نهاية الفعل هي الأولى في الفكر»، لأن انكشاف النور صادر عن النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin).

11ويتحقق انكشاف الإرادة (רצון, ratzon)، أي أعمدة النور الـ620، من خلال تنفيذ إرادته في أشياء مادية حقًا، يرجع أصلها إلى عالم الفوضى (עולם התהו, Tohu)، وفيها بالذات تتلبّس الإرادة العليا.

ولذلك تكون الوصايا (מצות, mitzvos) ألبسةً تستطيع النفس بواسطتها أن تدرك اللذة والضياء في جنّة عدن (גן עדן, Gan Eden) وتتمتّع بهما.

12ولهذا، فالوصايا (מצות, mitzvos) كاللباس؛ إذ إن طبيعة اللباس أنه لا يدخل إلى داخل الإنسان ليكون قوة حياته الباطنية، كما هو شأن الطعام الذي يصير واحدًا معه حقًا ويمنحه الحياة.

ومع ذلك، لا بد من القول إن للملابس ميزةً فائقة، إذ إن أصلها من مرتبة [الأنوار] المحيطة (מקיפים, makifim).

13لهذا السبب يحيط [الثوب] بالإنسان ويحميه ويحرسه. وكذلك شأن أداء الوصايا (מצות)، إذ يرجع أصلها إلى مستوى [الأنوار] المحيطة، أي التاج (כתר, Keser) العلوي؛

لذلك لا ينكشف نورها في الأسفل في صورة نور باطني، بل في الفعل المادي الفعلي وحده؛ وكما هو معروف، كلما كان أصل الشيء أرفع، هبط إلى مستوى أدنى.

لكن بأداء الوصايا ينشأ نور محيط [وحاجب]، بحيث تستطيع [الروح]، من خلال الوصايا، أن تتلذذ بلذة النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof). وهذه هي غاية نزول الروح: نزولٌ لأجل الصعود.

بأداء الوصية (מצוה) تتمكن الروح من تلقي النور واللذة عبر الحاجب المذكور أعلاه؛ إذ تكتسي الروح في جنة عدن (גן עדן, Gan Eden) بأثواب الوصايا. ولأن أصل الوصايا من الجمجمة (גלגלתא, Gulgalta) ومن כתר العلوي،

لذلك، من خلال أداء الوصايا، إرادته تعالى («اليوم للعمل بها، وغدًا لنيل أجرها» في גן עדן، حيث ينكشف نورها)، حينئذٍ، عندما تكتسي الروح بثوب الوصايا، تتلذذ الروح بلذة אור אין סוף التي لا حدّ لها، عبر حاجب الوصايا وثوبها، كما سبق بيانه.

فهذه وسائط، أصلها أرفع، من כתר العلوي، وقد تسلسلت في نزولها إلى الأسفل حتى الأشياء المادية (وانظر ما كُتب أعلاه عند الآية: «وكان إبراهيم (אברהם) قد شاخ، متقدمًا في الأيام»).

14وهذا هو معنى «مرايا النساء اللواتي تجمّعن»؛ فالمرآة (מראה, mar’ah) زجاج يرى المرء فيه.

ولكنه يقول «مرايا» بصيغة الجمع، لأن هناك نوعين من [المرايا]. [أحدهما] المرآة المضيئة (אספקלריא המאירה, aspaklaria hame’irah)، أي الزجاج الصافي الذي يمكن للمرء أن يرى من خلاله الأشياء البعيدة بنور مباشر.

15وهذا هو الفرق بين موسى معلّمنا (משה)، ע״ה، وسائر الأنبياء: فقد قيل عن موسى: «وبالمشاهدة، لا بالألغاز»؛ ولفظة «المشاهدة» هي מראה (mar’eh)، مكتوبة بحركة السِّجول (סגול, segol)، وهي صيغة مذكرة؛ وهذه هي المرآة المضيئة التي يُرى من خلالها، بنور مباشر، حتى ما يبعد عن الإنسان.

وكذلك شأن عمل الوصية (מצוה): ففي جنّة عدن (גן עדן, Gan Eden) تكتسي النفس بلباسها؛ ومن خلال هذا اللباس، أي من خلال عمل هذه الوصايا (מצות)، تستطيع النفس أن تتمتع بضياء الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) في جنّة عدن.

16والتمتع بنوره تعالى كما يكون ذلك من خلال المرآة المضيئة، بنور مستقيم يُنزَّل فيه النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) ويُكشف من الأعلى إلى الأسفل في جنة عدن (גן עדן, Gan Eden). وحتى موسى (משה) معلّمنا لم يكن يرى من دون هذه المرآة.

وكما ورد: «ورؤيةٌ (ומראה, u-mar’eh)، لا بألغاز»، أي بواسطة المرآة المضيئة، إذ لولا المرآة لما استطاع إدراك مستوى (אור אין סוף). أما سائر الأنبياء فرأوا بواسطة مرآة (מראה, mar’ah) ذات حركة الفتحة الطويلة (קמץ, kamatz)، أي المرآة التي لا تضيء، [كما جاء في القول،] «وبواسطة الأنبياء أُشبَّه».

17والمرآة التي لا تضيء هي ما يُسمّى שפיג"ל (spiegel) [مرآة]؛ أي إن على الزجاج حاجزًا وغطاءً، غير أن الحاجز ليس شيئًا سميكًا يحجب النور ويغطيه تمامًا، بل هو شيء رقيق ودقيق، أي طبقة الفضة المعروفة.

18وعندئذ، حين ينظر المرء في هذه المرآة المذكورة آنفًا، ينعكس عنها نور مرتدّ، لكن لا يمكن الرؤية من خلال الزجاج بالنور المباشر.

ولذلك لا يرى المرء ماهية الشيء المرئي وذاته، كما يراهما من خلال المرآة المضيئة؛ بل لا يُرى من خلال المرآة غير المضيئة إلا شَبَهٌ فحسب.

غير أن للمرآة غير المضيئة ميزة واحدة أرفع مرتبة: إذ يمكن للمرء أن يرى نفسه ويرى أيضًا ما وراءه، كما هو معروف، وهو ما لا يمكن رؤيته من خلال المرآة المضيئة. وهذا هو [معنى] «الأرض سبقت»؛ فتأمّل ذلك جيدًا.

وعلى هذا النحو أجابوا في الجمارا (גמרא)، في يفاموت (יבמות) (نهاية الفصل الرابع)، بأن إشعيا (ישעיה)، الذي قال: «ورأيت ה׳»، رأى من خلال المرآة غير المضيئة، التي أمكنه فيها أن يرى ה׳؛ أما عن المرآة المضيئة، فقد كُتب: «لأن إنسانًا لا يراني، إلخ».

والمرآة غير المضيئة هي مستوى «بكل قدرتك»؛ أي إن نزول النفس إلى الجسد هو نزول لأجل الصعود، كي تحوّل النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)؛

ومن خلال إخضاعها وتحويلها [أي النفس الحيوانية]، «بكل قدرتك»، بلا حدّ، متجاوزًا الوعاء، ينساب من الأعلى أيضًا نورٌ علويّ، ولكن لا على ترتيب ولا عبر سلسلة التدرّج.

19وهذه هي المرآة غير المضيئة (אספקלריא דלא נהרא, aspaklaria d'lo nahara): أي بواسطة شيء يحجب ويفصل، فلا يضيء النور مباشرة؛ أي إن النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) تغطي النور وتحجبه.

غير أن الشيء الفاصل ليس حاجزًا كثيفًا يحجب حجبًا تامًا؛ بل يمكن إخضاعه وتحويله، وعندئذ ينشأ عنه نور منعكس،

كما في الزجاج، إذ يُضاف من خلال الحاجز الحاجب نورٌ منعكس جديد لم يكن موجودًا قبل وجود ذلك الحاجز، وعندئذ يمكن للمرء أن يرى نورًا جديدًا؛ أي يمكنه أن يرى أيضًا ما وراءه.

وكذلك، بعد أن تتحول النفس الحيوانية، يُضاف بوساطة «بكل قوتك» نورٌ يضيء أكثر مما كان يضيء قبل أن تكون النفس في الجسد: نزولٌ من أجل صعود.

فحين يُقهَر الجانب الآخر (סטרא אחרא, sitra achra)، يصعد مجد القدوس المبارك (קב"ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) إلى أعلى فأعلى، ويضيء لا وفق ترتيب سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)؛ وهذا ما يُسمّى المرآة غير المضيئة (وانظر ما كُتب أعلاه في تفسير «أصنع له عونًا يقابله»).

ويمكن فهم هذا الكشف على ضوء ما شُرح في موضع آخر في معنى «قداستي فوق قداستكم»: ماذا يعلمنا هذا؟ إنه أمر بديهي! بل المقصود أن الوصايا (מצוות, mitzvos) صادرة عن مستوى التاج (כתר, Keser)، كما شُرح أعلاه، وهذا هو «قداستكم»: «الذي قدّسنا، إلخ». ومن المعروف أن التاج يشتمل على تكوينين (פרצופים, partzufim): مستوى עתיק (Atik)، وهو أدنى مستوى داخل المُفيض، ومستوى אריך אנפין (Arich Anpin)، وهو أصل المنبثقات.

20وعلى ذلك قيل: «أيمكن أن تكون مثلي؟» أي: أدنى مستوى في المُفيض، وهو مستوى «القديم» (עתיק, Atik). وتعلّمنا الآية: «لأني أنا قدوس»: قداستي أسمى من قداستكم، لأن الوصايا (מצוות, mitzvos) تستجلب من مستوى الوجه الطويل (אריך אנפין, Arich Anpin)،

في حين يُسمّى עתיק «قديم الأيام» (עתיק יומין, Atik Yomin)، لأنه منفصل، נעתק (נעתק, ne’etak)، ومتمايز عن مستوى «الأيام»، وهي الملابس المصنوعة من الوصايا،

وقد قيل عن ذلك: «من هو الرجل، إلخ، الذي يحب الأيام ليرى الخير؟» [ثم] «ابتعد عن الشر وافعل الخير». وهذا هو مستوى الوجه الطويل؛ أما مستوى «قديم الأيام» فهو مستوى «قداستي أسمى، إلخ».

لكن تهذيب النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) «بكل قوتك» يستجلب انكشافًا من هذا المستوى، إلخ. فهذا هو معنى «في الموضع الذي يقف فيه أصحاب التوبة (בעלי תשובה, baalei teshuvah)، إلخ»، بقوة أعظم، أي مستوى «بكل قوتك»، إلخ.

21ولمزيد من إيضاح أمر الألبسة التي للنفس في جنة عدن (גן עדן, Gan Eden)، يمكن فهم ذلك مما ورد في الزوهار المقدس (זהר, Zohar) في ختام פרשת תולדות: إن الملائكة، حين تنزل إلى هذا العالم، تلبس لباسًا؛ لأنها روحانية، فلا بدّ من أن يكون امتدادها إلى العالم السفلي بواسطة لباس، إلخ.

وهكذا يمكن فهم الأمر على العكس: لكي تدرك النفس وتتلذذ بإشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)، لا بدّ لها هي أيضًا من لباس روحاني، كما سبق بيانه.

غير أن القياس، للوهلة الأولى، لا يبدو مطابقًا؛ فالنفس كيان روحاني، فلماذا تحتاج، إذن، إلى لباس لكي تدرك الإشراق، إلخ؟

لكن التفسير هو أن الروحانية والمادية كلتيهما مخلوقتان ومُحدَثتان من العدم إلى الوجود، بخلاف إشراق الحضور الإلهي، فهو تجلٍّ للألوهية ذاتها، كما بُيّن في פרשת חיי שרה، في شرح الآية: «وكان إبراهيم (אברהם) شيخًا».

والألوهية أرفع من الروحانية، كما أنها أرفع من المادية؛ إذ لا نسبة للمخلوقات إلى الخالق.

22وهذا هو [معنى] «المتعالي في الأعالي، إلخ، والناظر إلى السافل، إلخ». ولذلك، لكي [تدرك النفس] هذا الكشف بعينه، لا سبيل إلى ذلك إلا بواسطة لباس من عمل الوصايا (מצוות, mitzvos)، إلخ.

وقد قال حكماؤنا: «يجلس الصدّيقون وتيجانهم على رؤوسهم، ويتمتعون بالضياء». ومعنى «يتمتعون بالضياء» هو انكشاف ماهية الضياء نفسها؛ وهذا شبيه بالرؤية في مرآة مضيئة، أي إدراك الماهية نفسها بواسطة الألبسة الناشئة عن الوصايا.

لكن «تيجانهم» تشير إلى مستوى [النور] المحيط، وهو مستوى يعلو الضياء والإنارة اللذين يدركونهما.

ولذلك لا يُجذَب هذا إلى مرتبة الانكشاف، بل فقط على نحو الرؤية بواسطة المرآة التي لا تضيء؛ فلا تُدرَك ماهية ما يُرى، وإنما يكون ذلك على نحو «وبواسطة الأنبياء أتمثّل، إلخ».

ولذلك يُسمّى تاجًا. (وانظر ما كُتب أدناه في شأن الآية: «اخرجن وانظرن، إلخ، بالتاج، إلخ». وهذا يُجذَب بواسطة «بكل قوتك»، كما سبق شرحه.)

23وهذا هو معنى «الوصية (מצוה) مصباح» ومعنى «مصباح אלקים هو نفس الإنسان»: فهما نوعان من المصباح. أحدهما المرآة المضيئة، والثاني المرآة التي لا تضيء.

والتفسير هو أن في المصباح زيتًا وفتيلة، ولونين من النور: نورًا داكنًا على الفتيلة، ونورًا أبيض.

24والآن، فإن النور، وهو جوهر المصباح، إنما يتعلق بالفتيلة على وجه الخصوص. أما الزيت، فلا يمكن للنور أن يتعلق به نفسه إلا بواسطة الفتيلة؛ ومع ذلك، فالزيت هو الذي يُستهلك في النور، وبواسطة فتيلة واحدة يُستهلك زيت كثير، إلخ.

25وكذلك، فإن أعمال الوصايا (מצות) في هذا العالم من مرتبة الزيت، كما ورد في كتاب זהר (זהר) في [مقطع] الطفل الحكيم (ינוקא, Yanuka) في بالاق؛ أي زيت المسحة المقدسة، الذي يكمن أصله في الحكمة العليا (חכמה, Chochmah) والإرادة العليا (רצון, ratzon).

لكن بما أنها تسلسلت ونزلت إلى المادية في هذا العالم، فلا سبيل للنور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ב״ה، إلى التعلّق بها إلا بواسطة الفتيلة، وهي النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) التي تؤدي الوصايا؛ وعندئذ تكون هي [النفس] التي تجذب تجلّي אור אין סוף إلى الوصايا، ב״ה.

وكما ورد: «التي يعملها الإنسان»، فالإنسان هو الذي يجعلها وصايا، إذ يجذب إليها تجلّي אור אין סוף، ב״ה؛ وليس الأمر كذلك في «إحسان الأمم».

26وهذا هو [معنى] «وأقام التوراة (תורה, Torah) في إسرائيل»: أي إن في النفس جانبًا (בחינה, bechinah) من التضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh)، عند قول «واحد» في تلاوة الشماع (קריאת שמע, Shema)، وهو مستوى من إبطال الذات (ביטול, bittul) أمام النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) المبارك.

وهذا يشبه مثال الفتيلة التي يتعلّق بها اللهب؛ أي إن ذلك يكون بفضل إبطال الذات هذا، وما إلى ذلك. وليس الأمر كذلك بالنسبة إلى الزيت، لأن النفس روحانية وفيها هذا الإبطال للذات، أما أفعال الوصايا (מצוות, mitzvos) نفسها فلا يصح أن يقال فيها ذلك.

ولذلك يتعلّق النور بالفتيلة تحديدًا، غير أن انكشاف النور اللانهائي المبارك يُستمدّ فيها وبواسطتها إلى أفعال الوصايا، وهي من أشياء مادية؛

وهذا يشبه مثال الزيت الذي يستهلكه اللهب.

وبواسطة فتيلة واحدة يُستهلك زيت كثير؛ أي إن نفسًا واحدة تؤدي وصايا كثيرة لا تُحصى في سنوات حياتها.

27والآن، يُستمدّ من الزيت النور الأبيض، وهو شبيه بمستوى المرآة المضيئة، أي مستوى النور المستقيم؛ وهو مستوى أعمدة النور الـ620، كما سبق شرحه. أما النور الداكن فيُستمدّ من الفتيلة، لأن النور الداكن هو مستوى المرآة التي لا تضيء.

28وهذا هو معنى المحبة «بكل ما أوتيت من قوة»، التي تُستمدّ من انقلاب النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis). فالفتيلة هي النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) المتلبّسة بالنفس الحيوانية.

فإنما تُسمّى النفس فتيلةً حين تكون متلبّسة بالجسد؛ وعندئذ تُدعى فتيلةً بالنسبة إلى الوصايا (מצות)، التي تُسمّى زيتًا؛ أي إن النور يتعلّق بالفتيلة تحديدًا، إذ إن النفس، عند نزول الوصايا إلى الأسفل، روحانية، والوصايا مادية.

أما حين ترتقي الوصايا إلى الأعلى، إلى جنّة عدن (גן עדן, Gan Eden)، فعلى العكس، ينكشف النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) للنفس بواسطة الألبسة الناشئة عن أداء الوصايا.

فإذا كان الأمر كذلك، تكون الوصايا بمنزلة الفتيلة، وتكون النفس هي الزيت الذي يُستهلك في אור אין סוף، ב״ה، بواسطة الفتيلة، أي الألبسة الناشئة عن الوصايا، إلخ. أما في هذا العالم فالأمر بالعكس: تُسمّى النفس فتيلة.

29وبما أن [النفس] لا تُسمّى فتيلة إلا حين تتلبّس بالنفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، لذلك يُستمدّ منها النور الأسود، وهو مستوى «بكل قوتك»، إلخ، مستوى النور المنعكس.

ومن أداء الوصايا (מצוות) يُستمدّ النور الأبيض، وهو مستوى فرح الوصية. وكلاهما حسن، إذ في هذا مزية فائقة، إلخ، وفي ذاك، إلخ، كما شُرح أعلاه في شأن المرآة المضيئة والمرآة غير المضيئة.

وهذا هو معنى أن النفس تُسمّى مصباحًا، وأن الوصايا تُسمّى أيضًا مصباحًا.

أي إن النفس هي مستوى الفتيلة (حين تتلبّس بالنفس الحيوانية)، والوصايا هي مستوى الزيت؛ وبهذا يُستمدّ نوعان من النور، كما ورد: «وتحبّ» (ואהבת, ve’ahavta)، وقيمتها العددية ضعف قيمة «النور» (אור, or): وهذا هو مستوى «بكل قوتك» وفرح الوصية.

وكما أنه عند إيقاد المصباح يُستمدّ أولًا ويرتفع النور المحيط بالفتيلة، وهو النور الأسود، ثم بعد ذلك يُستمدّ النور الأبيض وينكشف،

كذلك يجب أولًا أن يحصل الارتقاء بمستوى «بكل قوتك»، ثم «الروح تستجلب روحًا وتُنزل روحًا»: أي انكشاف النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك، من خلال أداء الوصايا.

30والآن، فإن إيقاد المصابيح التي كانت في الهيكل، وهي سبعة مصابيح، يقابل سبع مراتب قائمة في عموم خادمي ה׳.

فمنهم من تكون خدمته في هيئة الحب، ومنهم من تكون الخشية أساس خدمته، إلخ. وهم يستمدّون من مستوى الرعاة السبعة الذين يغذّون مجموع نفوس إسرائيل.

(فمع أن كل واحد يتلقى من الرعاة السبعة جميعًا، فإن هذه الصفة تغلب في بعضهم أكثر، إلخ، كما جاء في زوهار (זהר): «أبناء إبراهيم (אברהם)، إلخ، أبناء إسحاق (יצחק)، إلخ»).

وأما مصابيح حانوكا (חנוכה، Chanukah) الثمانية، فتقابل أمراء البشر الثمانية،

كما ورد في ميخاه (מיכה، Michah)، الإصحاح الخامس: «حين يأتي آشور إلى أرضنا، إلخ، نقيم عليه سبعة رعاة وثمانية أمراء من البشر».

وفي الجمارا (גמרא) في سوكا (סוכה) (52b) يَرِد تفسير ذلك: الرعاة السبعة هم إبراهيم، ويعقوب (יעקב)، وموسى (משה)، إلخ؛ وأمراء البشر الثمانية هم يَسّى (ישי)، وشاؤول (שאול)، إلخ، ومن بينهم משיח (Moshiach) وإلياهو (אליהו).

ولفهم هذا، أي إن مصابيح חנוכה تقابل أمراء البشر الثمانية، فإن التفسير هو أن لكلمة «راعٍ» (רועה، ro’eh) معنيين. الأول هو معنى إعالة الآخرين، كما في «راعينا ومغذّينا» (רוענו، זוננו؛ re’enu, zunenu).

31والثاني أن يرعى نفسه، أي إنه يقتات، كما في قولهم: «وكانت الحمير الإناث ترعى إلى جانبهن»، وكذلك في الجمارا (גמרא, Gemara): «ترعى في الحقول»، ونحو ذلك.

وكذلك في شأن الرعاة السبعة، نجد هذين الجانبين؛ فهم الذين يمدّون جماعة إسرائيل بما تتغذى به. إبراهيم (אברהם) بالمحبة، كما ورد: «إبراهيم الذي أحبني»؛ إذ يرجع أصله إلى الإحسان العلوي (חסד, Chesed)، وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) المحبة، ويفيض من هذا المستوى على جماعة إسرائيل؛ وموسى معلّمنا (משה)، ע״ה، يمنح مستوى المعرفة (דעת, Daas)، إلخ.

32ويُدعى الراعي الأمين (רעיא מהימנא, ra’aya mehemna)، لأنه يغذّي الإيمان (אמונה, emunah) بإنزال معرفة ה׳. ويمنح يعقوب (יעקב) الرحمة.

والواقع أنهم، إذ يمدّون جماعة إسرائيل بما يغذّيها، يُمدّون هم أيضًا. فمن المعلوم أن اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، المبارك، متعالٍ ومرتفع بلا نهاية فوق مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) والصفات الوجدانية (מדות, middos)، كما جاء في القول: «ليس هو أيًّا من هذه الصفات على الإطلاق».

33ولكي يُجذَب انكشاف النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركًا هو، إلى الصفات العليا، فإن ذلك يكون وفق أعمال البشر: فمن خلال استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) بالحب،

حينئذٍ، «كما [يعكس] الماء وجهًا لوجه»، يُستجلب أيضًا إلى الأعلى انكشاف النور اللانهائي (אור אין סוף)، مباركًا هو، في صفة الحب والإحسان (חסד, Chesed)، حتى يكون المعنى: «أحببتكم، إلخ».

وهكذا، من خلال أن الرعاة السبعة يمنحون الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) لنفوس إسرائيل، فإن الحب والخشية اللذين ينهضان في نفوس إسرائيل يستجلبان بذلك نورًا وانكشافًا إضافيين من اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، مباركًا هو، إلى الصفات العليا،

وهي جذر مستوى الرعاة؛ ولذلك يتغذّى الرعاة بذلك، إلخ. وهذا هو [معنى] «كلوا أيها الأصدقاء (רעים, re’im)»: فهم الرعاة (רועים, ro’im)، أصدقاء الحاضر في كل مكان.

34والأمر كذلك في الأعلى أيضًا، حيث يوجد [مثل هذا القوت]، كما جاء في القول المأثور: «إن إسرائيل يمدّون أباهم الذي في السماء بالقوت، إلخ». وهذا القوت هو أن يُستمدّ النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) ليكون في مرتبة «كمنظر إنسان»، وذلك بواسطة التوراة (תורה).

كما جاء مكتوبًا: «تعالوا وكلوا من خبزي»، فالتوراة أيضًا هي، على سبيل التشبيه، مرتبة «خبزي». فكما أن الإنسان يحيا بالخبز وتتصل نفسه بجسده، كذلك يُستمدّ אור אין סוף بواسطة التوراة، وهي مستوى الحكمة العليا (חכמה, Chochmah)، التي يستقرّ فيها אור אין סוף، تبارك هو.

وفيها وبواسطتها يُستمدّ [النور] ويتلبّس بالصفات الوجدانية (מדות, middos)، ومنها الإحسان (חסד, Chesed)، وهو الذراع اليمنى، إلخ. ويُستمدّ من ذلك أيضًا غذاء للنفس، كما جاء مكتوبًا: «وتوراتك في أحشائي».

35وهذا المستوى الذي يمثّله الرعاة هو إفاضة إلى الداخل؛ وهذا هو معنى «وتوراتك في أحشائي»، كما في فهم التوراة (תורה)، بحيث يُدرَك حكمٌ من أحكام الشريعة ويستقرّ في العقل،

وكذلك في التأمّل، بحيث تُدرَك عظمة الخالق تعالى، كما ورد: «واعلم اليوم...» و«واعرف אלקי أبيك...»؛ وعلى قدر مستوى العقل يكون الحب، إلخ.

36وهذا يشبه مثال الراعي الذي يطعم الغنم ويسقيها، وهذا هو إفاضة قوة الحياة (חיות, chayus) في الباطن. وهكذا، في كل جيل رؤساء آلاف إسرائيل الذين يعلّمونهم التوراة (תורה).

وكما في القول: «يا موسى (משה)، أحسنتَ القول»، حيث يُدعى رافا (רבא) موسى لأنه كان يعلّم التوراة، إلخ. وكذلك فإن ما يتقوّت به الرعاة من خلال ذلك هو أيضًا إدراك في الباطن، على نحو قولهم: «ومن تلاميذي أكثر من الجميع».

37وكذلك، في المراتب العليا جدًا، يكون ذلك تجلّي النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) في الحكمة العليا (חכמה, Chochmah)؛ وهذا هو معنى «كُلوا أيها الأصدقاء، إلخ».

لكن معنى أمراء البشر هو أنهم ليسوا من فئة رعاة إسرائيل ومعلّميه، مثل موسى (משה) والآباء؛ بل هم أبرار كاملون، مثل يَشاي (ישי)، الذي لم يمت إلا بسبب مشورة الحيّة.

38ولا نجد هذا حتى عند موسى (משה)، الراعي الأمين. ومع ذلك، فإن موسى هو «معلّمنا»، وقد كُتب: «اذكروا توراة موسى».

وهذا ليس حال يَسّى (ישי)، الذي لم يكن راعيًا على غرار موسى، إلخ؛ ومع ذلك، وُجدت فيه فضيلة فائقة: أنه كان كاملًا، حتى إنه لم يمت إلا بسبب مشورة الحية، إلخ.

ومنهم أيضًا تُستمدّ القوة لنفوس بني إسرائيل في [الخدمة الإلهية] على نحو التأثير المحيط [بالنور]؛ أما من الرعاة فتُستمدّ باطنًا، وتُسمّى غذاءً، كما أوضحنا أعلاه.

لكن من الأمراء لا يُستمدّ إلا تأثير محيط [بالنور]. فالأمير، مثلًا، يمثل شأن الملكوت، وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من الإحاطة [بالنور]؛ إذ يُطلق اسمه على أهل بلاده، إلخ،

ولا يكون ذلك إفاضةً باطنيةً فعلًا (بل يشبه، على سبيل المثال، حالَ من يتأثر بصلاة رجل صالح يصلّي بالحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah) والتضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh)، فيتأثر هو أيضًا بذلك.

وهذا إشراق من مستوى الإحاطة [بالنور]، إذ إنه لم يتلقَّ منه باطنًا فهمًا وحكمةً بواسطة الكلام، وهو إفاضة باطنية؛ وإنما تأثر بصلاحه، وصلاحه وحبه وخشيته يظلّان بعيدين عنه، في مستوى التأثير المحيط [بالنور].)

ولكن من المعروف أن التأثير المحيط صادر عن مستوى أعلى من التأثير الباطني، لأن [الأنوار] المحيطة متجذرة في النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، أما الأنوار الباطنة فمتجذرة في مستوى النور الذي يملأ العوالم كلها (ממלא כל עלמין, memalei kol almin).

وعلى نحو مشابه، قال حكماؤنا: «الملازمة [لعلماء التوراة] أعظم من دراستها». فمع أن الدراسة إفاضة باطنية والملازمة أمر ظاهري، يتلقى المرء مع ذلك، عن طريقها، مزيدًا من خشية السماء، إلخ.

وهو شبيه بإنزال [نورٍ] محيط (إذ إن ما يمكن أن يصل إلى عقل التلميذ في البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus) ليس إلا لمحةً من عقل المعلّم؛ ولذلك «لا يستوعب المرء عقل معلّمه تمامًا، إلخ»).

ولذلك جاء القول: «حين يأتي آشور، إلخ، نقيم عليه سبعة رعاة وثمانية أمراء من البشر»: فبواسطة أمراء البشر الثمانية يُدحَر الشر، من وجهٍ، أكثر مما يُدحَر بواسطة الرعاة.

فإن الرعاة، وهم إيصالٌ للفيض إلى أسفل في פנימיות، يمكن أن يصل عبر كثرة مستويات سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus) غذاءٌ منها إلى القوى الخارجية، كما يحدث مثلًا من أظافر اليدين؛ لا كإبراهيم (אברהם)، الذي خرج منه، إلخ.

39وكذلك في فهم التوراة (תורה)، قال حكماؤنا: «لمن يسلكون فيها إلى اليسار، إلخ»، و«كل من يقول: ليس لي إلا التوراة، إلخ». ولا بدّ كذلك من إنزالٍ من الأمراء الثمانية للبشر، أي من مستوى أو جانب (בחינה، bechinah) من الأنوار المحيطة [الأنوار] (מקיפים، makifim)، لأن النور المحيط يعمي أعين القوى الخارجية، إلخ. وهذا هو شأن التوراة وأعمال الإحسان: فبواسطة التوراة تُنزَّل مرتبة الغذاء.

40وهذا هو مستوى الرعاة. ومن خلال أعمال الإحسان يُستجلب مستوى لباسٍ و[نورٍ] محيطٍ، وهذا هو مستوى الإمداد الهابط بواسطة أمراء الناس: «أعظم هي الملازمة، إلخ».

ويتضح أكثر الفرق بين الرعاة وأمراء الناس على نحو ما نجده عند الحاخام يوحنان بن زكّاي (רבי יוחנן בן זכאי):

كان أمير التوراة، يعلّم التوراة لبني إسرائيل، ومع ذلك قال للحاخام حنينا بن دوسا (רבי חנינא בן דוסא): «اسأل لي الرحمة»، لأن صلاته كانت أعظم بكثير من صلاته هو، حتى إنه قال: «لو أن الحاخام يوحنان بن زكّاي ضغط [رأسه بين ركبتيه]، إلخ».

ولا نجد أن الحاخام حنينا بن دوسا علّم التوراة على نحو الحاخام يوحنان بن زكّاي، كما لا نجد في المِشناه (משנה) أحكامًا منقولة باسمه.

41وهذا على نحو الفرق بين الرعاة وأمراء الناس، إلخ؛ إذ كان الحاخام يوحانان بن زكّاي (רבי יוחנן בן זכאי) راعيا ومغذّيا لإسرائيل، مثل موسى (משה) معلّمنا، ע״ה.

ولم يكن له هذا المستوى أو الجانب (בחינה, bechinah)، لكنه كان بارّا تامّا لا شائبة فيه،

إلى حدّ أن حكماءنا قالوا إن العالم الآتي لم يُخلق إلا لأجله؛ وكانت نفوس إسرائيل تتلقى منه سبل الخدمة الإلهية والتقوى، على نحو القول: «خدمته أعظم، إلخ»؛ وكان دعاؤه يُستجاب أكثر من [دعاء] الحاخام يوحانان بن زكّاي.

وكذلك قيل: «ونقيم عليه سبعة رعاة وثمانية أمراء من الناس»، لأن مستوى أمراء الناس (בחינה) أنفع في مواجهة مستوى آشور (בחינה) حين يأتي، إلخ،

لأنهم يجذبون إلى أسفل من مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)؛ ومثل دعاء الحاخام حنينا بن دوسا لقلب الطبيعة، إلخ، فإن ذلك يكون بإنزال النور من סובב כל עלמין، الذي يعلو نظام سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus) وتدرّجها، إلخ.

42وهذا هو شأن مصابيح حانوكا (חנוכה, Chanukah). فقد دنّسوا [اليونانيون] جميع الزيوت في الهيكل بقوة حكمة القشرة (קליפה, kelipah)، ولذلك «سعوا إلى أن يجعلوهم ينسون توراتك (תורתך)، إلخ».

ولذلك كان لا بد من استمداد ذلك من مستوى فوق حكمة القداسة، أي من مستوى [الأنوار] العلوية المحيطة. وهذا هو إناء الزيت الصغير الذي كان مختوماً بختم رئيس الكهنة، وهو مستوى «وكثير الإحسان»، إلخ.

(ولأنه من مستوى [النور] المحيط، فإنه يُستمدّ ويهبط إلى الأسفل أيضاً، ليُضاء به حتى في أيامنا هذه، حين لا يقوم الهيكل المقدس؛ أما في الهيكل المقدس فكانت هناك سبعة مصابيح من مستوى الرعاة السبعة، غير أن الكشف كان فعلياً على نحو باطني، كما يقول المثل: «إنها شهادة لجميع الآتين إلى العالم»، إلخ).

وانظر ما كُتب لاحقاً في تفسير «لأنك أنت سراجي، اسم ה׳، واسم ה׳ يضيء ظلمتي». اسم ה׳ الأول هو في مستوى سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות, hishtalshelus)، ومنه يُستمدّ مستوى «أنت سراجي»؛ أي مصابيح الهيكل، إلخ.

أما اسم ה׳ الثاني فهو من مستوى النور المحيط بجميع العوالم (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، الذي يعلو سلسلة العوالم الهابطة، ومنه يُستمدّ مستوى «يضيء ظلمتي»؛ وهذه هي مصابيح حانوكا.

وعلى هذا النحو يتضح الفرق بين مستوى الرعاة السبعة ومستوى أمراء البشر الثمانية: فبواسطة الرعاة السبعة يُستمدّ الغذاء لجماعة إسرائيل، أي مستوى «وتوراتك في أحشائي»؛ وهذا ما يمكن استمداده في الباطن، وهو من مستوى اسم ה׳ الذي يُستمدّ في عوالم الانبثاق (אצילות, Atzilus)، والخلق (בריאה, Beriah)، والتكوين (יצירה, Yetzirah)، والفعل (עשיה, Asiyah).

لكن بواسطة أمراء البشر تُستمدّ [الأنوار] المحيطة، وهي من مستوى اسم ה׳ الذي يعلو حدود التلبّس بالعوالم، لكنه يشعّ على نحو محيط؛ ومثله صلاة الحاخام حنينا بن دوسا (רבי חנינא בן דוסא) لقلب الطبيعة، إلخ، كما شُرح أعلاه.

وهذا ما يُستمدّ بفعل الوصايا (מצות)، إذ هي استمداد لمستوى الأنوار المحيطة؛ فالوصايا تُسمّى «أوامر الملك». وانظر المقالة التي تبدأ بـ«مزمور، نشيد لتدشين البيت»، في شأن الغذاء واللباس، إلخ.

ولذلك فإن مرتبة משיח (Moshiach) أيضًا من أمراء البشر، إذ قيل عن משיח: «והריחו» (vaharicho، «وسيَشُمّ»)، [أي:] «يشمّ ويحكم»؛ والشمّ مرتبةٌ من [النور] المحيط، «رائحة ثيابكم»، بخلاف الرعاة، فهم مرتبة الغذاء، إلخ. وسيتضح لاحقًا أن في משיח كلتا المرتبتين.)

43ومن خلال هذا يُفهَم قول الجمارا (גמרא, Gemara): يقول بيت شمّاي (בית שמאי): في اليوم الأول يُشعل المرء ثماني شمعات، ثم يتناقص العدد من ذلك الحين فصاعدًا. وسبب قول بيت شمّاي أنهم يستدلّون بثيران العيد، إذ يُقرَّب في اليوم الأول ثلاثة عشر ثورًا، ثم يتناقص العدد من ذلك الحين فصاعدًا، إلخ.

وتقول مدرسة بيت هليل (בית הלל): في اليوم الأول يُشعل المرء شمعة واحدة، ثم يزداد العدد من ذلك الحين فصاعدًا، إلخ. فإن شأن ثيران العيد أيضًا هو إنزال [الأنوار] العلوية المحيطة، لأن عيد العُرُش هو انكشاف الأنوار المحيطة، كما كُتب: «لأن إحسانه قد غلب علينا».

44ومن خلال هذا الإمداد من الأعلى إلى الأسفل، يُهذَّب الرؤساء السبعون أيضًا ويُحوَّلون، ليصيروا في حالة إبطال الذات في هذا النور. وهذا هو [معنى] «مجّدوا ה׳، يا جميع الأمم، إلخ، لأن إحسانه علينا قد غلب».

ولذلك يبدأ بثلاثة عشر ثورًا، تقابل الصفات الثلاث عشرة للرحمة، وهي [أنوار] محيطة، كما هو معروف. ثم يأخذ عددها في التناقص، إذ ما دامت مستويات عدة قد هُذّبت بالفعل من خلال الإمداد من الأعلى إلى الأسفل في اليوم الأول، فلا حاجة بعد ذلك إلى إشراق عظيم كهذا الذي كان في اليوم الأول، إلخ.

45والآن، في عيد חנוכה (Chanukah) أيضًا، تُنزَل هذه [الأنوار] المحيطة، لكي تُدحَر القشور (קליפות, kelipos) من خلالها.

لكن في חנוכה يكون الأمر على نحو الحرب، كما ورد: «أحاطوا بي... باسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) أقطعهم...»؛ وهذا أيضًا إنما يكون على وجه الخصوص بواسطة [الأنوار] المحيطة. وهذا هو معنى: «خيرٌ أن يلجأ المرء إلى ה׳ من أن يثق...» كما بُيّن في موضع آخر.

46وفي عيد سوكوت (סכות، Sukkos)، لكونه فريضة توراتية، لا يكون الأمر عن طريق الحرب، بل يخضعون من تلقاء أنفسهم بفعل هذا الكشف، إلخ. ولأن كلا الأمرين ينطوي على إنزال [الأنوار] المحيطة، يستدلّ بيت شمّاي (בית שמאי، Beis Shammai) في شأن مصابيح حانوكا (חנוכה، Chanukah) بثيران العيد؛ إذ لا بد في البداية من تجلٍّ أعظم،

47ثم يظلّ يتناقص، للسبب المذكور أعلاه بشأن ثيران العيد.

ويرى بيت هليل (בית הלל, Beis Hillel): «نرتقي في القداسة، إلخ». أي إن الحالتين غير متماثلتين، فلا يصح الاستدلال على هذا من ثيران العيد؛ فعيد سوكوت من التوراة (תורה, Torah)، والتوراة تصدر عن الحكمة العليا (חכמה, Chochmah)، من الأعلى إلى الأسفل. وعليه، يأتي التجلي ويُسحَب من تلقاء نفسه، من الأعلى إلى الأسفل.

48ولذلك، حتى أسمى إشراق يمكن أن يأتي ويُجذَب إلى الأسفل منذ البداية؛ فمن يستطيع أن يوقف ה׳، ومن يستطيع أن يحول دون ה׳، تبارك اسمه؟ «أقصرت يدُ ה׳؟»

أما عيد حانوكا (חנוכה، Chanukah)، وهو من التشريعات الربانية، فقد كانوا هم الذين جذبوا هذا الكشف إلى الأسفل. فإذا كان الأمر كذلك، فبما أنهم يجذبونه من الأسفل، يستحيل بلوغ الكشف العظيم وإنزاله في البداية، ولا يكون ذلك إلا قليلًا قليلًا.

في البداية يُنزَل مصباح واحد، ثم «نصعد في القداسة، إلخ»، ويظل النور يتزايد، إلخ.

(ومن أمثلة ذلك عيد الفصح اليهودي (פסח، Pesach) وعدّ العومر (ספירת העומר): ففي عيد الفصح كان الكشف استثارة من الأعلى (אתערותא דלעילא، isarusa dileila) من تلقاء ذاته: «ملك الملوك ظهر لهم، إلخ». ثم لا بد من «وتعدّون لأنفسكم»، لتغيير الصفات الوجدانية (מדות، middos)، بإنزال عبارة «اليوم يوم واحد من العومر» إلى النفس الحيوانية (נפש הבהמית، nefesh habahamis)، إلخ.

وفي الغد: «اليوم يومان»؛ ولا نقول «اليوم الثاني»، بل «يومان». أي إن مستوى أسمى (בחינה، bechinah)، يشتمل على يومين، يُنزَل اليوم؛ ثم يواصل النور التزايد، إلخ. وهكذا، في عدّ العومر، الذي هو استثارة من الأعلى من خلال استثارة من الأسفل (אתערותא דלתתא، isarusa dilesata)، يُنزَل النور قليلًا قليلًا، ويظل يزداد إشراقًا، إلخ: يومان، ثلاثة أيام، إلخ.

وهذا شبيه بحانوكا: في البداية مصباح واحد، ثم يواصل النور التزايد، إلخ. أما في عيد الفصح، حيث كان الكشف من تلقاء ذاته، فإن النور كله الذي يُنزَل لاحقًا في جميع أيام العومر، أي إن هذا الكشف بكامله كان حاضرًا بذاته منذ البداية، إلخ، للسبب المذكور أعلاه.

ومن هذا أيضًا يتضح ما ورد في بري عيتس حاييم (פרי עץ חיים، Pri Etz Chaim) بشأن عدّ العومر: أننا ننزل الأنوار المحيطة [מקיפים] للأم (אימא، Imma)، أما الأنوار الباطنة فلا نملك القدرة على إنزالها إلا في زمن الهيكل المقدس.

وهذا كما هو موضح في شأن الرعاة السبعة: فهم مستوى الأنوار الباطنة، وكان ذلك في شمعدان الهيكل المقدس ذي الفروع السبعة (מנורה، Menorah). أما الآن فننزل من مستوى الأنوار المحيطة، وهي أمراء البشر الثمانية.)

ومن مجموع ما تقدّم يتبيّن معنى قبول نير ملكوت السماء، الذي يسبق نير الوصايا (מצוות): فهو مستوى «بكلّ ما أوتيت من قوّة»، أي تهذيب النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، «مصباح ה׳ هو نفس الإنسان».

ومع أن هذا هو مستوى المرآة التي لا تضيء، فإنه يسبق نير الوصايا، مع أن «الوصية مصباح» هي مستوى المرآة المضيئة. لكن [إنه يسبقها] لأن من خلاله ينكشف مستوى أسمى، كما تقدّم.

وفوق ذلك، فالأمر أشبه بالفتيلة والزيت: لا سبيل إلى تعلّق النور بالزيت، الذي هو «الوصية مصباح»، إلا بأن يتشبث أولًا بالفتيلة، وهي مستوى «مصباح ה׳ هو نفس الإنسان»، كما تقدّم. (وانظر ما كُتب على قوله: «رأيت، وإذا شمعدان من ذهب، إلخ».)

ولهذا أيضًا يسبق عدّ فترة العومر (עומר, Omer)، الذي هو تهذيب النفس الحيوانية والمرآة التي لا تضيء، إعطاء التوراة في عيد الأسابيع (שבועות, Shavuos)، الذي هو «الوصية مصباح».

وهذا هو معنى «وتعدّون لأنفسكم من اليوم الذي يلي السبت». فالسبت هو مستوى «الوصية مصباح»؛ أما مستوى «قداستي التي تعلو على قداستكم» فيُسمّى «اليوم الذي يلي السبت»، أي إنه يعلو على مستوى السبت.

وهذا هو معنى قبول نير ملكوت السماء، أي القولين «أنا» و«لا تتخذ لك [آلهة أخرى]»، اللذين يسبقان وصية السبت.

وهذا هو معنى «وتعدّون لأنفسكم»: عدّ العومر، أي تهذيب النفس كما هو معروف، وإصلاح الصفات الوجدانية، لتحويل الظلمة إلى نور.

49ولفهم إيضاح الأمور المذكورة أعلاه بشأن أمراء البشر الثمانية: لا شك أن الرعاة أرفع منهم، من حيث إنهم يمنحون من مستوى البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، بخلاف أمراء البشر.

وذلك لأن أرواح الرعاة من مستوى פנימיות، وأرواح الأمراء من مستوى البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus) (ولذلك كان موسى (משה) من الرعاة، وإلياس (אליהו) من الأمراء؛ ومن المعلوم أن موسى من مستوى פנימיות، وإلياس من مستوى חיצוניות).

غير أن هذا هو موضع تفوّق أمراء البشر: فأرواحهم من مستوى عالم أعلى من العالم الذي تنتمي إليه أرواح الرعاة، إلا أنها من البعد الظاهري للعالم الأعلى، بينما ينتمي الرعاة إلى البعد الباطني للعالم الأدنى.

وهذا يشبه، على سبيل المثال، أوراق أنواع الثمار النفيسة والغالية جدًا، التي لها فضل على سائر الثمار.

فعلى الرغم من أن الأوراق خارجية ولا طعم لها، حتى إنها لا تضاهي في طعمها أنواع الثمار البسيطة، فإنها مع ذلك من نوع وفئة أخرى، أعلى قدرًا بكثير من نوع الثمار الرديئة.

وفي المقابل، للثمار فضل على الأوراق، إذ إنها مع ذلك من جنس الثمار ولها طعم، بخلاف الأوراق، إلخ.

50وهكذا نجد نوعين من النفوس: نفوسًا تخشى ה׳ وتتميّز بالكمال، مثل «محرقة تامة»، ومع ذلك لا تستطيع أن تعلّم الآخرين التوراة (תורה) التي تخصّ ה׳؛ ونفوسًا من أصحاب التوراة، لكنها ليست كاملة إلى ذلك الحد، خاليةً من كل عيب، كما النفوس المذكورة أعلاه.

51ومعنى ذلك أن أرواح الخائفين من ה׳ والكاملين مأخوذة من العالم المستور (עלמא דאתכסיא, alma de’iskasya)، ولذلك فهم ليسوا مُعِيلي الجيل، إذ إنهم من العالم المستور، في حال من الاستتار والاحتجاب؛ وهذا هو «ما هو محفوظ من الملامسة»، إلخ. ومع ذلك، فليسوا من كبار أهل التوراة، إذ ليسوا إلا مستوى البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus) من المستوى الأعلى.

52وعلماء التوراة (תורה, Torah) ينتمون إلى مستوى البعد الباطني، غير أنهم من مستوى البعد الباطني للعالم السفلي، عالم الانكشاف؛ ولذلك يكونون في حالة انكشاف، ليعلّموا، إلخ.

وكذلك شأن الأمراء الثمانية من البشر، الذين يرجع أصلهم إلى التصحيحات (תקונים, tikkunim) الثمانية الأولى من التصحيحات الثلاثة عشر في لحية אריך אנפין (אריך אנפין, Arich Anpin)، وهي من مستوى [الأنوار] المحيطة.

فالتصحيح «للآلاف» (לאלפים, la’alafim) هو مستوى النور الداخلي، لأن «للآلاف» [كما في] «سأعلّمك الحكمة (אאלפך, a’alefcha)، سأعلّمك الفهم»؛ فالأب والأم (אבא ואמא, Abba v'Imma) يستمدان غذاءهما من قناتين (מזלות, mazalos) من «אריך אנפין»، وهذا الغذاء هو مستوى النور الداخلي،

وهو شبيه بمستوى الرعاة: «إسرائيل يُغذّون، إلخ.»، و«كلوا أيها الأصدقاء»، أي الأب والأم، إلخ. وهذا [هو معنى] «يحفظ الإحسان للآلاف».

53ولذلك، تتكوّن صورة حرف الألف العبري (אל״ף, Alef) من حرف يود (יו״ד, Yud) في الأعلى، وحرف يود في الأسفل، وحرف ڤاف (וי״ו, Vav) في الوسط؛ إذ لا بدّ للإنزال إلى الداخل من أن يتمّ بواسطة الانكماش (צמצום, tzimtzum)، إلخ.

لكن قنوات الفيض (מזלות, mazalos) الثمانية الأولى، التي تسبق مستوى «إلى الآلاف»، هي من مستوى الإحاطة [الأنوار]، ومن هناك أصل أمراء البشر الثمانية؛ ومن ثمّ فهي أعلى من مصدر مستوى الرعاة، الذين يرجع أصلهم إلى مستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) والفهم (בינה, Binah)، وهما مستوى «إلى الآلاف» المذكور أعلاه.

لكن، مع ذلك، فالرعاة من البعد الباطني (פנימיות, pnimiyus)، وأمراء البشر من البعد الظاهري (חיצוניות, chitzoniyus)، غير أنهم من البعد الظاهري للمستوى الأعلى، إلخ.

54وفي حانوكا (חנוכה, Chanukah)، حين دنّسوا جميع الزيوت في الهيكل، وهو مستوى الخلل الذي بلغ الحكمة (חכמה, Chochmah) والفهم (בינה, Binah)، لذلك احتاجوا إلى إصلاحه تحديدًا بواسطة [الأنوار] المحيطة، التي تعلو جذر الحكمة.

وفي سوكوت (סכות, Sukkos) تُنزَّل أيضًا التصحيحات الثلاثة عشر (ת״ד, tikkunim) للحية، وهذا هو مضمون الثيران الثلاثة عشر، إلخ. غير أن الأمراء السبعين يخضعون في سوكوت من تلقاء أنفسهم بذلك، إلخ؛ بخلاف حانوكا، إلخ، كما سبق.

55وعلى هذا يختلف بيت شمّاي (בית שמאי) وبيت هيلل (בית הלל) في شأن إيقاد مصباح حانوكا، كما شُرح أعلاه. وهناك تفسير آخر للرعاة السبعة وأمراء البشر الثمانية: ففي السبع السفلى [الصفات المنبثقة (ספירות, Sefiros)] وقع الانكسار، أمّا الفهم (בינה, Binah)، وهو السماء الثامنة، فيُسمّى عالم الحرية، «الخمر المحفوظة [في عناقيدها]».

والآن، فإن الرعاة السبعة مستمدّون من السبع السفلى [الصفات المنبثقة]، وأمراء البشر الثمانية من مستوى السماء الثامنة؛ ولذلك هم أقدر على دفع مستوى آشور. وانظر ما كُتب على «للمُنشِد، على الثامنة (השמינית, sheminis)، إلخ».