רני ושמחי בת ציון כו׳

Маамар начинается стихом из книги Зехарии, читаемым в гафтаре Шабата Ханука: еврейский народ назван «дочерью». Возникает вопрос, почему Община Израиля — весь народ в его связи с Б‑гом — названа именно дочерью.

Мидраш сравнивает любовь Б‑га к Израилю с любовью царя к юной девушке: она возрастала постепенно, пока он не назвал ее дочерью. Стих из Теилим, обращенный к «дочери» и обещающий, что царь возжелает ее красоты, приводится как библейское подтверждение этого первого имени.

В кратком отступлении говорится, что «красота», которой восхищается царь, — это то же качество, которое в Песни песней названо «возлюбленная моя, прекрасная моя». Затем любовь царя возрастает еще сильнее, и он называет ее «сестрой моей», как сказано в Песни песней: «Сестра моя, возлюбленная моя».

На вершине своей любви царь называет ее «матерью моей». В Песни песней говорится о венце, которым мать царя Шломо увенчала его, а в стихе из книги Йешая слово «народ Мой» (леуми) написано так, что его можно прочесть леими — «мать Моя». Таким образом, есть три имени — дочь, сестра и мать, которые маамар объяснит.

Три имени — дочь, сестра и мать — теперь рассматриваются как три ступени служения Б‑гу среди евреев. Каждую группу называют именем, соответствующим ее способу служения.

Здесь ставится второй вопрос: в одном стихе человеческая душа названа «светильником Авая», как будто душа освещает Б‑га, а в другом стихе Б‑гу говорят: «Ты — светильник мой», как будто Б‑г освещает душу. Маамар покажет, как верны оба утверждения.

Стих «Всякая душа да восхвалит Йа» понимается не только как «да восхвалит», но и как «да озарит», поскольку слово тегалель имеет общий корень со словом бегило — «когда светильник Его сиял». Таким образом, задача души — привносить свет, и поэтому душа может быть названа светильником Б‑га.

Чтобы объяснить, как нечто может «освещать» Б‑га, маамар прежде всего утверждает, что Б‑г неизменен: «Я, Б‑г, не изменился»; и, как говорится в утренней молитве, Он неизменен до и после сотворения мира. Это подготавливает почву для объяснения того, что привносит свет души.

Человеческая душа действительно меняется под воздействием происходящего с телом, поскольку она заключена в свои «одежды». Три одежды души — это способы ее выражения: мысль, речь и действие.

Мысль человека окружает душу и увлекает ее туда, куда направлена мысль; поэтому душа находится там, где его мысль. То же происходит с речью и действием.

Б‑г не таков: «Мысли Мои — не ваши мысли». Сотворение миров не вовлекает Его в них и никак не изменяет Его.

После сотворения Б‑г так же один, как и до него, поскольку миры ничто в сравнении с Ним. Они ничего не добавляют и не занимают рядом с Ним никакого «места».

И все же Он дает жизнь всему и с частным Провидением следит за путем каждого человека. Предложение продолжается в следующем абзаце, где объясняется, как Он может все это знать, не претерпевая изменений.

В стихе говорится, что очи Б‑га открыты на все пути человека, а в молитве сказано, что все сокрытое «раскрыто и известно» Ему. Это выражение — ключ к ответу.

«Раскрыто и известно» означает, что вещи просто стоят раскрытыми перед Ним. Это не значит, что Он знает их так, как человек, чье знание охватывает его самого.

Б‑г бесконечно выше такого способа знания; в этом смысл слова «свят» — отделен. Троекратное «Свят» у Йешая обозначает ступени нисхождения вплоть до уровня «Авая Цваот» — имени, приводящего к бытию миры, ангелов и души.

В имени Авая две буквы ה. Первая обозначает Б‑жественную мысль, а вторая — Б‑жественную речь.

Именно Б‑жественная речь приводит к возникновению миров, ангелов и душ, как сказано в стихе: небеса созданы «словом Б‑га». Таким образом, последняя ה — непосредственный источник творения.

Первые три буквы имени — йуд, ה и вав — соответствуют троекратному «Свят». Это ступени нисхождения: каждый уровень служит причиной следующего, вплоть до последней ה, Б‑жественной речи.

Даже первая ה — Б‑жественная мысль и первое распространение жизненной силы — не может существовать без предшествующей ей йуд. Йуд, самая маленькая буква, представляет собой точку.

Йуд обозначает цимцум — сокращение Бесконечного. Без него миры не могли бы получить свет, а ничто не могло бы существовать как отдельное «нечто». Поэтому в молитве говорится, что Б‑г «поддерживает жизнь благостью».

Слово «мехалькель» («поддерживает») связывается со словом «кли» — сосуд: жизнь достигает миров, будучи помещенной в сосуд внутри сосуда, через последовательные слои сокращения. Это необходимо, поскольку Б‑г — Жизнь жизней, и Его невозможно воспринять непосредственно.

Талмуд истолковывает слова стиха «с Ях» как указание на то, что Будущий мир сотворен буквой йуд. Будущий мир — это наслаждение душ сиянием Шхины.

Души, будучи сотворенными и конечными, не могли бы непосредственно воспринять Бесконечный свет, поэтому их наслаждение раскрывается лишь посредством сокращения, обозначаемого буквой йуд. Сам Будущий мир соответствует букве ה.

Поскольку наслаждение приходит через цимцум, оно становится постижимым «нечто» (еш), о котором Мишна говорит, истолковывая стих о 310 мирах, наследуемых праведниками. Чтобы из абсолютного небытия возникло «нечто», необходим цимцум.

Слова «награда за мицву — сама мицва» означают, что сама мицва приводит к нисхождению своей награды. Исполняя мицвот в этом мире, человек привлекает раскрытие Ган Эдена — наслаждение душ.

Зоар истолковывает слова «обрабатывать ее» в стихе об Адаме в Эдене как указание на 248 повелительных мицвот. Исполняя их, человек «создает» Ган Эден. Так душа «восхваляет», то есть озаряет.

Душа озаряет, привлекая йуд — цимцум — в высшую ה, то есть в Будущий мир. Так она порождает «нечто из ничего», составляющее награду душ.

В стихе говорится «всякая нешама», а слово «нешама» происходит от «нешима» — дыхание. Вдох и выдох выражают движение «устремление и возвращение», на которое указывают слова пророка о дыхании.

Дыхание входит и выходит, а душа называется нешама, поскольку она — источник всего дыхания. Поэтому сердце постоянно бьется в ритме устремления и возвращения.

Остальные органы могут покоиться, но сердце не может, поскольку жизнь души находится в крови сердца. Поэтому движение устремления и возвращения составляет сам пульс жизни.

«Устремление» души — это самопожертвование при чтении Шма, готовность полностью отдать себя Б‑гу. Самопожертвование здесь означает предание своей воли, поскольку нефеш — «душа» — означает также «воля».

Слова Ирмияу «Моя нефеш не обращена к этому народу» показывают, что нефеш означает волю. Поэтому самопожертвование — это отрешиться от воли, связанной с суетой мира, и иметь одно-единственное желание — служить Отцу своему Небесному.

Слова псалмопевца «Кого имею я на небесах? … И ничего не желаю на земле» описывают это единственное стремление. Человек, отдающий свою волю, совсем ничего не хочет, кроме Б‑га.

Он приходит к этому, принимая близко к сердцу, что нет ничего, кроме Б‑га, и всё ничтожно перед Ним. Вещи этого мира кажутся отделёнными и независимыми лишь потому, что происходят от искр, павших при «разбиении сосудов», — так Каббала описывает, как Б‑жественный свет оказался сокрыт в мире, который кажется отделённым.

Физические серебро и золото стали материальными лишь в результате долгого нисхождения через множество уровней. В своём источнике они по-прежнему принадлежат Б‑гу — они «Мои» — и ничтожны перед Ним, поскольку их корень — слово Б‑га, приводящее всё к бытию. Поэтому они не могут быть причиной того, чтобы человек отдалился от Него.

Чем глубже человек размышляет о единстве Б‑га, тем яснее ему становится, что обращаться стоит только к Б‑гу. Тогда его воля устремляется только к Нему — чтобы прилепиться к Нему вплоть до «исчерпания» души, то есть до предельной силы стремления.

Но за «бегом» должно следовать «возвращение». Возвращение означает, что слова Б‑га должны войти в сердце и повседневную жизнь — дома и в пути, посредством изучения Торы.

В Талмуде сказано, что у Б‑га в Его мире есть только «четыре локтя закона Галахи» — законы Торы. Поскольку Б‑г свят и отделён от мира, должен существовать особый канал, через который Он входит в мир.

Таким каналом является Галаха: через изучение и соблюдение законов Торы в этом мире Б‑г пребывает в нём. Так создаётся Его «обитель в нижних мирах».

Галаха — собственные мудрость и воля Б‑га, поэтому благодаря ей может быть создана Его обитель. Всё предназначение человека — «бежать», а затем «возвращаться к Единому», ведь, как сказано в Мишне, «против воли своей ты живёшь»: душа должна оставаться в теле и исполнять здесь свою миссию.

То, что человек совершает внизу, вызывает соответствующий ответ наверху. Его «бег» — стремление вознестись — приводит наверху к удалению и сокращению Бесконечного света, к йуд, о которой говорилось ранее.

«Возвращение» человека приводит к привлечению Бесконечного света вниз через все уровни. Так раскрывается наслаждение душ Б‑гом — наслаждение будущего мира.

Таков смысл слов «Б‑г — тень твоя»: как тень следует за движениями человека, так ответ Б‑га следует за служением человека. «Правая рука твоя» указывает на правую сторону — любовь; здесь имеется в виду любовь, выраженная в самопожертвовании, в состоянии «бега».

Теперь разъясняется первый стих: душа, дышащая в ритме «бега» и «возвращения», — это «светильник», привлекающий Бесконечный свет в Эденский сад. Поэтому душа действительно является «светильником Авая».

Но достичь «бега» и «возвращения» одним лишь интеллектуальным созерцанием невозможно. Понимание того, что Б‑г един, само по себе не порождает такую любовь.

Человек может полностью понимать, что ему надлежит так любить Б‑га, и всё же это понимание не побуждает его к действию. Поэтому Давид говорит: «Ты — светильник мой».

Слово «ата» — «Ты» — прочитывается как буквы от алеф до тав, то есть все буквы Торы. Поэтому стих означает, что Тора и мицвот — светильник, озаряющий душу; это обратное соотношение по сравнению с первым стихом.

Последняя буква ה в слове «ата» соответствует мицвот, и посредством Торы и мицвот «Б‑г озаряет мою тьму». Тьма — это тело и жизненная душа, окружающие Б‑жественную душу и не позволяющие свету любви сиять, даже когда человек понимает, что ему следует любить Б‑га.

Сначала необходимо «отстраниться от зла и творить добро»: человек должен стать одним из «владык счёта», честно оценивая каждый поступок, слово и мысль, не посвящённые Б‑гу. Каждый знает собственные «раны сердца».

Именно эти изъяны удерживают свет любви. Тора говорит, что коэн с пороком не может приносить хлеб Б‑гу; подобным образом душа с изъяном не может приблизиться.

В стихе сказано: «Непорочные унаследуют добро», а в Мишне — что единственное подлинное добро — это Тора. Непорочное животное можно принести в жертву, но животное с пороком непригодно для жертвенника.

Жертвенное животное с пороком, помещенное на жертвенник, снимают с него. То же относится к человеку, который стремится принести свою душу в жертву Б‑гу во время чтения Шма: если у него есть изъян, он не может по-настоящему приблизиться.

Такой человек не может достичь подлинного самопожертвования; когда он пытается подняться, его вновь низвергают вниз, пока он не вернется к Б‑гу через тшуву и Б‑г не смилуется над ним. Тогда ему оказывают помощь свыше, чтобы пробудить свою любовь во время чтения Шма.

Это первая ступень, называемая «дочь»: человек, который получает. Его душа от природы не готова к самопожертвованию, пока на него не изольется дух свыше. К нему обращены слова стиха: «Слушай, дочь… забудь народ твой и дом отца твоего».

«Народ твой и дом отца твоего» — это привычки, к которым человек приучился в мирской жизни. По крайней мере, он должен настолько забыть о них, чтобы принять на себя иго Небес, и стать сосудом для любви, приходящей свыше.

Когда получающий становится сосудом, «возжелает царь красоты твоей»: красота — это свет, зажигающий его любовь, его «светильник». О нем Михей говорит: «Ты дашь истину Яакову», — истину, даруемую как подарок.

Есть два вида еврейских душ, называемые Яаковом и Исраэлем. Исраэль, чье имя связано со словами «ты боролся и одолел», уже победил во внутренней битве.

Имя Яаков истолковывается как «йуд» и «экев», «пятка»: он пребывает внизу, на уровне пятки, но у него на голове есть йуд — точка Б‑жественности, которая тянет его вверх.

У Яакова еще нет истины в самой его природе. Б‑г дарует ему ее как помощь свыше.

«И милость Аврааму» означает, что любовь, качество Авраама, также приходит к нему как дар свыше. Все это исходит «от дней древних» — от тшувы, предшествовавшей миру и способной достичь того, что лежит за пределами нынешнего состояния человека.

Второе название — «сестра» — обозначает ступень тех, для кого изучение Торы является основным занятием и кто всецело посвящает себя учебе. В Мидраше сказано, что Б‑г простил даже такие тяжкие грехи, как запретные связи и кровопролитие, но не пренебрежение Торой.

Изучение Торы имеет такое значение, потому что оно ниспосылает обитель Б‑га в нижние миры. Все законы Торы — о запрещенном и дозволенном, кошерном и непригодном — учат проводить различия.

Нечистое и чистое — тоже предмет разграничения, и каждое такое постановление отделяет добро от зла. Стих «чтобы отличать животное, которое можно есть, от того…» выражает этот принцип.

В Торе сказано: «Мною цари царствуют», а мудрецы называют Мишнайот «царицами». Галаха обладает царской властью: подобно царю, она повелевает, что следует делать.

Б‑г говорит гордецу: «Хотя ты вознесешься, как орел… оттуда Я низведу тебя». Слово Б‑га повергает вниз клипот и ситра ахра — силы, противостоящие святости; то же совершает человек, изучающий Тору.

Когда человек постановляет, что запрещено и дозволено, что кошерно и что непригодно, он низводит запрещенное и непригодное и отбрасывает их. Он делает это посредством «слова Б‑га» в своих устах, которое мудрецы отождествляют с галахой.

Таким образом, слова «оттуда Я низведу тебя, — изрек Б‑г» исполняются через самого человека. Поскольку он совершает таким образом работу самого Б‑га, Израиль называют Его «братьями и друзьями».

Слова Ицхака «голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» мудрецы толкуют так: когда слышен голос Яакова, изучающего Тору, руки Эсава не имеют над ним власти.

Причина в том, что изучение Торы отделяет и очищает добро от зла, поэтому у «внешних сил» клипы нет источника, из которого они могли бы черпать жизненную силу. В стихе слово «голос» (коль) повторяется дважды: голос свыше, слово Б‑га, соединяется с голосом внизу — голосом человека, изучающего Тору.

Именно это имеет в виду Ишаяу, говоря: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои»: слова Торы, произносимые человеком, в действительности являются словами Б‑га. Тогда галаха обретает свою царскую силу — «Мишнайот — царицы».

Этот уровень называется «сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, совершенная моя», и мидраш читает слово «тамати» — «совершенная моя» — как «теомати» — «близнец мой». Благодаря Торе Израиль и Б‑г становятся, как бы, близнецами.

Однако одной Торы недостаточно: «всякий, кто говорит: „У меня есть только Тора“, не имеет даже Торы». Величие Торы в том, что она едина с Б‑гом, поэтому необходимо также соединиться с Самим Б‑гом, как объясняется в следующем абзаце.

Поэтому и человеку, изучающему Тору, необходимо самопожертвование в слове «Един» молитвы «Шма»: он должен предать себя Б‑гу и иметь лишь одну волю. Именно оттуда происходит Тора.

Благодаря этому самопожертвованию он низводит раскрытие Торы из её корня, ведь «Тора исходит из Хохмы», а в Хохме достигает своей цели самоустранение души. Стих «свидетельство в Яакове… Тора в Израиле» указывает на два уровня Торы, соответствующие именам Яаков и Израиль.

В Торе есть два уровня: «свидетельство» и «Тора». Более низкий уровень, «свидетельство», нисходит через Яакова, а более высокий, «Тора», — через Израиля.

Мудрецы читают слова «исполняйте их» (отам) как «создавайте себя» (атем); стих о том, что человек исполняет мицвот, выражает ту же мысль. Благодаря человеку Тора и мицвот нисходят в мир.

Это происходит благодаря самопожертвованию при произнесении слова «Един»; тогда душа становится светильником, как объяснялось выше. Этот уровень называется «матерью моей», как в выражении «мать детей», и он выше двух других названных уровней.

«Мать» порождает раскрытие Б‑жественности в Ган Эдене и наслаждение душ благодаря Торе и служению Б‑гу. В Будущем мире «дочь» вознесётся ещё выше, как обещает отрывок из Гафторы, и станет «доблестной женой, венцом своего мужа».

Этот заголовок открывает небольшое приложение к маамару, дополняющее его каббалистическим объяснением трёх уровней.

«Дочь» — то, что проходит очищение; «сестра», знаток Торы, — тот, кто очищает, отделяя добро от зла. Тикуней Зоар называет это заповедью различать чистое и нечистое, а Тора — это слово Б‑га в устах человека.

Талмуд противопоставляет того, кто «подобен сановнику перед царём» и свободно чувствует себя во дворце, тому, кто «подобен слуге перед царём». Знаток Торы подобен сановнику; «дочь», служение которой состоит в исполнении мицвот, подобна слуге. Всё это подразумевается в ханукальной лампе.

Аризаль в «При Эц Хаим» говорит о трёх единениях имени Авая: с Эхе-йе, с Элоким и с Адо-най.

Вместе эти пары имён дают 250 — числовое значение слова «нер», «лампа». Первое единение, Авая с Эхе-йе, соединяет Аба и Иму — Хохму и Бину; оно достигается благодаря самопожертвованию при чтении «Шма», которое привлекает свет от Кетера.

Второе единение, Авая с Элоким, соединяет Зеир Анпина и Нукву и осуществляется благодаря Торе. Третье, Авая с Адо-най, относится к мицвот: света́ приходят подобно оттиску печати. Это и есть «Ты дашь истину Яакову».

Тора истины находится в Зеир Анпине, а Малхут получает её, подобно оттиску печати. В Будущем мире «дочь» вознесётся, поскольку то, что проходит очищение, обладает силой, коренящейся в имени Саг, которое чрезвычайно высоко.

«Конец их заключён в начале», и то, что последним осуществляется на деле, первым возникло в замысле. Поэтому получающий уровень станет «венцом на его голове», как учит Зоар.