ביאור על הנ״ל

Este breve título indica que el maamar ofrece una explicación adicional de la enseñanza que lo precede en Torah Ohr, Miketz. Lo que sigue desarrolla con mayor detalle las ideas del discurso anterior.

El maamar se basa en el versículo “Porque contigo está la fuente de la vida” (Salmos 36:10). El Zohar enseña que las 613 mitzvot corresponden a 613 “senderos” en la cabeza (gulgalta) de Zeir Anpín, la configuración de los atributos emocionales divinos, cuya raíz está en un único sendero de Arij Anpín, la configuración superior de la voluntad divina. Los Sabios dicen que D'os mismo “se pone tefilín”, “se envuelve en tzitzit” y “reza”; el maamar se propone explicar qué significa que las mitzvot son las propias mitzvot de D'os.

Incluso Atzilut, el más elevado de los mundos, es nada en comparación con la esencia de la Luz Infinita. Esto plantea la dificultad: ¿cómo puede atraerse a Atzilut una luz tan por encima de él?

Lo que llega a Atzilut es únicamente el kav, un tenue rayo de la Luz Infinita, y aun este atraviesa muchas contracciones adicionales antes de manifestarse como Jojmá y Jésed. El descenso es inmenso, y el maamar lo identificará con las “mitzvot” de D'os.

En la Cabalá, los “cabellos” representan un canal que transmite apenas un tenue vestigio de la fuente, así como el cabello crece de la cabeza pero contiene muy poca de su fuerza vital. “Aba [Jojmá] recibe sustento del mazal”, el cabello de la barba de Arij Anpín, porque el flujo desde el nivel que está por encima de Jojmá hacia Jojmá debe saltar una brecha de proporción. Este gran descenso es lo que significa decir que D'os “cumple las mitzvot”.

Que D'os “se ponga tefilín” significa que la Luz Infinita se inviste en Jojmá. La palabra tefilín se relaciona con la unión y la conexión, el vínculo de lo superior con lo inferior. Por eso los tefilín de D'os contienen elogios de Israel: “Porque ¿qué gran nación...?” (Deuteronomio 4:7).

El flujo de Jojmá está destinado, en última instancia, a beneficiar a las almas de Israel, un punto que el maamar promete desarrollar. La “mitzvá de tzedaká” de D'os es Su emanación de Jésed, para que, en palabras del Salmo, “el mundo se construye mediante la bondad”.

El Alter Rebe pasa ahora a una analogía humana. En cualquier mitzvá que cumple una persona pueden distinguirse dos etapas; la primera es el objeto de la mitzvá tal como existe antes de que se lo use.

La primera etapa es el objeto mismo, como los tefilín o los tzitzit. La segunda es el acto de la mitzvá: ponerse los tefilín o envolverse en los tzitzit.

El acto es lo que completa la mitzvá. Sin colocar los tefilín sobre la cabeza y el brazo, no hay mitzvá.

Los tefilín escritos correctamente son sagrados incluso cuando están en una caja sobre un estante. Sin embargo, la Voluntad Suprema solo se revela cuando un judío se los pone; por eso, la santidad del objeto todavía no es la revelación de la voluntad de D'os que trae la mitzvá.

Aplicado a lo Alto, los “tefilín mismos” son los cuatro mojin, las facultades intelectuales de Jojmá, Biná y Daat, y Daat se divide en sus aspectos de Jésed y Guevurá. (Los tefilín físicos de la cabeza también tienen cuatro compartimentos). Esta es la primera etapa: el “objeto” de la mitzvá.

Cuando D'os “se pone” los tefilín, la Luz Infinita se inviste en esos mojin; esto constituye la culminación de la mitzvá. Así como los tefilín puestos superan ampliamente a los que están sobre una repisa, los mojin que contienen la Luz Infinita no tienen comparación con los mojin por sí solos.

El Alter Rebe plantea una dificultad respecto de la analogía. Abajo, la mitzvá consiste en el acto de ponerse los tefilín, pero ¿puede establecerse la misma distinción en lo Alto?

Los tefilín físicos existen aparte de la persona, por lo que pueden ser objetos sagrados antes de que esta se los ponga. Sin embargo, en lo Alto, “todo proviene de Ti”: los mojin no tienen existencia independiente de la luz que proviene de D'os.

La propia Jojmá llega a existir por D'os y, como escribe Maimónides, D'os es “el Conocedor y el conocimiento”, uno con Su conocimiento. Si es así, ¿cómo puede haber “tefilín” divinos que existan antes de que D'os se los ponga?

La respuesta provendrá de Pataj Eliyahu, la oración de Elías en el Tikkunei Zohar, que dice que cuando D'os se retira de las Sefirot, estas quedan “como un cuerpo sin alma”. Pero esto plantea la misma pregunta: ¿cómo pueden las Sefirot seguir existiendo, siquiera como un cuerpo, sin Él?

En una persona, el cuerpo existe por sí mismo, pues proviene de sus padres y no del alma. Pero en lo Alto todo proviene de D'os, por lo que no está claro cómo podría quedar algo cuando Él se retira.

La respuesta es que “retirarse” no significa una retirada total. Solo se retiran los mojin maduros (gadlut), mientras que permanecen los mojin inmaduros (katnut), del mismo modo que una persona dormida conserva una conciencia reducida aunque su intelecto pleno no esté activo.

Las vasijas, llamadas “el cuerpo”, tienen una raíz propia en la Luz Infinita, en el nivel denominado “alcanza y no alcanza”, que toca la fuente de las vasijas sin entrar verdaderamente en ella. Después, la luz superior se inviste en ellas como el alma en el cuerpo; pero las vasijas mismas existen a partir de su propia raíz.

Las vasijas pueden encontrarse en un estado de inmadurez o de madurez. Como tienen una raíz propia, permanecen como un cuerpo incluso cuando los mojin maduros se retiran de ellas.

Se las llama “un cuerpo sin alma” no porque carezcan de vida, sino porque su estado sin la luz madura no tiene comparación con su estado cuando esa luz brilla en ellas.

Así también, “D'os se pone tefilín” significa que hay una luz adicional en Jojmá y mojin grandes, tan intensa que “sobresalen sobre la cabeza”, como los tefilín que destacan sobre la cabeza de una persona.

Los “tefilín mismos” corresponden a las vasijas que existen como un cuerpo sin alma. El mismo principio se aplica a todas las demás mitzvot de D'os: hay una vasija existente y una luz adicional que la llena.

Los Sabios dicen que D'os “se sienta y se ocupa de la Torá”: esto consiste en hacer descender las letras de Su gran Nombre. También dicen que D'os reza: “Que sea Mi voluntad que Mi misericordia venza a Mi ira”.

La oración de D'os significa que los atributos de Arij Anpín, las misericordias superiores como “abundante en bondad”, fluyan hacia Zeir Anpín. Luego sigue una segunda lectura: “el Santo” se refiere al propio Zeir Anpín de Atzilut.

Según la segunda lectura, los tefilín son los mojin que Zeir Anpín recibe de Aba e Ima, que están por encima de él. Esto concuerda aún mejor con la oración de D'os, pues uno reza por aquello que está por encima de sí mismo.

Según esta lectura, la oración de D'os consiste en que los atributos de Arij Anpín desciendan a Zeir Anpín. Una nota entre paréntesis dice que las dos lecturas también se tratan en el comentario a la frase del Zóhar “el Santo viene a deleitarse en el Jardín del Edén”, y que ambas son verdaderas.

Se distinguen dos niveles de mitzvot divinas: “Mis mitzvot”, las del propio Emanador, y “las mitzvot de Havaiá”, las de Zeir Anpín. Para Zeir Anpín, una mitzvá es una luz que desciende desde lo que está por encima de él; para el Infinito, “Mis mitzvot” son la luz que Él hace fluir de Sí mismo hacia las raíces de las vasijas.

Por eso la Escritura llama a las mitzvot “el camino de Havaiá” y “las sendas de Havaiá”. Son el camino por el que la Luz Infinita se desplaza para investirse en Atzilut, y todo flujo de este tipo pasa por el Nombre Havaiá, que significa traer a la existencia.

El propósito de las mitzvot que la persona realiza abajo es hacer que se produzcan las “mitzvot” de D'os arriba, es decir, la luz adicional descrita antes. Esto es lo que la Cabalá llama “añadir luz en Atzilut”.

Ese propósito se aplica plenamente a los tzadikim, cuya néfesh, rúaj y neshamá —los niveles del alma— no contienen mal alguno. Para los beinonim, las personas “intermedias” de Tanya, que todavía deben lidiar con el mal, el propósito principal de sus mitzvot es refinar sus propias almas.

El Alter Rebe plantea una pregunta sobre lo que acaba de decir. La mitzvá es idéntica para todos: los tefilín de Moshé y Aharón contenían los mismos cuatro pasajes de la Torá que los nuestros. ¿Cómo puede diferir tanto su propósito principal para un tzadik y un beinoní?

La respuesta es que, en realidad, el propósito es uno solo. Cuando las mitzvot de los tzadikim añaden luz en Atzilut, esa luz adicional misma da la fuerza para refinar el mal mezclado en la kelipat noga, la “cáscara luminosa” de los mundos inferiores, que no es completamente santa ni completamente maligna y que constituye la tarea del beinoní.

El versículo “Quien se rebaja para mirar los cielos y la tierra” (Salmos 113:6) se interpreta como una descripción de las propias mitzvot de D'os: Él se rebaja para investirse dentro de “los cielos y la tierra”. Según esta primera explicación, estos son Zeir Anpín y Nukvá, las configuraciones masculina y femenina de Atzilut.

D'os está “elevado por encima de todo”, por lo que Su luz puede retirarse de las vasijas de las diez Sefirot; este es el estado de “cuando Te retiras de ellos”. El Alter Rebe lo compara con el sueño, cuando los mojin de una persona se retraen hacia la esencia del alma y dejan de estar activos.

En los sueños, la mente todavía combina las letras del pensamiento, pero sin sabiduría, solo como imaginación. Cuando la persona despierta, el intelecto vuelve a iluminar su pensamiento.

Arriba, cuando la luz y los mojin de madurez se retiran de las diez Sefirot y vuelven a la esencia de la Luz Infinita, lo que permanece revelado abajo es como el sueño: las formas continúan, pero sin su verdadera luz interior.

En ese estado de “sueño”, las naciones que servían a los ídolos, Egipto y Babilonia, pudieron dominar, porque la luz divina no se revelaba con toda su fuerza. Cuando la luz y los mojin de madurez se invisten en las Sefirot —que es lo que significa que “el Santo se pone los tefilín”—, la situación cambia.

Esto es que D'os se rebaja para entrar en “los cielos y la tierra”, respecto de lo cual Moshé reza: “Mira desde Tu santa morada, desde el cielo, y bendice a Tu pueblo Israel” (Deuteronomio 26:15). La “mirada” de D'os es Su luz entrando en las Sefirot, y de ello se deriva la bendición de Israel.

“En Tu luz vemos luz” (Salmos 36:10) se interpreta como que Israel es “visto” como algo importante. La razón es que toda la cadena descendente de los mundos existe con el propósito de que Israel cumpla la Torá y las mitzvot.

La segunda interpretación de “Quien Se abaja para mirar el cielo y la tierra” es que el “cielo y la tierra” son la causa del abajamiento de D'os, y no solo el lugar donde este culmina. Para explicarlo, el Alter Rebe introduce la visión de Zejariá de una menorá de oro con “una copa sobre su parte superior” (Zechariah 4:2).

La luz pasa de D'os, el Emanador, a los mundos emanados por medio de Kéter, la “corona”. Kéter contiene algo del nivel más bajo del nivel superior, y este aspecto se llama Atik, el “Antiguo”.

Por ejemplo, Maljut, el nivel más bajo de Atzilut, se convierte en Atik, el Kéter interior, del mundo siguiente, Beriá. Así, el Kéter de Beriá contiene el nivel más bajo mismo de Atzilut.

Del mismo modo, Maljut de Adam Kadmón, el nivel primordial que está por encima de Atzilut (también llamado Maljut del Infinito), se convierte en Atik y Kéter de Atzilut. Esta es la “copa sobre su parte superior” de la menorá de Zejariá.

La expresión “la copa del capitel” (I Kings 7:41) muestra que una “copa” se encuentra arriba y rodea la cabeza como una corona. Del mismo modo, Kéter es una corona que circunda los mojin y no está dentro de ellos.

Las siete lámparas de la menorá son los siete atributos emocionales de Atzilut, y los “siete conductos para las lámparas” son las siete Sefirot inferiores de Atik Yomin, que alimentan esos atributos. Así como los conductos llevan aceite a una lámpara, estos atributos superiores abastecen los atributos emocionales de Atzilut.

Hay dos tipos de atributos emocionales. El primero son los que nacen del intelecto y la contemplación: el amor y el temor que una persona alcanza al meditar sobre la grandeza de D'os. Se llaman “montañas de luz”, pues están iluminados por el entendimiento.

El segundo tipo está por encima del intelecto y la razón, como el “gran amor” (ahavá rabá), y se llama “montañas de oscuridad” porque la mente no puede captarlo. Estos atributos superiores son los “conductos” que alimentan los atributos nacidos del intelecto, las “lámparas”.

Los “dos olivos” junto a la copa (Zechariah 4:3) son Jojmá y Biná de Arij Anpín. También son los dos “mazalot” llamados notzer y venaké, de los Trece Atributos de Misericordia, que son las fuentes de Jojmá y Biná de Atzilut.

La aceituna es amarga, pero al triturarla se obtiene aceite. Esto representa la depuración de las 288 chispas de santidad que cayeron en los mundos inferiores, realizada al someter la sitra ajra (iskafiá) y transformarla (it’hapjá).

El Zóhar dice que cuando se somete la sitra ajra, la gloria de D'os se eleva y se revela. Estas depuraciones también son la fuente de las “aguas femeninas” (máin nukvin), el despertar desde abajo, y de las “aguas masculinas” (máin dujrin), el flujo desde arriba; ambas se atraen de los dos mazalot.

El mazal venaké es la raíz del despertar desde abajo, y notzer es la raíz del flujo desde arriba. Por eso son los dos olivos cuyo aceite —la luz que se extrae al triturarlos— alimenta la menorá.

La “copa sobre su parte superior” (Kéter, la luz circundante que está por encima del intelecto) se atrae principalmente mediante la anulación de la voluntad (bitul ha-ratzón). Este servicio está por encima de toda elección basada en el razonamiento y, por ello, alcanza un nivel que también está por encima de la razón.

La depuración de las 288 chispas produce “luz reflejada”, una luz que asciende de abajo hacia arriba. Asciende tan alto que llega incluso a la Jojmá oculta, la sabiduría oculta de Arij Anpín.

Esta luz ascendente se representa como la irrupción de los cabellos de la cabeza. En respuesta, una luz adicional y un flujo abundante descienden por los “cabellos de la barba”, los canales del flujo de arriba hacia abajo.

Las mitzvot prácticas se realizan con objetos físicos de kelipat nogah, como la lana de los tzitzit y el pergamino de los tefilín. Al utilizarlos para una mitzvá, se depuran las chispas que contienen y se atrae luz adicional a Atzilut.

La anulación de la voluntad va más lejos. Uno deja de lado la voluntad del cuerpo en su conjunto, no solo para una acción específica, y resuelve seguir a D'os; de ese modo somete la sitra ajra más que cualquier mitzvá aislada.

Al completar la oración anterior, el Alter Rebe describe la anulación total de la voluntad: la persona no tiene voluntad propia, salvo lo que D'os quiere. Esto subyuga la sitra ajra con más fuerza que una sola mitzvá y hace descender “la copa sobre su remate”, el Kéter por encima de Atzilut.

Esta copa es “la Voluntad de todas las voluntades”, la fuente de cada voluntad divina particular. Las 613 mitzvot, los 613 senderos en la cabeza de Zeir Anpín, son, en comparación, como los deseos particulares de una persona, cada uno una expresión específica de voluntad.

La raíz de todas las mitzvot particulares es la Voluntad de todas las voluntades, y solo se accede a ella dejando de lado la propia voluntad; así la persona se vincula con el propio Amo de la voluntad, no meramente con uno de Sus deseos. Esta autoanulación se llama “tierra”, pues uno se vuelve como el polvo que todos pisan.

En este paréntesis, “cielo” se define como la luz circundante, alcanzada mediante el amor “con toda tu fuerza” (bejol meodeja), un amor verdaderamente ilimitado. Al igual que la anulación de la voluntad, está por encima del intelecto, y hace descender la copa y los conductos, los canales desde el Emanador hacia los mundos.

Esta es la segunda interpretación de “Quien Se humilla para mirar en el cielo y en la tierra”: mediante este “cielo” (el amor ilimitado) y esta “tierra” (la anulación de la voluntad), el Infinito mismo Se humilla, de modo que Kéter desciende a Atzilut. Aquí, el cielo y la tierra son la causa de ese descenso.

Después de eso, la Torá y las mitzvot hacen que la luz de Kéter entre en los 613 senderos de Zeir Anpín y en “los 248 miembros del Rey”, las 248 mitzvot positivas. Esto corresponde a la primera interpretación, según la cual D'os Se humilla en el cielo y la tierra, Zeir Anpín y Nukvá.

Este paréntesis cita al Arizal: la unión superior de Aba e Ima (Jojmá y Biná) se produce mediante el autosacrificio, mientras que la unión de Zeir Anpín y Nukvá se produce mediante la Torá y las mitzvot. Estas corresponden a las dos interpretaciones del versículo, que hablan de un “cielo y una tierra” superiores y de otros inferiores.

La Mishná pregunta por qué se recita el Shemá antes de “Y será, si escuchan”: para que uno acepte primero el yugo de la soberanía del Cielo y después el yugo de las mitzvot. El “con toda tu fuerza” del Shemá es el amor ilimitado llamado “cielo” en la segunda interpretación.

Los Sabios interpretan “meodeja” (“tu fuerza”) como “por toda medida (midá) que Él te asigne, agradécele (modé) muchísimo”. Aceptar con gratitud todo lo que D'os envía es la anulación de la voluntad llamada “tierra”.

Todo esto constituye la aceptación del yugo de la soberanía del Cielo, donde “soberanía del Cielo” significa Maljut del Infinito, una luz circundante. Por medio de ella desciende “la copa sobre su remate”.

Así, Maljut del Infinito se convierte en Atik de Atzilut. Solo entonces “Y será, si escuchan”, es decir, el cumplimiento de las mitzvot, hace descender la luz a las vasijas dentro de Zeir Anpín y Nukvá.

El maamar vuelve al versículo inicial: “Pues contigo está la fuente de la vida”. Maljut de Atzilut, que se convierte en Atik (el Kéter interior) de los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá, es su “fuente de la vida”, porque Kéter es la raíz de cada mundo.

Esa fuente es solo “contigo”: está subordinada y anulada ante la esencia de Atzilut, su nivel más bajo. Por eso el versículo dice “contigo” y no “Tú eres” la fuente de la vida.

En un nivel más elevado, Maljut de Adam Kadmón es la fuente de la vida de Atzilut, pero también es solo “contigo”, anulada ante la esencia de Adam Kadmón. Esto es “Quien está entronizado en lo alto” (Salmos 113:5): la esencia permanece exaltada, y solo su nivel más bajo se convierte en la fuente del nivel inferior.

“Quien Se humilla para mirar en el cielo y en la tierra”, según ambas interpretaciones, significa que el servicio de la persona hace descender una luz adicional desde la esencia misma de Adam Kadmón hasta “la copa sobre su remate”. Desciende más que el nivel inferior habitual.

Esto explica por qué la copa, aunque es una corona que circunda, también recibe. Rashí, en su comentario a Zejariá, la describe como una vasija que contiene el aceite; aquí, recibe la luz adicional procedente de la esencia de Adam Kadmón.

“En Tu luz vemos luz” se dirige directamente a D'os (“Tu”), lo cual alude al nivel de “Tú”, la esencia, y no meramente a “contigo”. Describe la luz adicional que desciende desde la esencia de Adam Kadmón y se revela en los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.

“Vemos” también puede entenderse como “somos vistos”: en este nivel, Israel es considerado importante. Esto remite a “Mira desde Tu santa morada… y bendice a Tu pueblo Israel” (párrafo 18), con lo que concluye el maamar.