《托拉奧爾》 · 帕拉沙 Mikeitz · 瑪瑪爾 5
כי עמך מקור חיים באורך נראה אור
因為生命的源頭與你同在；在你的光中，我們必看見光
由 AI 根據我們的英文版翻譯，並經過數輪對照英文與希伯來文的檢查和修訂。英文版本身仍由人工讀者審閱中。若您熟悉中文，懇請協助審閱本譯文。 志願協助審閱
核心要旨
諸世界的生命流，只是「與」ה׳相連，而非祂的本質；藉著妥拉（תורה，Torah）、誡命（מצוות，mitzvos），以及心的自我消融（ביטול，bittul），以色列將祂本質的光引降，使其顯現；以色列也在那光中被看見。
瑪瑪爾概要
本篇 מאמר（maamar）對經文「因為生命的源頭與你同在；在你的光中，我們必看見光」提出兩個問題：「我們必看見光」的兩種解讀各有何意，以及經文為何說「與你同在」，而不是「你就是」。它藉著撒迦利亞（זכריה）的金燈臺作答：金燈臺是以色列靈魂的源頭；它的七盞燈代表自上而下照耀每一位猶太人的屬性，其光由管道從愈來愈高的層面供給，並全都藉著「金」——左側——引降而下。ה׳「高居至上」，甚至超越智慧（חכמה，Chochmah）與慈愛（חסד，Chesed），因此祂進入諸世界，對祂而言是一種降低。從祂的崇高境界看，一切都如同不存在；列國在流亡中得勢，祂的治理也彷彿沉睡。從「天上」透過妥拉觀看，以色列便顯得偉大，就像清澈鏡中的物體。天地、妥拉與祈禱促成這種降低；當人以熾烈的愛，以及僕人的自我消融——即 ביטול——來履行誡命時，這種降低便發生；這份熾烈之情由妥拉和誡命的根源，也就是兩棵橄欖樹，所喚醒。因此，生命的源頭只是在「與」ה׳同在；祂的光透過妥拉與誡命而被看見，以色列也在其中被看見。
綱要
- 兩個問題與金燈臺「我們必看見光」的兩種解讀，以及「與你同在」這一說法所引出的問題；金燈臺是以色列靈魂的源頭，它的燈與管道代表自上而來的光，而這光全都經由金——左側——引降而下。¶1–2
- 高居至上者自我降低ה׳超越智慧與慈愛，因此祂進入諸世界是一種降低；這藉著妥拉與誡命——君王的肢體——而實現，並由由下而起的激發（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata）引降而下。¶3–4
- 崇高、流亡與沉睡從ה׳的崇高境界看，所有世界都如同不存在：列國由此獲得生命，祂的治理也彷彿沉睡；「醒來！」這一祈禱，是求祂的本質透過妥拉與誡命顯現。¶5–7
- 從天上觀看：以色列透過妥拉而被看見透過妥拉，以色列顯得偉大，就像清澈鏡中的物體；履行誡命需要心中熾烈的渴望，而這渴望由思念ה׳超越萬有、恆常不變而燃起。¶8–9
- 冠冕、僕人與降低的原因金燈臺的碗象徵王權（מלכות，Malchus）的冠冕；真正的事奉，是不循理智地接受ה׳的王權；天地、妥拉與祈禱，以及痛切的哭喊，將無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）引降而下。¶10–14
- 橄欖樹與答案妥拉與誡命的根源喚醒靈魂熾烈的渴望；生命的源頭只是在「與」ה׳同在，祂的光透過妥拉與誡命而被看見，以色列也在其中被看見。¶15–17
關鍵概念
- 由上而起的激發אתערותא דלעילא
- 未經人促請而賜下的神聖之光。在此，它指金燈臺的七盞燈；它們如同環繞一切世界之光，照耀每一位猶太人，甚至包括惡人。
- 環繞之光與充滿之光סובב כל עלמין / ממלא כל עלמין
- 高於諸世界的光，以及存在於諸世界之內的光；把前者的光引入後者，便是從高處流向低處的「水」，對ה׳而言是一種降低。
- 金，左側זהב / שמאל
- 金象徵克制（גבורה，Gevurah），也象徵心中熾烈的愛與敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah）；一切從最高層面引降而下，都藉此而實現。
- 君王的肢體רמ״ח אברין דמלכא
- 二百四十八條積極誡命與無限之光合而為一，如同肢體與靈魂相連；因此，祂的光透過它們披覆於智慧與慈愛之中。
- 意願的自我消融ביטול רצון
- 僕人不循理智地接受ה׳的王權；這使ה׳作王，制服另一側（סטרא אחרא，sitra achra），並將無限之光引降而下。
- 天地שמים וארץ
- 書面妥拉與口傳妥拉，或妥拉與祈禱：這是ה׳自我降低所進入之處，也是引發祂如此而為的途徑。
兩個問題與金燈臺 ¶1–2
「因為生命之源與祢同在；在祢的光中，我們將看見光。」如今，經文中的「看見光」（נראה אור，nir'eh or）有兩種解讀。
這篇 maamar 以大衛王的詩句開篇，說生命的源頭與 ה׳ 同在，而「在祢的光中，我們看見光」。נראה 可以解作「將被看見」，也可以解作「我們將看見」；整篇講論將說明，這兩種讀法都成立。
הא׳ הוא כפשוטו שהאור נראה ומתגלה. והב׳ לשון רבים מדברים בעדם כלומר אנחנו נראה את האור.
第一種是按字面解作：光被看見（nir'eh），並顯現出來。第二種則把它讀作第一人稱複數，也就是說話者以複數指稱自己；換言之，我們將看見（nir'eh）光。
一種讀法是光變得可見；另一種讀法則把 nir'eh 當作第一人稱複數，因此大衛王代表以色列說：「我們」將看見光。米特勒雷貝（אדמו״ר האמצעי）所記錄的這篇講論（Sefer HaMaamarim（ספר המאמרים）5563, p. 59）說明了兩者的差別：從光中看見光，好比透過屏幕觀看；而「我們將看見光」，意指看見光本身，這有極大的優越之處。
ולהבין זה גם להבין מהו כי עמך מקור חיים ולא כתיב כי אתה.
為了明白這一點，[我們]也必須明白「因為生命之源與祢同在」是什麼意思，以及為何經文沒有寫「因為祢就是」。
老雷貝（אדמו״ר הזקן）又提出第二個問題：為什麼經文說生命之源「與祢同在」，而不是簡單地說「祢就是生命之源」？這種措辭暗示，生命之源是與 ה׳ 相伴的某種層面，而不是 ה׳ 本身的本質；最後一段將回到這個問題。
כי הנה כתיב45 (זכריה ד) ראיתי והנה מנורת זהב כולה וגולה על ראשה6 ושבעה נרתיה עליה שבעה ושבעה מוצקות לנרות אשר על ראשה ושנים זיתים עליה.7
因為經上寫著（《撒迦利亞書》4）：「我看見了；看哪，一座全然金製的燈臺，頂上有一個油盂；盞上的七盞燈，並有七七根導管通往頂上的燈盞；燈臺上方有兩棵橄欖樹。」
為了回答這個問題，他轉而談到 Zechariah 所見的異象：一座頂上有油盂、設有七盞燈，並由導管供油的金燈臺，旁邊還有兩棵橄欖樹。米特勒雷貝所記錄的版本明確指出兩者的關聯：要明白「光」是什麼，就要把以色列眾靈魂比作一座燈臺。拉希（רש״י）解釋，圓形油盂（גולה，gulah）是盛油的圓盂，並以 《約書亞記》15:19 中的泉源（גולות，gulos）作比較；這篇 maamar 稍後會把它解讀為冠冕。
וביאור הדבר כי הנה ענין המנורה הוא כמ״ש זה דבר8 ה׳ אל זרובבל. כלומר שהמנורה הוא בחי׳ דבר ה׳ הוא בחי׳ כנ״י [כנסת ישראל] מקור נשמות ישראל
事情的解釋是：燈臺所代表的意義，正如經上所寫：「這是 הוי׳（Havayah）傳給所羅巴伯（זרובבל）的話。」也就是說，燈臺代表「ה׳之言」這一層面；這一層面就是以色列會眾（כנ״י，Knesses Yisrael），也是以色列眾靈魂的根源。
天使把異象向 Zechariah 解釋為「ה׳傳給所羅巴伯的話」。老雷貝將「ה׳之言」解作王權（מלכות，Malchus）；它也稱為以色列會眾（Knesses Yisrael），是所有猶太靈魂共同的根源。因此，燈臺代表以色列眾靈魂的根源。
ושבעה נרותיה הם ז׳ מדות עליונות אהוי״ר [אהבה ויראה] והתפארות כו׳ שמאירים מלמעלה בכל נפש מישראל בבחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] שאפי׳ [שאפילו] ברשע שורה עליו מלמעלה בבחי׳ מקיף
燈臺的七盞燈，是七個至高屬性：愛、敬畏、榮耀等等。它們從上方照耀每一個以色列靈魂，作為由上而起的激發（אתערותא דלעילא，isarusa dileila）；所以，即使在惡人身上，它也從上方以環繞的方式（מקיף，makif）停駐。
七盞燈代表 ה׳ 的七種情感屬性（愛、敬畏、榮耀以及其餘屬性），它們如同從上方而來的恩賜，照耀每一個猶太人，並非因其自身努力而獲得的回報。因為這道光只是以環繞之光的方式籠罩此人，所以即使是惡人也能承受它。
ולכן כתיב עליה שבבחי׳ זו שהוא בבחי׳ השראה מלמעלה בבחי׳ מקיף כולם שוים לטובה וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אכל בי עשרה שכינתא שריא וכמ״ש בתניא.910
因此經上寫著「在其上」：在這個層面，也就是從上方以環繞的方式臨在的層面，眾人一律同樣蒙受其善。正如我們的賢者曾說：「凡有十人同坐之處，聖者的臨在（שכינה，Shechinah）便停駐。」正如《Tanya》（תניא）所解釋的。
「在其上」一語表明，燈盞從上方照耀，以環繞的方式籠罩燈臺；在這個層面，每個猶太人都同樣蒙受其善，正如《塔木德》所說，任何十人聚集之處，聖者的臨在都會停駐。在《Tanya》第11章中，老雷貝解釋，即使一個人邪惡到善已離開他，他的具有ה׳性質的靈魂（נפש האלקית，nefesh Elokis）仍從上方以環繞的方式臨在於他之上；因此賢者說，凡有十人同坐之處，聖者的臨在便停駐。
這段提出了對「因為生命之源與祢同在」一語的兩個問題，並引入 Zechariah 所見的燈臺作為關鍵：燈臺代表以色列眾靈魂的根源，七盞燈則代表從上方照耀每個猶太人的神聖屬性，甚至環繞著惡人。
環繞之光（makif）影響一個人，卻不被吸收到他的理解或行為之中；因此它能同樣臨在於義人和惡人之上。內在之光（פנימי，pnimi）則會隨接受者而有所不同。nir'eh or 的兩種讀法預示了 maamar 的結尾：以色列藉著妥拉與 mitzvos 使光顯現，而以色列自身也在那光中被看見。
參考出處
- 1כי עמך מקור חיים · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ג ע׳ נט. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. ראה ד״ה כי עמך מקור חיים תשל״ד. בלקו״ת נשא נט, ב. בהעלותך לד, ד. שלח לט, א. קרח נה, ג. מציין לד״ה זה.
- 2כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
- 3יש בו ב׳ פירושים · בסה״מ תקס״ג ע׳ נט מבאר ההפרש בין ב׳ הפירושים ”שכאשר יראה אור מתוך האור ה״ז ענין אספקלריא דלא נהרא כמו שרואין האור דרך מסך כו׳, וכאשר אנחנו נראה את האור היינו שנראה האור ממש ביתרון גדול”. ובד״ה כי עמך תשל״ד (מהנחה) מבאר: ”דהיינו שהכח לראות אור זה בעולם הוא רק בידי ישראל וכמבואר בכ״מ דכל הנבראים חוץ מישראל הרי הם בבחי׳ עומדים, שעומדים במקומם ובמדידה והגבלה שלהם, ולכן אין ביכולתם להמשיך אלא ענין שבמדידה והגבלה, משא״כ ישראל שהם מהלכים ולמעלה ממדידה והגבלה הרי יש ביכולתם להמשיך ע״י קיום התורה ומצות בחי׳ האור שלמעלה” ע״ש.
- 4כי הנה כתיב · בסה״מ תקס״ג שם מקשר ההמשך שכדי להבין ענין האור מהו, הנה כללות נש״י נמשלו למנורה.
- 5כי הנה כתיב וראיתי · Zechariah 4:2
- 6וגולה על ראשה · רש״י מבאר כמו גולות עליות (הושע טו, יט). בלקו״ת שה״ש כב, א מציין לכאן.
- 7ושנים זיתים עליה · Zechariah 4:3
- 8זה דבר ה׳ אל זרובבל · Zechariah 4:6
- 9אכל בי עשרה שכינתא שריא, וכמ״ש בתניא · Sanhedrin 39a:11
- 10כמ״ש בתניא · פ״ו. פי״א. בסה״מ תקס״ג ע׳ נט אינו מציין לתניא. בבוך 1103: בלק״א.
2ושבעה ושבעה מוצקות1 הם בחי׳ המשכות ממדריגות עליונות מבחינת סוכ״ע לאתעדל״ע [לאתערותא דלעילא] זו. וכמה דרגין דא לעילא מן דא עד רום המעלות וכולם הם בחי׳ שבעה שבעה. וזהו לנרות אשר על ראשה.
「七根又七根的導管」，是從較高層次引下的流注，從環繞一切世界之光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）引至這一由上而起的激發。層次有許多，一層高於一層，直至最高之巔；它們全都屬於「七[與]七」的層次。這就是[意即]「給在它頂端的燈盞」。
供給燈盞的導管是通道，將光從愈來愈高的層次引下，直至環繞一切世界之光，流入由上而來、照耀每一位猶太人的恩賜。每一個更高的層次都重現七的模式，因此這個異象顯示，燈盞由那些本身也位於「它頂端」的層次所供給。
והנה כתיב מנורת זהב כולה שכל המשכות מלעילא לעילא מריש כל דרגין הוא ע״י בחי׳ זהב שהוא בחי׳ שמאל כמ״ש מצפון זהב יאתה על אלוה נורא הוד:23
如今經文寫道：「全是金子的燈臺」：每一個引下的流注，從最高之巔、從一切層次之首而來，都藉著金這一層面；金屬於左側，正如經文所寫：「金子從北方而來；在 ה׳ 之上，有可畏的光輝。」
燈臺「全是金子的」；在卡巴拉中，金屬於左側，也就是克制（גבורה，Gevurah）的一側。Alter Rebbe指出，每一個從最高層次引下的流注，都經由這種特質而來；他並引述約伯的經文，將金與北方、也就是左側相連。
本段將導管說明為通道，將光從最高層次引下，流入安住於每一位猶太人身上的恩賜；並引出一個觀念：所有這類引下的流注，都經由「金」而來，也就是左側。
銀與右側的慈愛（חסד，Chesed）相連，金則與左側的 גבורה 相連。最高的流注經由金而來，預示本篇 maamar 的要點：這些流注是藉著熾熱的愛，以及靈魂的自我消融（ביטול，bittul）與苦澀感引下的，而不只是憑著輕易施予。
參考出處
- 1
- 2והנה כתיב . . נורא הוד · מובא באוה״ת בראשית כרך א קפב, א. יהל אור ע׳ עג.
- 3מצפון זהב יאתה . . נורא הוד · Job 37:22
高居至上者自我降低 ¶3–4
阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）引用《詩篇》的一節經文，讚頌 ה׳高居於上，卻屈尊察看天與地。
שמים פי׳ שם מים דהיינו בחינת מים שהוא בחינת המשכה ממקום גבוה מסוכ״ע למקום נמוך להיות בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] והוא בחינת השפלה וירידה אצלו ית׳.
「天」（שמים，shamayim）意為「那裡有水」（שם מים，sham mayim），也就是水的層面；水所代表的，是從高處、從[環繞一切世界之光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）]引降至低處，使之成為[充滿一切世界之光（ממלא כל עלמין，memalei kol almin）]的層面；這對祂而言，乃是自我降卑與下降，願祂受頌讚。
他將「天」一詞解作「那裡有水」。水由高處流向低處，因此「水」象徵由高於世界的 סובב כל עלמין 向下引降至 ממלא כל עלמין 的光，並進入世界。對 ה׳而言，這是一種降卑。
ופי׳ בשמים ובארץ (בביתי״ן הנוספין) מתפרש לשני ענינים.
而「在天與地上」（其中附加了希伯來字母（ב，beis））可有兩種解釋。
希伯來文的經句說「在天與地上」；附加的字母 ב 可以表示「在」，也可以表示「藉著」。因此，這些字可以有兩種解讀。
הא׳ שהוא משפיל א״ע [את עצמו] כביכול לראות תוך השמים ותוך הארץ.
第一種解讀是：祂屈尊——可以說——察看天之內與地之內。
第一種解讀把字母 ב 理解為「在」： ה׳屈尊察看天與地之內。
והב׳ כלומר שע״י בחינת שמים וארץ משפיל א״ע [את עצמו] שהם הם הגורמים לבחי׳ ירידה והשפלה זו.
第二種解讀是：也就是說，祂藉著天與地這一層面而自我降卑；因為正是天與地本身造成了這種下降與降卑。
第二種解讀把字母 ב 理解為「藉著」：天與地本身正是 ה׳降卑的原因。「天與地」在此意義上所指為何，maamar稍後會作解釋。
וביאור הענין כי פי׳ המגביהי לשבת אין ר״ל [רוצה לומר] שהוא ית׳ גבוה בבחינת מקום שהרי הנה מקום אתי5 כתיב והוא ית׳ מקומו של עולם6 כו׳. אלא פי׳ גבוה במעלה ועילוי אחר עילוי עד אין קץ ותכלית שהוא קדוש ומובדל מגדר עלמין
以下說明其道理：「高居而坐」並不是指祂，願祂受頌讚，在空間上居高，因為經上寫道：「看哪，有一處與我同在」；而祂，願祂受頌讚，乃是世界的所在等等。相反，這是指地位崇高，一層高於一層，直至無窮無盡；因為祂神聖而超然，遠離世界的範疇。
ה׳「高居在上」並不是指祂在空間中的高度：祂對摩西（משה）說：「看哪，有一處與我同在」；米德拉什由此闡明，祂乃是世界的所在，並不受世界所容納。祂的崇高是地位上的崇高：祂超越一切層級，無有窮盡，神聖而遠離世界的整個範疇。
כי כלם בחכמה עשית7 ועולם חסד יבנה8 והוא ית׳ רם ונשא ממדרגת חכמה עילאה וחסד עליון ואין להם ערוך אליו ית׳ כלל וכדכתיב לך ה׳ הגדולה כו׳ שמדת הגדולה היא בטילה אליו ואין עולה בשם גדולה כלל.
因為「你以智慧（חכמה，Chochmah）造作萬有」，而「世界由慈愛（חסד，Chesed）建立」；祂，願祂受頌讚，超然高舉，遠在至高的 חכמה 與至上的 חסד 之上；它們與祂完全不可相提並論。正如經上所說：「尊大屬於你，הוי׳（Havayah）」等等：尊大這一屬性在祂面前全然自我消融，根本不能稱作「尊大」。
世界藉由 חכמה 而造，並由 חסד 建立，正如《詩篇》中的兩節經文所說；而 ה׳甚至超越至高的 חכמה 與 חסד，與它們完全不可相比。大衛所說「尊大屬於你，ה׳」中的「尊大」（הגדולה，gedulah），即 חסד 這一屬性，在祂面前自我消融，根本不配稱作尊大。
וכן בחינת חכמה נחשבת לגבי הקב״ה כעשי׳ [כעשיה] גשמית כמ״ש כולם בחכמה עשית
同樣，相對於קב״ה（Kudsha Brich Hu，意為「聖者，願祂受頌讚」）而言，חכמה這一層面也被視為如同物質性的造作（עשיה，asiyah）一般；正如經上所說：「你以智慧造作（עשית，asisa）萬有。」
即使是最高的心智層面 חכמה，相對於聖者，願祂受頌讚而言，也如同物質性的造作：經文說祂以智慧「造作」（עשית）萬有，使用的是表示實際行動（עשיה）的字詞。
אלא מה שמתלבש אור א״ס ב״ה בחכמה וחסד ומתפשט תוך עלמין הוא בחינת ירידה והשפלה גדולה.9
無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof），願祂受頌讚，披覆於智慧（חכמה，Chochmah）與慈愛（חסד，Chesed）之中，並在諸世界中展開，乃是極大的下降與屈抑。
因此，當無限之光披覆於חכמה與חסד之中，並延展至諸世界時，這對祂而言便是極大的下降。
透過「高居在上、俯身察看天與地」這節經文，本段指出： ה׳真正的崇高超越了 חכמה 與 חסד；因此，祂的光每一次進入世界，都是極大的降卑。本段也引出「天與地」的兩種解讀：它們既可指降卑發生之處，也可指造成這種降卑的原因。
「天」（שמים）與「那裡有水」（שם מים）的雙關見於塔木德與米德拉什；在此，它用來指出天是光從 סובב כל עלמין 下行至 ממלא כל עלמין 的通道。在 ה׳面前，חכמה「如同物質性的造作」，是《Tanya》（תניא）與哈西迪思想（חסידות，Chassidus）中反覆出現的主題：即使創造中最高的層級，也不比最低的層級更接近無限者（אין סוף，Ein Sof）。
參考出處
- 1והענין כי הנה כתיב · מובא באוה״ת יתרו ע׳ א׳כה. ראה סה״מ תרכ״ט (הוצאת תשנ״ב) ע׳ לג. ושם ע׳ רצב נעתק קטע מכאן. וראה גם אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ תקע.
- 2המגביהי לשבת · Psalms 113:5
- 3
- 4המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ · Psalms 113:5–6
- 5הנה מקום אתי · Exodus 33:21
- 6והוא ית׳ מקומו של עולם · Bereshit Rabbah 68:9
- 7כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 8ועולם חסד יבנה · Psalms 89:3
- 9לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
4והנה בחינת התלבשות זו היא בבחינת תורה ומצות. וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] הקב״ה מניח תפילין הקב״ה מתפלל12 ואמרו מלמד שנתעטף הקב״ה3 כו׳. ואמרו ג׳ ראשונות יושב ועוסק בתורה4 כו׳.
如今，這種披覆乃是藉著妥拉（תורה，Torah）與誡命（מצות，mitzvos）而實現的。正如我們的智者——願其記憶蒙福——所說：「קב״ה（Kudsha Brich Hu，意為「聖者，願祂受頌讚」）戴上經匣（תפילין，tefillin）」；「祂祈禱」；他們又說：「這教導我們，קב״ה曾裹覆自己」，等等。他們還說：「[在]前三[個小時]，祂坐著研習תורה」，等等。
ה׳之光藉著תורה與מצות，披覆於智慧（חכמה，Chochmah）與慈愛（חסד，Chesed）之中。塔木德描述 ה׳戴上תפילין、祈禱、披上祈禱披巾並研習תורה，藉此表明，מצות在上界乃是 ה׳之光本身的衣著。
וכן עד״ז כל המצות. וזהו אשר קדשנו במצותיו במצותיו דייקא שהמצות רמ״ח פקודין הן רמ״ח אברין דמלכא5
一切מצות也都同樣如此。這就是[「使我們因祂的誡命而成聖者」的意思]；「祂的誡命」一語特別強調「祂的」，因為מצות，即二百四十八條命令，乃是君王的二百四十八個肢體。
祝福詞說「使我們因祂的誡命而成聖」，特別強調誡命是屬於祂的。《Tikkunei Zohar》（תיקוני זהר）教導，二百四十八條積極誡命就是「君王的二百四十八個肢體」。
כלומר כמו למשל אבר הגשמי שהוא בטל ומתאחד עם החיות הרוחני השוכן בקרבו כך כל המצות הם בטלים ומתאחדים באור א״ס ב״ה ממש
也就是說，譬如一個物質肢體雖然存在，卻不自立，而與寓居其中的靈性生命力合而為一；同樣，一切מצות都不自立，並與受頌讚的無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）本身合而為一。
物質肢體沒有自己的意志，而是全然與賦予它生命的靈魂合一。同樣，מצות也全然與無限之光本身合一。
ובהם ועל ידיהם נמשך גילוי אור א״ס ב״ה להתלבש בבחי׳ חכמה וחסד וקדשנו שבאתעדל״ת [שבאתערותא דלתתא] בעשיית האדם מצות ה׳ גורם אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] ורוח אייתי רוח ואמשיך רוח6 כו׳:
在這些מצות之中，並藉著它們，受頌讚的אור אין סוף之顯現被引下，使之披覆於חכמה與חסד的層面。而「使我們成聖」的意思是：人在下方履行 ה׳的מצות，便以由下而起的激發（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata），促成由上而起的激發（אתערותא דלעילא，isarusa dileila）；正如所說：「靈引來靈，並引下靈」，等等。
藉著מצות，無限之光被引下，進入חכמה與חסד。人在下方履行一項誡命，便會在上方引發回應；《Zohar》以「靈引來靈，並引下靈」來表述這一點。
本段指出，תורה與מצות是無限之光披覆於חכמה與חסד中的途徑：מצות是 ה׳的「肢體」，與祂的光合一；人於下方履行它們，便使那光從上方引下。
「靈引來靈」的教導說明，由下而起的激發——也就是人的行動與意向——如何引發相應的由上而起的激發。稱מצות為君王的肢體，表示它們不只是命令，也是與其所表達的意願全然合一的器皿。
參考出處
- 1הקב״ה מניח תפילין, הקב״ה מתפלל · Berakhot 6a:17–18
- 2הקב״ה מתפלל · Berakhot 7a
- 3מלמד שנתעטף הקב״ה · Rosh Hashanah 17b:5
- 4ג׳ ראשונות יושב ועוסק בתורה · Avodah Zarah 3b:7
- 5רמ״ח פקודין הן רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar, Tikkun 30 · 74a:8
- 6ורוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar II, 162b
崇高、流亡與沉睡 ¶5–7
而這就是[「從天上俯察而看」以及「求你從你的聖潔居所，從天上俯察，並賜福你的子民以色列」的意思]。
這兩節經文都請 ה׳「從天上俯察」；第二節並請祂賜福以色列。阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）將闡明，為何這項祝福取決於 ה׳「從天上」觀看；他首先解釋 ה׳的崇高。
כי הנה כתיב רם על כל גוים4 ה׳ שהעכו״ם [שהעובדי כוכבים ומזלות] מקבלים חיות5 מצד רוממות ה׳ והתנשאותו בעצמותו כביכול שהוא מצד עצמותו ומהותו רם ונשא מגדר עלמין עליונים ותחתונים ואין להם יחוס ושייכות אליו כלל
因為經上寫道：「ה׳（הוי׳，Havayah）高居萬國之上」：拜偶像的列國，其生命力來自 ה׳自身的崇高，以及祂在自身中的超然尊大，姑且這樣說；也就是說，憑祂自身與本體，祂超然高舉於上下諸世界的範疇之外，而它們與祂完全沒有任何關係或連結。
「ה׳高居萬國之上」：這節經文把列國與 ה׳的崇高相聯繫。在這段教導中，列國從 ה׳完全超越諸世界、它們與祂毫無關係的那一層面汲取生命力；在那裡，所有世界在祂面前都如同虛無，因此感受不到它們之間的任何區別。
ומזה נמשך ממשלת העכו״ם [העובדי כוכבים ומזלות] על ישראל בזמן הגלות גוים מרקדין בהיכלו6 כו׳. כי שממית בידים תתפש7 והיא בהיכלי מלך שאינו תופס מקום כלל.
由此便產生了流亡時期拜偶像的列國對以色列的統治，[正如所說：]「列國在祂的聖殿中跳舞」等等。因為「蜘蛛用手抓住（תתפש，tesapes），卻身在王宮之中」，因為它根本不佔（תופס，tofes）任何位置。
列國在流亡期間對以色列的權勢，源自這一層面。塔木德（Yoma 69b，Kehot 的註釋指向此處）記載，耶利米（ירמיהו）看見列國在 ה׳的聖殿中狂歡，便不再稱祂為「可畏」。關於蜘蛛的經文，是藉著雙關語來解讀：蜘蛛「抓住」，卻「不佔」任何位置；因此，即使在王宮之中，它也不會被排斥出去，因為它被視為虛無。
本段開始解釋「從天上俯察，賜福你的子民以色列」，首先描述與此相反的一面：列國的生命力，以及它們在流亡期間的權勢，都來自 ה׳的崇高；在那裡，所有世界在祂面前都如同虛無。
這是談及列國與流亡的段落之一。阿爾特雷貝所要說明的是， ה׳與世界有兩種相處方式：從祂超越一切世界的本質來看，萬物都沒有立足之處，也感受不到任何差別；而透過妥拉與誡命（מצוות，mitzvos），光被引下至智慧（חכמה，Chochmah）與慈愛（חסד，Chesed）之中，以色列便「被看見」並蒙受祝福，正如接下來幾段所闡明的。
參考出處
- 1וזהו הבט · מובא באוה״ת פ׳ וירא כרך ד תשס, א. ואתחנן ע׳ שלב. וראה אוה״ת פ׳ זכור ע׳ א׳תשפו מענין הבטה והשקפה.
- 2הבט משמים וראה · Psalms 80:15
- 3והשקיפה ממעון קדשך · Deuteronomy 26:15
- 4רם על כל גוים ה׳ · Psalms 113:4
- 5שהעכו״ם מקבלים חיות · ע׳ בספר המאמרים תש״א ע׳ יא.
- 6גוים מרקדין בהיכלו · Yoma 69b
- 7שממית בידים תתפש · Proverbs 30:28
6וכך כל העולמות עליונים ותחתונים כולא כלא ממש חשיבי קמי קוב״ה [קודשא בריך הוא] וכדכתיב כי נשגב שמו לבדו12 רק הודו וזיוו והארתו על ארץ ושמים.
因此，一切世界，無論上界或下界，在聖者，願祂受頌讚（קב"ה / קודשא בריך הוא，Kudsha Brich Hu）面前，都真正被視為毫無分量；正如經上所寫：「唯獨祂的名是崇高的」；只有「祂的榮耀」、祂的光輝與光照，[才]「在地上與天上」。
一切世界在 קב"ה 面前都如同虛無。經文「唯獨祂的名是崇高的；祂的榮耀在地上與天上」意指，唯有祂的一線光明與世界相關，而祂自身則超越世界，高高在上。《Sefer HaMaamarim》（ספר המאמרים）5629 年版的一則註解補充說，即使稱為「崇高」的那個層次——環繞一切世界之光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）——也只是「祂的名」。
וזהו כד סליק קוב״ה [קודשא בריך הוא] לעילא כו׳. ר״ל [רוצה לומר] שנסתלק החיות מההארה למעלה מעלה לבחי׳ עצמותו ומהותו
這就是「當 קב"ה 升至高處時」等語的意思。也就是說，生命力從那道光輝中撤回，遠遠地向上，回到祂自身的本質與存在這一層面。
「當聖者，願祂受頌讚升至高處時」這句話，是說生命力從那一線光明中撤回，向上回到祂自身的本質。
ואזי העולמות אינם תופסים מקום כלל והנהגת העולמות הוא בבחי׳ שינה3 כביכול כאדם הישן שנסתלק שכלו מהכלי שהוא הגוף למקורו ושרשו ולא נשאר כ״א כח הדמיון שהוא רשימו כו׳.
於是，世界完全不佔任何位置；世界的運行也處於睡眠的狀態，可以說，就像一個睡著的人：他的理智從其器皿——身體——中撤出，回到源頭與根源，只剩下想像的能力，也就是一種印痕（רשימו，reshimu）等等。
此時，世界不再具有任何分量，קב"ה 對世界的治理也如同睡眠。人在睡眠時，理智離開身體，回到其源頭，只留下想像力，如同一絲痕跡；同樣，留下來治理世界的，也只有 קב"ה 光明的一抹微弱印痕。
本段說明，當神聖之光撤回到 קב"ה 的本質時，世界便毫無分量，而祂對世界的治理也如同睡眠，只留下祂光明的一道印痕。
人在睡眠時，想像力不受理智引導而自行運作；這說明了流亡期間，世界何以看似在毫無秩序中運行。光明撤回後留下的印痕，是阿里札爾（האריז״ל）關於收縮（צמצום，tzimtzum）的教導中的一個關鍵概念。
參考出處
- 1וכדכתיב כי נשגב שמו לבדו · בספה״מ תרכ״ט שם ע׳ לג נוסף כאן הג״ה: ”(שגם בחי׳ נשגב סוכ״ע הוא ג״כ מבחי׳ שמו)”.
- 2כי נשגב שמו לבדו · Psalms 148:13
- 3והנהגת העולמות הוא בבחי׳ שינה · בסה״מ תש״ח שם העיר כ״ק אדמו״ר זי״ע ”ראה עד״ז במאמר פורים תש״ח פ״ו ואילך. ד״ה בלילה ההוא ש״ת (בס׳ המאמרים)”. ראה יהל אור לקאפי׳ עג ע׳ 260.
7ולכן כתיב ויקץ כישן1 ה׳ וכתיב עורה למה תישן2 ה׳ שיהיה גילוי אור א״ס ב״ה בחכמה וחסד בבחינת עצמותו ומהותו ית׳ בכבודו ובעצמו ויאר פניו3 פנימיות רצונו כו׳. והיינו ע״י המשכת התומ״צ [התורה ומצות].
因此經上寫著：「ה׳如同睡著的人醒來」；又寫著：「醒來！ה׳啊，祢為何沉睡？」——願無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）、願祂受頌讚，在智慧（חכמה，Chochmah）與慈愛（חסד，Chesed）中顯現，達到祂自身本質與存在的層次；願祂在祂的榮耀中親自顯現，並使「祂的面容（פניו，panav）發光」——這指祂意願的內在層面（פנימיות，pnimiyus），等等。這是藉著將光引下，透過托拉（תורה，Torah）與誡命（מצות，mitzvos）而實現的。
「ה׳如同睡著的人醒來」和「醒來！祢為何沉睡？」這兩節經文祈求：ה׳對世界的治理不再如同沉睡，而是祂自身的本質顯露於חכמה與חסד之中，並使祂意願的內在層面發光。這種甦醒，是藉著透過托拉與誡命將光引下而促成的。
本段將沉睡的意象轉化為祈求甦醒：願ה׳的本質與內在意願在諸世界中顯露；這是藉著托拉與誡命而促成的。
「使祂的面容發光」被解讀為祂意願的內在層面（פנימיות רצונו），與外在意願相對；外在意願使諸世界得以存續，但顯現的僅是微光。「在祂的榮耀中，並由祂親自」一語，取自《哈加達》對出埃及的描述；當時ה׳並未透過中介者行事。
參考出處
- 1ויקץ כישן ה׳ · Psalms 78:65
- 2עורה למה תישן ה׳ · Psalms 44:24
- 3ויאר פניו · Psalms 67:2
從天上觀看：以色列透過妥拉而被看見 ¶8–9
8וזהו הבט משמים וראה והשקיפה ממעון קדשך1 מן השמים שם מים23 שהיא בחי׳ התורה שנמשלה למים4 ואזי וברך את עמך את ישראל
這就是[「從天上向下觀看並察看」，以及「從祢聖潔的居所、從天上向下觀看」]的意思：[天（שמים，shamayim）]可拆讀為「那裡有水」（שם מים，sham mayim）；這是妥拉如水一般的層面；於是便「賜福給祢的子民以色列」。
現在，阿爾特雷貝解答了為什麼以色列蒙福有賴於 ה׳從「天上」觀看。שמים又被讀作 שם מים，即「那裡有水」；水是妥拉的意象，因此， ה׳從「天上」觀看，意指透過妥拉觀看。在《Sefer HaMaamarim》5708年的這段文字版本中，所引的證據是「喂，凡口渴的人，都來到水這裡」這句經文；這裡的水指妥拉。
כי ע״י בחינה זו נהי׳ [נהיה] אנחנו עם בני ישראל נתראים לפניו לדבר חשוב5 שכל עיקר ההשגה והגילוי הוא ע״י התורה
因為藉著這一層面，我們這些以色列子民便會在祂面前顯得重要；一切領悟與顯明的根本，都在於妥拉；
當 ה׳透過妥拉觀看世界時，以色列便在祂面前顯得真正重要；這與從祂崇高的角度觀看時、萬物都如同虛無的情形不同。這是因為，對 ה׳的一切領悟與顯明，都是藉著妥拉而來。
והתורה היא אצלנו בהתגלות וזהו נפתחו השמים6 ואראה מראות אלקים בחינת אספקלריא המאירה שע״י בחי׳ שמים.
而妥拉在我們這裡是顯明的。這就是[「天開了，我看見 אלקים（Elokim）的異象」]的意思：這是明亮清晰之鏡（אספקלריא המאירה，aspaklaria hame'irah）的層面，是藉著「天」這一層面而來的。
妥拉向我們顯明並賜予了我們。以西結所說的「天開了，我看見 אלקים的異象」，描述了預言中明亮清晰之鏡的層面；阿爾特雷貝將這種清晰與「天」相連，也就是與妥拉相連。
הנה מתראה לפניו כביכול כאלו עד״מ רואה במראה המאירה שהיא מכלי זכוכית שע״י המראה נראה הדבר שרואין בה לדבר גדול יותר ומשובח יותר ממה שרואין אותה כך בלא מראה.
[以色列]在祂面前顯現，彷彿，打個比方，透過一面明亮的玻璃鏡觀看：透過鏡子，鏡中所見之物顯得比不透過鏡子觀看時更大、更精美。
一面品質良好的玻璃鏡，能使鏡中之物看起來比肉眼所見更大、更精美。這個比喻為接下來的論述作準備：透過妥拉觀看時，以色列看起來是怎樣的。
כך ע״י הבטה והשקפה בבחי׳ התורה שם נראים לפניו ישראל שהם מקיימי׳ התורה בבחי׳ שבח וגדולה.
同樣，藉著從妥拉這一層面觀看、凝視，在那裡，以色列——那些遵行妥拉的人——便在祂面前顯得可稱頌而尊貴。
透過以色列所遵行的妥拉觀看時，以色列便在 ה׳面前顯得可稱頌而尊貴。妥拉如同那面鏡子，使以色列在 ה׳眼中的價值顯得更大。
וזהו ומי כעמך ישראל7 גוי אחד בארץ פי׳ שהם ממשיכים להיות שורה ומתגלה בחי׳ הוי״ה אחד שיהיה שורה בארץ התחתונה.
這就是「誰能比得上祢的子民以色列呢？他們是地上的一個民族」的意思：也就是說，他們引下 הוי׳（Havayah）為一的層面，使它安住並顯明，從而安住於下方的地界。
「誰能比得上祢的子民以色列呢？他們是地上的一個民族」這句經文，被解讀為描述以色列的使命：將 ה׳的獨一性引下，使其安住並顯明於最低的地上。以色列之所以是「一個民族」，是因為他們將 ה׳的合一帶入世界。
本段說明，當 ה׳透過妥拉「從天上」觀看世界時，以色列便顯得珍貴而尊貴，就如物件透過清晰的鏡子觀看時顯得更大；以色列所做的工，也將 ה׳的合一引下人間。
「明亮清晰之鏡」（aspaklaria hame'irah）是《塔木德》用來稱述摩西清晰預言的術語，與其他先知所具有的「不明亮之鏡」相對照。米特勒雷貝（אדמו״ר האמצעי）的抄錄本——在第一段的註釋中引述——將 נראה אור 的兩種讀法，與這兩種鏡子相聯繫。
參考出處
- 1השקיפה ממעון קדשיך · Deuteronomy 26:15
- 2מן השמים שם מים · ראה בלקו״ת שה״ש יד, א בפי׳ מן השמים.
- 3שם מים · Chagigah 12a
- 4בחי׳ התורה שנמשלה למים · בספר המאמרים תש״ח שם: [שנאמר הוי כל צמא לכו למים כו׳ שזה קאי על בחי׳ התורה כו׳].
- 5אנחנו עם בני ישראל נתראים לפניו לדבר חשוב · מובא באוה״ת פ׳ בלק ע׳ א׳כח. ע״ש.
- 6נפתחו השמים · Ezekiel 1:1
- 7ומי כעמך ישראל · I Chronicles 17:21
9והנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] מצות צריכות כוונה1 היינו כוונת הלב רעותא דלבא להמשיך אא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממקורא דכולא שיומשך ויתגלה בבחי׳ חכמ׳ [חכמה] וחסד.
現在，我們的賢者，願其記念蒙福，曾說：「誡命（מצות，mitzvos）需要意向」；這就是心中的意向，也就是心之渴望（רעותא דלבא，re'usa d'liba），要將無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）——願祂受頌讚——從萬有之源引降，使之引降並顯現於智慧（חכמה，Chochmah）與慈愛（חסד，Chesed）的層面（בחינה，bechinah）中。
賢者所立「誡命需要意向」的規則，在此被解讀為心之渴望：把無限之光從其源頭引降至智慧與慈愛之中。誡命（מצוה，mitzvah）是通道；心中的渴望則推動光明經由它流過。
וזהו בחי׳ הזהב שהזהב הוא מנוצץ כעין ניצוצי וגחלי אש לוחשות. וכך צריך להיות בחי׳ רעותא דלבא ברשפי אש האהבה.2
這就是黃金的層面，因為黃金閃爍如火花，又如熾亮的火炭。因此，心之渴望也必須如此，燃著愛的火焰。
這就是燈臺以黃金製成的原因：黃金閃爍如熾亮的餘燼。同樣，行誡命時，心中的渴望也應燃起愛的火焰。
והיינו כשיקיים מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] בכל יום3 יהיו בעיניך כחדשים. דהיינו כשישים אל לבו ויתבונן במוחו ושכלו מ״ש אני ראשון ואני אחרון.4 ואני הוי״ה לא שניתי5 ואתה הוא קודם שנברא העולם כו׳.
這是指，人遵行我們的賢者，願其記念蒙福，所說的話：「每天都要在你眼中如同新的。」也就是說，當他把這些話放在心上，並以心思和理智加以思量：「我是首先者，也是末後者」；「我，הוי׳（Havayah），並未改變」；以及「在世界被創造以前，你已是[同一位]」等等。
這份火焰源於人遵行這項教導：每天都要覺得妥拉的話語如同新的一樣；方法是思量 ה׳「是首先者，也是末後者」，祂「並未改變」，且在世界被創造以前，祂也與現在相同。世界的存在並未為祂增添任何東西。
וזהו פי׳ הא׳ של בשמים ובארץ דהיינו שמשפיל א״ע [את עצמו] לתוך בחינת שמים וארץ:
這就是「在天上與地上」的第一種解釋：祂屈尊進入天與地的層面。
這是「屈尊俯察天與地」的第一種解讀：既然創造並未改變 ה׳，心中那份熾烈的渴望便將祂的光引降至天與地，並使祂屈尊進入其中。
本段說明，行誡命必須懷著心中熾烈的渴望，也就是燈臺之「金」；這份渴望源自思量 ה׳超越萬有而永不改變。至此，對 ה׳屈尊進入天與地的第一種解讀便告完成。
思量「我，ה׳，並未改變」，使人明白，創造對 ה׳而言純然是下降，並非祂所需要的；這份認知點燃了人渴望將祂引降的愛。「在世界被創造以前，你已是[同一位]」這句話出自晨間禱文。
參考出處
- 1מצות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
- 2שהזהב הוא מנוצץ . . ברשפי אש האהבה · מובא ביהל אור ע׳ עג.
- 3בכל יום יהיו בעיניך כחדשים · רש״י דברים ו, ו. בשם הספרי.
- 4אני ראשון ואני אחרון · Isaiah 44:6
- 5ואני הוי״ה לא שניתי · Malachi 3:6
冠冕、僕人與降低的原因 ¶10–14
10וביאור פי׳ הב׳ שבחינת שמים וארץ הוא הגורם ההשפלה יובן עם מ״ש וגלה על ראשה1 שפי׳ גולה הוא מלשון גולת הכותרת2 שהיא בחי׳ כתר למעלה מן הראש. והיינו בחי׳ כתר מלכות עטרת תפארת.
至於第二種解讀——天與地這一層面／範疇（בחינה，bechinah）正是造成降卑的原因——可從經文「它的碗（גולה，gulah）在其頂端」得到理解。頂端的碗（גולה，gulah）一詞，源自「柱頭冠飾」（גולת הכותרת，gulas hakoseres）這個說法；它指的是頭部之上的冠冕層面。這就是王權（מלכות，Malchus）之冠冕（כתר，Keser），即王室冠冕，也是美與和諧（תפארת，Tiferes）的冠冕。
第二種解讀認為，「在天上、在地上」所指的層面會造成 ה׳ 的降卑。這種解讀從撒迦利亞的燈臺上那個「在其頂端」的碗出發，將它解作頭部之上的冠冕，即 מלכות 的 כתר。Gulah 被解讀為柱頭的圓形冠飾，也就是位於頭部之上的冠冕：王權之冠，即王室冠冕；在卡巴拉中，它就是 מלכות 作為 תפארת 之冠冕的層面。在《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）的《Shir HaShirim》（שיר השירים）篇中，阿德莫爾哈扎肯（אדמו״ר הזקן）提到這段經文，並解釋說，在「我們要行」與「我們要聽」之中，意願的自我消融被稱為冠冕。
參考出處
- 1וגלה על ראשה · Zechariah 4:2
- 2מלשון גולת הכותרת · I Kings 7:41
11והענין כי זה כלל גדול בעבודת ה׳ שהעבודה שמצד הרצון והבחירה שמחמת השגת המשכילים קרבת אלקים כי טוב אין זו נק׳ בשם עבודת עבד
而其道理[是這樣]：事奉 ה׳ 有一項重要原則：由自己的意願與選擇而來、源於有識之士領悟到「親近 אלקים 是美善」的事奉，並不稱為「僕人的事奉」。
事奉若源於一個人的理解，因為他領會到「親近 אלקים 是美善」（詩篇第七十三篇的話），就還不算僕人的事奉；它仍然立基於自己的意願與理性。
כי עיקר העבודה היא לקבל עליו עול מ״ש שהיא למעלה מן הטעם והדעת המושג וכמ״ש שום תשים עליך מלך1
因為事奉的根本，在於承擔服從 ה׳ 之軛（קבלת עול，kabbalas ol），也就是接受天國王權之軛；這超越可掌握的理性與知識，正如經上所說：「你要在自己之上立一位王。」
事奉的核心，是超越理性而接受 ה׳ 的王權，正如《妥拉》所命令的：「你要在自己之上立一位王。」
וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] בטל רצונך מפני רצונו23 שיהיה לו ביטול רצון וכאלו אין לו רצון אחר כלל רק לקיים מה שמצוה עליו השי״ת [השם יתברך] ובקבל׳ [ובקבלה] זו אתכפיי׳ [אתכפייא] סט״א [סטרא אחרא]4 ואסתלק יקרא דקוב״ה [דקודשא בריך הוא] כו׳.
正如我們的賢者所說：「使你的意願在祂的意願面前自我消融」；也就是使他的意願自我消融，彷彿全無別的意願，只求遵行 ה׳（願祂受頌讚）所吩咐他的事。藉著這種接受，另一側（סטרא אחרא，sitra achra；與聖潔相對的一側）便受到制服，而קב״ה（Kudsha Brich Hu，意為「聖者，願祂受頌讚」）的榮耀便被提升，等等。
《密西拿》所說的「使你的意願在祂的意願面前自我消融」，意指除了遵行 ה׳ 的命令之外，別無自己的意願。如此接受王權，便能制服另一側——與聖潔相對的一側——從而提升 ה׳ 的榮耀，正如《Zohar》（זהר）所教導的。
本段闡明事奉 ה׳ 的一項重要原則：真正的事奉，是超越理性而接受 ה׳ 的王權，使自己的意願服從祂的意願；如此便能制服另一側，並提升祂的榮耀。
《Zohar》關於 אתכפיי׳（itkafya，制服另一側）的教導指出，當另一側受到制服時， ה׳ 的榮耀便在一切世界中升起。在此，能成就這一點的是承擔服從之軛，而非理智上的喜悅。
參考出處
- 1שום תשים עליך מלך · Deuteronomy 17:15
- 2בטל רצונך מפני רצונו · אבות ב, ד.
- 3בטל רצונך מפני רצונו · Pirkei Avot 2:4
- 4אתכפיי׳ סט״א · Zohar II, 128b
12וזהו ברוך אתה הוי״ה אמ״ה [אלקינו מלך העולם] שנמשך להיות בחי׳ מלכותו על העולם מחמת ביטול רצון להיות עבד לו. ואזי נמשך מלמעלה להיות בחי׳ מלך כי אין מלך בלא עם.1
這就是[「你是應受頌讚的，הוי׳（Havayah），我們的主宰（אלקים，Elokim），世界之王」的意思]：由於意願的自我消融（ביטול，bittul），甘願作祂的僕人，祂對世界的王權（מלכות，Malchus）這一層面／範疇（בחינה，bechinah）便得以引降而來。接著，「王」這一層面也從上方引降而來，因為沒有人民便沒有王。
祝福詞「世界之王」表達了 ה׳ 對世界的王權；這王權是因人消融自己的意願、甘願作祂的僕人而成就的：沒有人民便沒有王。在 Likkutei Torah（לקוטי תורה）Va'eschanan 一篇中（如 Kehot 的註釋所引），「人民」（עם，am）一詞源自「昏暗」（עוממות，omemus）：意指一個與他者分立的存在，卻仍完全放下自己的意願；若沒有這種意願的 ביטול，根本不能稱為服事。
וזהו כי לי בני2 ישראל עבדים פירושו שע״י שיהיו בבחי׳ עבדים אזי יהיו לי ואזי יומשך גילוי אור א״ס ב״ה ממקורא דכולא.
這就是[「以色列子民是服事我的僕人」的意思]：他們處於僕人的身分，便會成為「屬於我」；於是，願祂受頌讚的無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof），便從萬有之源引降而來。
「以色列子民是服事我的僕人」應理解為因果關係：他們藉著作僕人，便成為「屬於我」；藉此，無限之光便從萬有之源顯露。
這段說明， ה׳ 對世界的王權，以及隨之而來的無限之光的顯露，都是因以色列作為祂的僕人而自我消融，從而引降而來。
「沒有人民便沒有王」是 Chassidic 思想中的一項經典原則：王權需要臣民與王有所區別，卻又甘願順服。Kehot 的註釋引述 Likkutei Torah，將 עם（人民）解作源自 עוממות（昏暗），意指有別於王的存在，卻仍完全消融自己的意願。
參考出處
- 1אין מלך בלא עם · נסמן לעיל ה, א. לקמן נג, ד. מה שמבואר כאן בענין ביטול רצון, מצויין בלקו״ת ואתחנן יא, ג: דאין מלך בלא עם לשון עוממות שהוא יש ודבר ואעפ״כ מבטל רצונו מכל וכל, וכל דבר שאינו בביטול הרצון אינו נק׳ עבודה כלל (ועמ״ש בפ׳ שלח ע״פ ועתה יגדל, וע״פ כי עמך מקור חיים). ע״כ.
- 2כי לי בנ״י עבדים · Leviticus 25:55
13וזהו המשפילי לראות בשמים ובארץ1 פי׳ שע״י בחי׳ שמים וארץ שהם בחי׳ תושב״כ [תורה שבכתב] ותורה שבע״פ [שבעל פה]
這就是[「使自己降卑以觀看天上和地上」這句話的意思]：也就是說，藉著天與地這一層面——它們是成文妥拉與口傳妥拉——
現在將第二種解讀應用於此：「天與地」就是成文妥拉與口傳妥拉；它們使 ה׳ 屈尊而下。
ופעמים שהם נקראים בחינת תורה ותפלה ועי״ז גורם ירידת והמשכת אור א״ס ב״ה כי התפלה היא מבחי׳ ארץ שהיא בחי׳ ביטול רצון להיות כעפר.
有時它們也稱為妥拉與祈禱；藉此，[一個人]促成無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof），願祂受頌讚，降下並引降。因為祈禱屬於地的層面，而地的層面就是意願（רצון，ratzon）的自我消融（ביטול，bittul），甘願如塵土一般。
有時「天與地」稱為妥拉與祈禱。祈禱是「地」，因為它表達了意願的自我消融，甘願如大地的塵土一般；透過妥拉與祈禱，無限之光便被引降。
本段完成第二種解讀：「天與地」是妥拉與祈禱，或是成文妥拉與口傳妥拉；人藉著它們促成無限之光的降下。
「如塵土一般」呼應《阿米達》結尾的祈禱：「願我的靈魂對眾人如塵土一般。」大地承受一切，卻不主張任何屬於自己的東西；這正是祈禱中的 ביטול。
參考出處
- 1המשפילי לראות בשמים ובארץ · Psalms 113:6
14וזהו ענין הצעקה במרירות צעק לבם1 ויצעקו אל2 ה׳ בצר להם ועי״ז ופרעה הקריב3 כי ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] מעומק׳ [מעומקא] דלבא במרירו׳ נפשו מפנימיות נקודת הלב אזי אתכפיי׳ [אתכפייא] סט״א [סטרא אחרא] ואסתלק יקרא דקוב״ה [דקודשא בריך הוא] וכו׳
這就是帶著苦澀呼喊的意義：「他們的心呼喊了」；「他們在困境中向ה׳（Havayah）呼喊」；由此，「法老使之靠近」（הקריב，hikriv）。因為，藉著由下而起的激發（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata），從內心深處、在靈魂的苦澀中，從心之核心的內在層面（פנימיות，pnimiyus）而發出的激發，另一側（סטרא אחרא，sitra achra）便受制伏，קב״ה（Kudsha Brich Hu，意為「聖者，願祂受頌讚」）的榮耀便升起，等等。
從內心深處發出的苦澀呼喊，是一種由下而起的激發，能使סטרא אחרא受制伏。按照《出埃及記》的字面意思，法老「逼近」海邊的營地；米德拉什（Shemos Rabbah 21:5，Kehot 的註釋指向此處）則把 hikriv 解作「使人靠近」：法老使以色列人更接近悔悟回歸（תשובה，teshuvah），因為他們在恐懼中舉目仰望天上的父親並祈禱，這勝過一百次禁食。
וכן ע״י התורה והמצות אשר קדשנו במצותיו שהעלנו בקדש העליון כו׳ כמ״ש במ״א רוח אייתי רוח4 ואמשיך רוח ה׳ וגילוי אור א״ס ב״ה ממקורא דכולא.
同樣，藉著妥拉（תורה，Torah）與誡命（מצות，mitzvos）也是如此：「祂以祂的誡命使我們成聖」，因為祂把我們提升到至高的神聖境界，等等。正如別處所解釋：「一個靈引來一個靈，並引出」ה׳的靈，以及受頌讚的無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）的顯現，使之從萬有之源而來。
妥拉與誡命也把人提升到至高的神聖境界。正如《光明篇》所說，由下而起的靈引來由上而來的靈；於是，無限之光的顯現便從其源頭引降下來。
本段補充說，神聖之光的下降，既藉著從心底發出的苦澀呼喊，也藉著妥拉與誡命而引降下來。
心之內在核心是靈魂最深處的核心；由此而來的苦澀並非悲傷，而是靈魂因遠離ה׳而有的痛楚，這痛楚會打破סטרא אחרא的控制。
參考出處
- 1צעק לבם · Lamentations 2:18
- 2ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
- 3ופרעה הקריב · Exodus 14:10
- 4כמ״ש במ״א רוח אייתי רוח · Zohar II, 162b
橄欖樹與答案 ¶15–17
15וזהו בחי׳ מנורת זהב כו׳ בחי׳ שמאל וכמ״ש מצפון זהב יאתה1 כו׳. אך הגורם לבחי׳ ומדרגה רבה זו וביטול רצון זה. הנה כתיב ושנים זיתים עליה2 אחד מימין הגלה וא׳ על שמאלה.
這就是「金燈臺」的層面（בחינה，bechinah），等等，也就是左方的層面；正如經上所說：「金子從北方而來」，等等。然而，是什麼造成了這樣崇高的層次，以及這種意願的自我消融（ביטול，bittul）呢？經上寫著：「有兩棵橄欖樹在它上方，一棵在油碗的右邊，一棵在它的左邊。」
剛才所描述的熾熱自我消融，就是燈臺的「金」，也就是左方。在《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）〈Beha'alosecha〉中，阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）解釋，金代表敬畏（יראה，yirah），所以稱為左方；而敬畏源自沉思無限者（אין סוף，Ein Sof）的偉大。如今，他問是什麼造成這樣崇高的層次，並指出燈臺兩側的兩棵橄欖樹。
本段將熾熱的事奉與燈臺的金相聯繫，並引出兩棵橄欖樹，指出它們是造成此事奉的原因。
在註釋所引的《Likkutei Torah》段落中，金被認作敬畏（יראה），因此歸屬於左方。
參考出處
- 1מצפון זהב יאתה · Job 37:22
- 2ושנים זיתים עלי׳ · Zechariah 4:3
16וכתוב אחד אומר אשר הם מריקים הזהב1 פי׳ שע״י2 נמשך בחי׳ הזהב והם הם בחי׳ התורה והמצות בשרשם שמהם נשפע בחינת התעוררות בנצוץ אלקות שבאדם
另一節經文說：「它們傾流出金子」；意思是，藉著它們，金的層面（בחינה，bechinah）得以延引而下。它們正是托拉（תורה，Torah）與誡命（מצות，mitzvos）在其根源中的層面；由此流出一種激發，觸動人內的אלקות火花，
橄欖樹「流出金子」：它們是托拉與誡命的根源，會喚醒人內的אלקות火花。熾烈之愛的金子便由此引降而下。
לעורר את האהבה כרשפי אש ומרירות על נפשו מעומקא דלבא בצר לו בגלותא במאסר הגוף ולהיות כלתה נפשו להשתפך אל חיק אביה3 בכלות הנפש לצאת מנרתקה.
以喚起如火焰般的愛，並從內心深處為自己的靈魂感到苦痛，因它困厄於流亡之中、被囚禁在身體裡；又使他的靈魂渴望傾注自身於其父親的懷抱，在靈魂竭盡之際脫離其鞘。
這種激發喚起如火般的愛，也使人為靈魂流亡於身體之中而感到苦痛，並渴望將自身傾注於其父親的懷抱，脫離其鞘。在《Tanya》（תניא）第五十章中，阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）將這種愛稱為「如火焰般的愛」；它源自上界的克制屬性（גבורות，Gevuros），勝過其他的愛，如同金勝過銀：默想無限者（אין סוף，Ein Sof）的偉大時，靈魂渴望離開身體的牢獄，傾注於其父親的懷抱。
本段說明，托拉與誡命的根源會喚醒靈魂熾烈的愛與苦切的渴望；這就是引降אלקות之光的「金子」。
靈魂渴望傾注於其父親懷抱的意象，在《Tanya》第五十章中有所闡述；該章描述了源自左側的「如火焰般的愛」。
參考出處
- 1אשר הם מריקים הזהב · Zechariah 4:12
- 2שע״י · בבוך תניא-ברוק הגי׳: שעל ידם.
- 3להשתפך אל חיק אביה · תניא פרק נ. ראה גם לעיל כז, א, ולקמן סז, א וש״נ.
17וזהו כי עמך מקור חיים1 ר״ל [רוצה לומר] שמקור החיים והמשכות שפע אור אלקי בכל העולמות עליונים ותחתונים הוא בטל וטפל לגבי קוב״ה [קודשא בריך הוא] בכבודו ובעצמו
這正是「因為生命的源頭與祢同在」［的意思］：也就是說，生命的源頭，以及神聖之光引降並流注至一切上界與下界世界的源頭，相對於聖者，願祂受頌讚（קב״ה，Kudsha Brich Hu）的尊榮與祂自身而言，乃是自我消融而居於從屬地位。
這裡回答了開篇的問題：經文說生命的源頭「與祢同在」，是因為那個源頭——光流向一切世界的流注——並非ה׳的本質；它在祂面前乃是從屬而消融的。
כי הקב״ה בכבודו ובעצמו אינו בגדר המשכה והשפע׳ כלל אלא שבאורך נראה אור דהיינו ע״י הארת אור התורה ומצות שהן הן בחי׳ אברין דמלכא שם בחי׳ המשכה להיות נראה אור ונתגלה בבחי׳ גילוי
因為聖者，願祂受頌讚（קב״ה）以祂的尊榮與自身而言，根本不屬於引降與流注的範疇；而是「在祢的光中，光得以顯現」（נראה אור，nir'eh or）：也就是說，藉著妥拉（תורה，Torah）與誡命（מצות，mitzvos）之光的照耀——它們正是「君王的肢體」——便有光的引降，使光得以被看見，並明顯地顯露出來。
ה׳本身超越一切流注。相反地，按第一層解讀，「在祢的光中，光得以顯現」：藉著妥拉與誡命之光，也就是「君王的肢體」，祂的光被引降而來，成為可見的。
וגם אנחנו נראה כי מאחר שעל ידינו מתראה האור הרי אנחנו נראים באור זה ומתגל׳ [ומתגלה] הארת קדוש׳ [קדושה / קדושת] ישראל כמ״ש ומי כעמך ישראל2 כו׳:3
我們也「將看見」（נראה，nir'eh）：既然光是藉著我們而顯現，我們也就在這光中被看見，以色列聖潔的光輝也彰顯出來，正如經上所寫：「誰能比得上祢的子民以色列呢？」等等。
第二層解讀是「我們將看見」：因為光是藉著以色列而顯現，以色列也在其中被看見，以色列的聖潔因而光耀顯明。這回應了「誰能比得上祢的子民以色列呢」這句話。
最後一段回答了開篇的兩個問題：生命的源頭只是「與ה׳同在」，並非祂的本質；而透過妥拉與誡命，祂的光得以看見，以色列也在那光中被看見。
雷貝（הרבי）5734年講章（מאמר，maamar）的講錄補充說，經文末尾的「地上一個民族」也與此處相關，並提出疑問：為何這篇論述在最後一段沒有引用這句話——是審查者把它刪掉了，還是阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）原本就是這樣說的？「地上一個民族」這句話先前已在第8段引用過。
參考出處
- 1כי עמך מקור חיים באורך נראה אור · Psalms 36:10
- 2ומי כעמך ישראל · I Chronicles 17:21
- 3וגם אנחנו נראה . . כמ״ש ומי כעמך ישראל כו׳ · בד״ה זה בספה״מ תשל״ד (הנחה) מוסיף: ”ויש להוסיף בזה דסיום הכתוב (מי כעמך ישראל) הוא גוי אחד בארץ, היינו שישראל הם למעלה מכל האומות [וצ״ע מדוע לא הובא סיום הכתוב בהדרוש, אם זהו מחמת השמטת הצנזור או שכך אמר רבינו הזקן בדיבור]”, ע״ש.
瑪瑪爾學完了嗎？
標記為已學習；此篇將計入本週及本年度的希尤姆。
在事奉中的實踐
履行誡命時要存有意向：心中懷著熾烈的渴望，要將ה׳的光引降下來；這份渴望因思念祂不因創造而有所改變而燃起，因此誡命每天都是新的。最重要的是，不循理智地接受祂的王權，使自己的意願在祂面前消融，並使祈禱成為「大地」，謙卑如塵土；因靈魂在流亡中與祂相隔而從心底深處哭喊。藉此，祂的光便在世界中顯現，以色列也在其中被看見。
討論問題
- 經文為何說「生命的源頭與你同在」，而不是「你就是生命的源頭」？這對生命流向諸世界有何含意？
- 同一道光怎會同樣臨於義人與惡人？環繞之光與內在之光有何不同？
- 為何ה׳的崇高境界使諸世界彷彿「沉睡」？妥拉與誡命如何使祂「醒來」？
- 本文說，依靠自己的理解而事奉，尚未達到「僕人的事奉」。接受ה׳的王權又增添了什麼？
- 鏡子的比喻如何說明：當ה׳透過妥拉觀看時，以色列是如何被「看見」的？