מי כה׳ אלקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ

Маамар начинается стихом из Псалмов, прославляющим Б‑га: Он возносится ввысь и вместе с тем нисходит, чтобы видеть небеса и землю. В конце маамара каждая половина этого стиха рассматривается как одно из двух описанных в нём движений. Затем приводится стих из Притчей, где заповедь названа светильником, а Тора — светом; этот образ раскрывается на протяжении всего маамара.

В двух стихах из Притчей говорится о светильнике: заповедь — это светильник, а душа человека — «светильник Б‑га». Маамар ставит вопрос о том, что означает каждый из этих светильников и чем светильник заповеди отличается от светильника души.

Прежде чем применить этот образ, маамар описывает, как устроена масляная лампа. Лампа названа по фитилю, потому что он — ее сердце; и все же без масла лампы вовсе не будет.

Масло заставляет пламя гореть медленно и ровно в течение долгого времени; без него фитиль вспыхнул бы и сразу сгорел. Масло действует так, поднимаясь вслед за фитилем.

Поднимаясь, масло сгорает в пламени, пока от него ничего не остается, ибо оно целиком возносится в огне. И все же главная часть лампы — фитиль, а не масло.

Пламя может гореть, только держась за фитиль; если бы оно погрузилось в масло, то погасло бы. Фитиль — связующее звено между пламенем и маслом, которое поднимается по нему.

Чтобы применить образ светильника к заповеди и к душе, маамар прежде разъясняет повеление любить Б‑га «всем сердцем твоим».

Мудрецы истолковывают слово «сердцем твоим» (левавеха — с удвоенной буквой) как относящееся к обоим побуждениям, то есть следует любить Б‑га и злым побуждением. Возникает вопрос: по своей природе злое побуждение противится Б‑гу; как же человек может привести его к любви к Нему?

Ответ начинается с известного положения: в каждом человеке есть две души — Б‑жественная душа и животная душа. Каждая душа состоит из двух частей: интеллекта и эмоциональных качеств (мидот).

Главным образом каждую душу определяет её интеллект. Б‑жественная душа по самой своей природе — это разум, который постоянно созерцает и постигает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), свет Б‑га, пребывающий за пределами всяких ограничений.

Б‑жественная душа размышляет только об этом. Любовь и трепет перед Б‑гом, рождающиеся из этого постижения, и есть то, что подразумевается под добрым началом.

Животная душа устроена сходным образом: её сущность — тоже разум, но разум, который размышляет о материальном мире и постигает его. Выражение «одно напротив другого» означает, что она является точным противостоянием Б‑жественной души: ведь разум, облечённый в материальные предметы, прямо противоположен разуму Б‑жественной души.

Разум Б‑жественной души исходит из высшей Хохмы, которую описывают «Тикуней Зоар» словами: «мудрый, но не мудростью, доступной познанию»: это мудрость, не похожая ни на какую мудрость, доступную нашему познанию. Она стоит выше всякого понимания, постигаемого в материальных понятиях.

Рассуждение, постигающее вещи лишь в материальных категориях, посредством человеческой логики, называется ложью, поскольку оно прямо противоположно Б‑жественной мудрости — мудрости истины. Эмоции, рождающиеся из такого материального рассуждения, называются злым началом.

Человек должен подчинять эти эмоции и не позволять им управлять своим поведением. Вместо этого он должен жить согласно словам: «И возлюби Авая, Б‑га твоего, всем сердцем твоим», а для этого укреплять мыслительную силу Б‑жественной души.

Б‑жественная душа укрепляется благодаря размышлению, которое начинается с первого стиха «Шма». Здесь «слушай» (шма) означает «понимай»: следует понять, что Авая — наш Б‑г (Элокейну), и теперь маамар объясняет, что подразумевается под словами «наш Б‑г».

«Наш Б‑г» (Элокейну) — это сила, благодаря которой возникают миры: и свет, наполняющий каждый мир, и свет, окружающий их все. Эта сила исходит от Авая — имени, означающего «Был, есть и будет», от самого Бесконечного света, называемого айн («ничто»), поскольку Он непостижим. Поэтому сотворение сущего действительно происходит из ничего.

Творение — не однократное событие в прошлом: возникновение сущего из ничего продолжается каждое мгновение, как говорится в утренней молитве, что Б‑г «по благости Своей обновляет» творение каждый день. И всё же Б‑г остаётся единым и неизменным, как сказано в молитве: «Ты — Он до сотворения мира, и Ты — Он» после его сотворения.

Возникновение миров не производит в Б‑ге никакого изменения. Причина в том, что способ действия Б‑га не подобен способу действия человека.

Когда человек что-либо создаёт, его собственная сила действительно входит в созданное им: он сосредоточивает на нём внимание и вкладывает в него свой разум.

Поскольку разум создателя вложен в его творение, творение изменяет его. Возникновение мира из Бесконечного света — иное: оно ничуть не изменяет Б‑га, Который остается единым, как и прежде, чем был сотворен мир.

Причина заключается в словах, произносимых после первого стиха Шма: «Благословенно имя славы царства Его во веки веков». Все творение, его существование и его жизнь исходят только из Малхут Б‑га — из того, что Он является Царем над мирами. Это лишь Его «имя», то, как Он относится к ним, а не Его сущность; поэтому сотворение мира не затрагивает Самого Б‑га.

Только на уровне Малхут можно говорить о «силе Творца»: небеса были сотворены «словом Б‑га», подобно тому как царь действует одним лишь своим словом, ибо «слово царя — властно». Писание называет Его царство «царством всех миров».

Фраза из молитв «Единственный, Жизнь миров, Царь» говорит о том же: именно царство Б‑га дает жизнь мирам. Теперь маамар обращается к человеку, который размышляет обо всем этом разумом и в глубине сердца.

Такое размышление укрепляет Б‑жественную душу, и по мере того как она берет верх, жизненная душа, оживляющая тело, перестает размышлять о материальном. Созерцание Б‑жественной душой величия Бесконечного порождает затем чувство, о котором говорится в следующей части.

Из своего понимания Б‑жественная душа порождает сильную любовь, подобную вспышкам огня, — тоску по прилеплению к Б‑гу, столь сильную, что душа готова исчерпать себя (келот нефеш). Псалмопевец описывает это так: «Тоскует душа моя, и изнемогает».

Желание псалмопевца продолжается: кроме Б‑га он ничего не желает на земле, и плоть его и сердце изнемогают. Когда эта любовь горит в Б‑жественной душе, Хохма жизненной души — сила ее мышления — становится подобна маслу, которое поднимается вслед за фитилем.

Фитиль — это Б‑жественная душа, «светильник Б‑га»: она соединяет пламя своей огненной любви с животной душой, чтобы свет озарил ее. Тогда и животная душа изнемогает и стремится слиться с Б‑гом, подобно тому как масло сгорает в пламени.

Так исполняют заповедь «люби… всем сердцем твоим» — обоими побуждениями. Собственное стремление животной души становится чрезвычайно сильным, подобно маслу, которое сгорает целиком и полностью превращается в пламя светильника.

Это происходит благодаря словам «сердце их возопило»: собственный огонь животной души обращается в пламенную любовь к Б‑гу. Таков светильник души, возникающий благодаря размышлению самой Б‑жественной души.

Светильник мицвы действует особым образом: мицва обладает особой силой (сгулой) возносить животную душу и связывать ее с Бесконечным светом. Благословение, произносимое над мицвой, — «Который освятил нас Своими заповедями» — говорит о высшей святости, стоящей выше всей цепи миров.

Мицвот называются одеяниями, «царскими одеждами», потому что они — макифим, окружающие уровни: они окружают и одевают душу, подобно тому как одежда покрывает тело.

Одетая в мицвот с головы до ног, душа «связана в узел жизни с Б‑гом». Подобно тому как человека можно потянуть за его одежду, мицва, служащая одеянием, увлекает душу вверх вместе с собой.

Второй образ: камень, привязанный к праще, взлетает гораздо выше, чем камень, брошенный рукой. Еврейское слово «привязанный» (црор) совпадает со словом в выражении «связанный узами жизни». Общее правило состоит в том, что всё окружающее нечто (макиф) поднимает его вверх.

Вот почему талит и тфилин, относящиеся к макифим, надевают перед молитвой: они привлекают окружающий свет, который поднимает животную душу во время молитвы. Как известно, нижнее не может подняться, пока сначала сверху не спустится свечение; молитва же — это восхождение животной души.

Молитва сохраняет один и тот же текст каждый день жизни человека, потому что каждый день отведенных ему лет соответствует искрам животной души, которые ему надлежит поднять; Б‑жественная душа, напротив, вечна. Каждый день возникает новый аспект животной души.

Нужно поднять и новую искру каждого дня, но поскольку ежедневное поднятие представляет собой один и тот же вид восхождения, для этого подходит одна и та же молитва. Изучение Торы отличается: каждый день следует изучать что-то новое.

По той же причине все мицвот называются цдакой (благотворительностью), ведь «цдака возвышает народ». Цдака и добрые дела оживляют дух смиренных, а бедняк считается как бы мертвым.

В ответ на это сверху нисходит дух жизни — от Б‑га, «Источника жизни», — несравненно более высокий, чем помощь, оказываемая внизу, чтобы оживить тех, кто действительно мертв.

Это оживление происходит через объятие правой руки Б‑га — руки, которая «приближает»: окружающий свет свыше поднимает душу всё выше и выше, непосредственно в Бесконечный свет. Именно это подразумевается под словами «светильник мицвы».

Тора действует в противоположном направлении: не поднимает душу снизу, а низводит Бесконечный свет свыше. Она раскрывает сам Бесконечный свет, стоящий неизмеримо выше цепи миров, тогда как эта цепь, нисходящая ступень за ступенью, представляет собой сокрытие этого света, облечённого слой за слоем, чтобы могли возникать существа различных видов.

Цепь миров — это «тьма», в которой Б‑г скрывается: сокрытие, а не раскрытие. Тора, напротив, описывается как раскрывающая «глубины из тьмы».

Стих «Из глубин я воззвал к Тебе» приводится здесь рядом, поскольку в нем употреблено то же слово «глубины». Цель сотворения человека — привлечь на его собственную душу Бесконечный свет, который выше всей цепи миров.

Цель состоит в том, чтобы Бесконечный свет пребывал внизу так же, как наверху. Слова Ишаяу «Я первый и Я последний» описывают Б‑га как неизменного до сотворения мира и после него; теперь маамар объясняет, как это относится к промежуточному времени.

Подобно тому как Б‑г — «первый» до сотворения и «последний» после него, слова «кроме Меня» относятся к промежутку, когда существует мир: и тогда Бесконечный свет должен нисходить, чтобы мир был самоустранён перед Ним, словно он не был сотворён. Это происходит благодаря Торе, поскольку «Тора исходит из Хохмы» — уровня, на котором раскрывается Бесконечный свет.

В стихе из книги Йешаягу сказано, что Б‑г создал, образовал и сделал [всё] «ради славы Моей» (кводи). Числовое значение слова «слава» (кавод) — тридцать два; это намёк на «тридцать два пути Хохмы». Здесь три глагола, перекликающиеся с мирами Брия, Йецира и Асия, соотносятся с Талмудом, Мишной и Писанием.

Все три части Торы происходят от Хохмы, и в Хохме Бесконечный свет пребывает и раскрывается без всякого сокрытия. Поэтому Тора во всех своих частях несёт в себе нескрытое раскрытие Б‑га.

В Хохме, раскрывающейся через Тору, проявляется состояние «Я не изменился» — такое же, каким оно было до сотворения мира. Это объясняет слова о Раве Йеуде, в чьи дни, как сказано в Талмуде, всё учение было посвящено разделу Незикин — законам гражданского права и возмещения ущерба: решая, кто невиновен, а кто несёт ответственность, он отделял одно от другого.

Отделение невиновного от виновного в законах Торы отделяет внешние силы от святости, чтобы «рассеялись все творящие беззаконие». Поэтому Рав Йеуда был освобождён от молитвы, как рабби Шимон бар Йохай и его товарищи, для которых изучение Торы было всем занятием.

Величие Рава Йеуды и объясняет это: Шмуэль сказал о нём: «Этот человек не рождён женщиной», потому что трепет перед его Владыкой пребывал над ним. Он находился в состоянии битуля перед Бесконечным светом, который привлекал к себе посредством Шма.

В скобках маамар добавляет, что Рав Йеуда не был освобождён от чтения Шма; даже рабби Шимон бар Йохай и его товарищи были освобождены только от молитвы. Шма, посредством которого человек привлекает к себе битуль, остаётся обязательным для всех.

Изучение Торы Равом Йеудой само было битулем: слова Б‑га были, так сказать, вложены ему в уста, как сказано в стихах. Поэтому мудрецы называют Мишну «царицей».

Мишна подобна царю, который постановляет, каким должно быть решение, ибо «царь правосудием утверждает землю». Есть два рода учащихся: слуга, который учится, чтобы узнать волю царя, и царь, о котором говорится в следующей части.

Второй вид учащегося подобен царю: изучая Тору, он сам выносит постановления закона. Маамар относит слова «И был царь в Йешуруне» к Моше, поскольку Шхина говорила из его уст.

Так было и у раби Шимона бар Йохая и его товарищей, а также у рава Йеуды — на его собственном уровне: чем полнее душа человека самоустраняется перед Бесконечным светом, тем больше этого света привлекается в его изучение Торы.

Таким образом, Мишна, звучавшая из уст таких мудрецов, была подлинным словом Б‑га, и благодаря ей существование мира внизу самоустраняется так же, как наверху.

Свет Торы удерживается в мицве, как пламя держится на фитиле, потому что сущность и основание всей Торы — и Письменной, и Устной — составляют мицвот. Ривка, которая «наполнила свой кувшин и поднялась», служит образом этого.

Её кувшин (кад, буквы которого обозначают число двадцать четыре) — это двадцать четыре книги Писания, черпающие высшие воды, бесконечную Хохму Бесконечного. Поэтому в стихе сказано: «эти слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе»: заповеди исходят от самого «Я» Б‑га.

Теперь образ завершен: мицва — это фитиль. Она облекается в интеллектуальную и жизненную душу человека, чтобы вознести ее и связать со светом Торы — мудростью, не подобной человеческой, в которой пребывает Бесконечный, как сказано: «Б‑г основал землю мудростью».

Но прежде Б‑жественная душа, «светильник Б‑га», должна созерцать, чтобы пробудилась любовь «всем сердцем». Как говорит Зоар, дух снизу приводит и притягивает дух свыше; в том же смысле приводится стих «Если он обратит к Нему сердце свое».

Цель состоит в том, чтобы Хохма жизненной души стала маслом, которое тянется вслед за фитилем мицвы, пока не сольется со светом Торы. Она преобразуется от одной крайности к другой — от человеческого рассуждения к Б‑жественной мудрости Торы.

Именно поэтому Тора облеклась в материальные предметы: раздел «Зераим» (Семена) говорит обо всем, что произрастает из земли, и о плодах деревьев.

Раздел «Кодашим» (Святыни) говорит о животных. Все это нужно для того, чтобы очистить все материальное и преобразить его в святость, пока «слава Б‑га не наполнит всю землю» — эту материальную землю.

Маамар возвращается к начальному стиху. Слово «возвышающийся» прочитывается как «возвышающий йуд»: буква хей состоит из далет с маленьким йудом внутри. Далет указывает на «нет» — на то, у чего «нет ничего собственного»; благодаря йуду внутри она становится хей.

Такова работа мицвы: цедек, «праведность», становится цдакой, «милостыней», приобретая хей. «Цдака возвышает», потому что поднимает йуд внутри этой хей всё выше и выше — в сам Бесконечный свет.

«Чтобы воссесть» означает стать «местом для Твоего пребывания», где покоится сам Бесконечный свет. Восседание служит образом такого пребывания.

Восседание означает уничижение, подобно тому как царь восседает на троне: чтобы Б‑г, так сказать, был Царём над миром, Ему приходится нисходить, ведь царю нужны те, над кем он царствует. Поэтому слова «Б‑г восседает Царём» описывают, как Б‑г уничижает Себя, чтобы править миром.

Всё это — вознесение снизу вверх, которое совершают мицвот. Тора же представляет собой противоположное движение — нисхождение свыше вниз; об этом говорится во второй части стиха: «Он склоняется, чтобы видеть на небесах» — это Письменная Тора, «и на земле» — Устная Тора.

В Торе Бесконечный свет не только постигается, но и «видится»: он раскрыт внизу столь же ясно, как и вверху. Это превосходит «Слушай, Израиль».

«Слушай, Израиль» означает созерцание Б‑жественной души, которое подобно лишь слышанию о чём-либо, а не непосредственному видению. Тора приносит раскрытие, подобное видению, как сказано в обещании: «Ибо увидят они глаз в глаз».